國際仲裁主義與美國的文明觀

國際仲裁主義與美國的文明觀

19世紀(jì)末，世界主要國家的實力發(fā)生了重大變化，英國相對衰落，美國迅速崛起，開始從大陸擴(kuò)張到國外擴(kuò)張，重點是遠(yuǎn)東和滿洲。英國無法在美國維持之前的嚴(yán)格政策。同時,英國在歐洲的處境也日益孤立,迫切希望緩和與美國的關(guān)系,不得不對美國做出讓步,以便將外交重心放在歐洲。美國則需要得到英國對門羅主義的認(rèn)可,以確立自己在美洲的霸權(quán)地位。1895年委內(nèi)瑞拉危機(jī)發(fā)生后,美國仲裁主義者發(fā)起了一場國際仲裁運(yùn)動,呼吁英美簽訂永久仲裁條約,成立仲裁法庭,以解決兩國多年來的外交爭端。由于具有共同利益基礎(chǔ),英美一拍即合,通過仲裁手段逐漸緩和了雙邊關(guān)系。1值得注意的是,此次運(yùn)動體現(xiàn)出來的仲裁思想與現(xiàn)代國際仲裁思想有明顯差別?，F(xiàn)代仲裁思想是建立在多元文明和文明平等之上的觀念體系,而英美此次仲裁運(yùn)動則是以“單一的線性文明觀”為基礎(chǔ)。本文通過分析美國仲裁主義者的文明觀,探討國際仲裁在19世紀(jì)晚期美國的發(fā)展?fàn)顩r。一、u3000英國對美“改革的”仲裁起源于古希臘,是城邦之間解決爭端的一種形式。由于古代西方國家的戰(zhàn)爭和武裝沖突不斷,在很長時間里,仲裁并沒有受到重視,只是在文化非常接近或利益分歧不大的情形下,才偶然得以運(yùn)用,例如中世紀(jì)羅馬教廷在幾個天主教國家之間進(jìn)行的仲裁。18世紀(jì)末美國獨立后,也曾經(jīng)采用仲裁手段,解決與英國的紛爭,1794年《杰伊條約》被譽(yù)為“美國歷史上第一個真正意義上的仲裁條約”。119世紀(jì)中期以后,由于戰(zhàn)爭代價越來越高昂,西方國家對其“文明”程度空前自信等因素,西方世界的和平呼聲逐漸高漲,仲裁的地位也隨之上升。與歐洲國家相比,美國擁有相對安全的地緣政治環(huán)境,因而對仲裁青睞有加。1874年,英美通過仲裁解決了阿拉巴馬號事件之后,更是大大增強(qiáng)了推行仲裁的信心,甚至迫不及待地以“文明世界”的仲裁領(lǐng)導(dǎo)者自居。然而,1895年,英國與委內(nèi)瑞拉就英屬圭亞那的邊界發(fā)生爭執(zhí),從而引發(fā)了委內(nèi)瑞拉危機(jī)。美國一向反對歐洲國家在美洲攫取新的土地,認(rèn)為門羅主義正在經(jīng)受考驗。委內(nèi)瑞拉派遣使者對美國進(jìn)行游說,更為美國介入此事提供了借口。英國不但拒絕了美國提出的仲裁要求,而且對門羅主義出語不敬,引起美國各界輿論大嘩,兩國關(guān)系驟然緊張。美國總統(tǒng)克利夫蘭本來以支持仲裁著稱,但在門羅主義受到威脅的情況下,也主動采取了強(qiáng)硬的外交措施。1895年12月17日,他在總統(tǒng)咨文中言辭激烈地聲明,若英國不接受美國的仲裁建議,那么美國將“使用任何可能的手段”進(jìn)行干預(yù)。2盡管此后克利夫蘭仍有些舉棋不定,該咨文卻得到了許多強(qiáng)硬派的支持。參議院外交委員會主席謝爾比·科洛姆(ShelbyCullom)、參議員約翰·摩根(Johnu3000Morgan)、亨利·洛奇(Henryu3000Lodge)、威廉·錢德勒(Williamu3000Chandler)、紐約市警察局長西奧多·羅斯福等,都為克利夫蘭的強(qiáng)硬舉措擊節(jié)叫好。強(qiáng)硬派主導(dǎo)的報紙,如《紐約論壇報》、《紐約太陽報》,也狂熱地鼓吹對英作戰(zhàn)。咨文發(fā)表后,國會迅速通過撥款法案予以支持。英美關(guān)系跌至谷底,而兩國民間和各級政府機(jī)構(gòu)一直呼吁的仲裁則成了一個疑問。雖然美國此時的軍事實力尚無法與英國相比,但為了“捍衛(wèi)”門羅主義,美國表達(dá)了不惜與英國開戰(zhàn)的姿態(tài)。為了避免兩國關(guān)系繼續(xù)惡化,英國國內(nèi)率先掀起了呼吁仲裁的運(yùn)動。多年來,英國自由黨在推動兩國仲裁方面發(fā)揮了很大作用,阿拉巴馬號事件的仲裁即由自由黨促成。英國方面不接受仲裁的主要是一些強(qiáng)硬的保守黨人,如殖民地事務(wù)大臣約瑟夫·張伯倫(JosephChamberlain)、首相索爾茲伯里侯爵(Salisbury)等。委內(nèi)瑞拉危機(jī)發(fā)生后,原本處于分裂狀態(tài)的自由黨迅速團(tuán)結(jié)起來,向保守黨政府施加壓力,主張接受美國的仲裁要求。包括前首相羅斯伯利伯爵(Earlu3000ofu3000Rosebery)、前外交部副大臣詹姆斯·布賴斯(Jamesu3000Bryce)在內(nèi)的前自由黨內(nèi)閣成員,數(shù)次開會討論克利夫蘭的咨文。1896年3月3日,100多名議員、100多個城市的市長及宗教領(lǐng)袖,在倫敦女王宮集會,呼吁仲裁,并且向克利夫蘭提交了備忘錄。1英國的宗教、商業(yè)、慈善等各類社團(tuán)也舉行集會,向政府遞交請愿書和備忘錄,呼吁英美“兩個偉大的英語民族”建立永久性仲裁組織。維多利亞女王、威爾士親王、保守黨內(nèi)閣的核心人物阿瑟·貝爾福(Arthuru3000Balfour)也主張接受美國的仲裁要求。因此,除了首相索爾茲伯里和張伯倫等少數(shù)保守黨人之外,英國各界幾乎一致支持仲裁,甚至打算毫無保留地承認(rèn)門羅主義。2與此同時,美國也出現(xiàn)了呼吁仲裁的運(yùn)動?？死蛱m咨文的發(fā)表,令愛爾蘭裔美國人、強(qiáng)硬派等反英群體歡欣鼓舞,但也激起了美國和平勢力的強(qiáng)烈反應(yīng)。各級和平協(xié)會對這一咨文持批評態(tài)度,在芝加哥、紐約、波士頓等地成立了仲裁組織。1896年2月22日,仲裁主義者在紐約和費城舉行集會,以紀(jì)念華盛頓《告別演說》為名,呼吁英美成立仲裁法庭。3根據(jù)《紐約世界報》的民意調(diào)查,全國發(fā)行的400多份報紙中,361份贊成仲裁。41896年4月22—23日,華盛頓仲裁會議召開,標(biāo)志著這場仲裁運(yùn)動走向高潮。與會者有前國務(wù)卿約翰·福斯特(Johnu3000Foster)、前佛蒙特州參議員喬治·埃德蒙斯(Georgeu3000Edmunds)等卸任高官,德裔共和黨人卡爾·舒爾茨(Carlu3000Schurz)、《哈珀斯》主編查爾斯·杜德利·華納(Charlesu3000Dudleyu3000Warner)等著名新聞媒體人士,福音派教士約西亞·斯特朗(Josiahu3000Strong)等宗教界人士,哈佛大學(xué)校長查爾斯·艾略特(Charlesu3000Eliot)、耶魯大學(xué)校長蒂莫西·德懷特(Timothyu3000Dwight)、哥倫比亞學(xué)院院長瑟斯·勞(Sethu3000Low)、哥倫比亞學(xué)院教授約翰·巴塞特·摩爾(Johnu3000Bassettu3000Moore)等著名學(xué)者?？死蛱m總統(tǒng)、最高法院首席法官梅爾維爾·富勒(Melvilleu3000Fuller)等也致函表示支持。此次會議還效仿了美國制憲會議的形式,各州分別派遣數(shù)名代表參會,幾乎囊括了當(dāng)時所有知名仲裁主義者。經(jīng)過兩天的討論,會議最終通過決議,呼吁英美盡快成立常設(shè)仲裁法庭。1896年6月,仲裁主義者又在紐約州莫洪克湖聚會,著重探討仲裁的適用范圍和可行性等問題。由于訴諸戰(zhàn)爭并不符合兩國的戰(zhàn)略利益,因此,在開展仲裁運(yùn)動的同時,英美政府也致力于通過各種渠道尋求妥協(xié)。1896年3月,兩國開始就委內(nèi)瑞拉危機(jī)進(jìn)行談判。1897年1月11日,美國國務(wù)卿奧爾尼與英國駐美大使朱利安·龐斯福特簽訂條約,決定成立仲裁法庭。5然而,在5月5日美國參議院表決中,因未能達(dá)到生效所需的三分之二多數(shù),該條約被否決。6導(dǎo)致條約未獲通過的具體原因主要有三:一是美國的愛爾蘭裔等群體對英國持有根深蒂固的敵視;二是參議院不愿喪失自己的外交決定權(quán);三是美國國內(nèi)各黨派間的傾軋,例如,白銀黨人在反對此項條約的過程中起到了很大作用。7此外,一些美國人還擔(dān)心,該仲裁條約可能會被其他國家視為英美結(jié)盟,從而損害美國外交的靈活性。不過英國和委內(nèi)瑞拉的領(lǐng)土仲裁并未因此受到影響,最終按照美國的建議,這一爭端于1899年通過仲裁得到解決。二、“基督教文明”讓解決爭端成為一個“文明世界”發(fā)起這場仲裁運(yùn)動的精英人士一般被稱作“仲裁主義者”,主要來自政治、商業(yè)、宗教、法律、教育、新聞出版等領(lǐng)域。他們?nèi)藬?shù)不多,也很少直接參與制定外交政策,但因具有精英身份,故而能夠引導(dǎo)大眾輿論,并進(jìn)而影響政府的外交方式和風(fēng)格。美國仲裁主義者的核心主張可概括為:在“文明國家”之間建立仲裁機(jī)制。無論批判克利夫蘭咨文,還是召集仲裁會議,或者與強(qiáng)硬派論戰(zhàn),敦促參議院批準(zhǔn)《奧爾尼—龐斯福特條約》,這一表述都不可或缺。由于現(xiàn)代仲裁思想是從19世紀(jì)中期以后逐步演變而來,因此仲裁主義者的思想不可避免地打上了19世紀(jì)末文明觀的烙印。換言之,他們在為仲裁尋找合法性和可行性之時,通常是從19世紀(jì)文明觀出發(fā)的。這種例子屢見不鮮。華盛頓仲裁會議期間,卡爾·舒爾茨說道,“在文明國家間,仲裁比戰(zhàn)爭更可取……一句話,文明的方式比野蠻的方式更可取”。1《瞭望》主編李曼·阿波特(LymanAbbott)在第二次莫洪克湖仲裁會議上發(fā)言稱,“法律就是文明,戰(zhàn)爭就是野蠻”。2這些觀念和話語主要以“文明”和“野蠻”這兩個詞匯為中心,可統(tǒng)稱為“文明觀”。通過這些話語,仲裁主義者構(gòu)建、臆想出了一個帶有烏托邦色彩的“文明世界”。在他們看來,“文明國家”是民主、理性的,愛好和平,公眾意見能夠主導(dǎo)政府的外交決策,仲裁則是“文明國家”間解決爭端的最有效手段。盡管他們也看到歐洲那些所謂“文明國家”正處在戰(zhàn)爭和軍備競賽之中,但仍然傾向于認(rèn)為,這個理想世界只是受到了各種利益、欲望的遮蔽和擾亂,英美仲裁條約將是一個良好開端,為混亂不堪的“文明世界”帶來法律與秩序。最常見、最有助于構(gòu)建出這個烏托邦“文明世界”的,當(dāng)屬“基督教文明”的話語?；浇趟枷胧呛推嚼砟钭钤绲膩碓粗?這種理念在仲裁運(yùn)動中繼續(xù)發(fā)揮著作用?？死蛱m咨文發(fā)表后,遭到了仲裁主義者的猛烈批評?！逗推匠h者》評論道,“從我們基督教文明的立場看”,咨文是一個巨大的外交錯誤。該雜志指責(zé)咨文聽信一面之詞,批評它為維護(hù)門羅主義而“近乎瘋狂”,最嚴(yán)重的危害乃是對于“基督教文明”的破壞,這將使英美這兩個擁有“迄今最好的文明”的國家為敵,“讓基督的進(jìn)步倒退好幾個世紀(jì)”,使“幾個世紀(jì)的文明成果”毀于一旦。3“基督教文明”的話語十分看重西方世界尤其是英美的整體利益,而仲裁更有利于促進(jìn)這種“基督教文明”的利益,保護(hù)“基督教文明”的成果,因此,這一話語成為仲裁主義者論證仲裁合法性的主要論據(jù)。在“基督教文明”話語中,“人道”、“友愛”等基督教主流價值觀被賦予“文明”的光環(huán),而殘忍、仇恨等則被視為“野蠻”。密歇根大學(xué)校長、前駐華公使詹姆斯·安吉立(JamesAngell)在華盛頓仲裁會議上說,“在和平之王(指耶穌———引者注)誕生19個世紀(jì)之后”,國家間為了解決爭端,仍然如此頻繁地“訴諸粗野和野蠻的方法,而非理性與兄弟友愛,這對我們的基督教文明來說是一個悲劇”。1華盛頓天主教大學(xué)的約翰·吉恩(Johnu3000Kean)說道,“解決爭端,牲畜靠牙齒和爪子,野蠻人用棍棒和戰(zhàn)斧。文明人則不能以野蠻無知為借口,而必須通過正義和真相的規(guī)則來解決”。吉恩聲稱,“基督教文明”的精神就是和平,是用“愛”、“真理”和“正義”來戰(zhàn)勝仇恨與暴力。2這些虔信基督的仲裁主義者將和平思想訴諸上帝和耶穌,使得仲裁蒙上了一層神秘和使命感的色彩。這種植根于美國人信仰深處的宗教情懷,為他們“驅(qū)除野蠻”提供了情感動因。雖然仲裁主義者隸屬不同宗教派別,天主教、清教和各福音教派在宗教信條上也存在很大差異,但正是這種基督教價值觀使他們在仲裁問題上具有了共同立場。在他們眼中,“文明世界”是基督化的,充滿道德、友愛和人道主義等,這種世界觀使他們不愿意接受“文明世界”內(nèi)部的戰(zhàn)爭。除了宗教因素之外,啟蒙所帶來的理性主義也強(qiáng)化了仲裁主義者對“文明世界”與仲裁關(guān)系的認(rèn)識?！拔拿鳌币辉~本身就是啟蒙運(yùn)動的產(chǎn)物,代表了啟蒙思想家對人類社會的憧憬和設(shè)想。在這個全新的人類社會即“文明社會”中,理性的力量占據(jù)統(tǒng)治地位,而代表愚昧野蠻的暴君、貴族政治則被掃進(jìn)了歷史的垃圾堆,3國際關(guān)系也發(fā)生了翻天覆地的變化。在啟蒙思想體系中,戰(zhàn)爭起源主要不是國家間的利益沖突,而是因為以前的國家都是由缺乏理性的暴君進(jìn)行統(tǒng)治的,人們處在較不“文明狀態(tài)”,大多無知、容易感情用事,導(dǎo)致戰(zhàn)事頻仍。新的人類社會則不復(fù)如此,它將由一個個理性、民主和善于妥協(xié)的國家所構(gòu)成,戰(zhàn)爭將會變得非常罕見。對國際關(guān)系的“理性主義”認(rèn)知帶來的必然是“法律主義”(legalism)的主張,即,以法律取代國際關(guān)系中的暴力,甚至取代政治和外交。多數(shù)仲裁主義者并不否認(rèn)以前戰(zhàn)爭的合法性,甚至認(rèn)為戰(zhàn)爭在某些時候是實現(xiàn)正義的必要手段。但是他們指出,戰(zhàn)爭之所以曾有存在的必要性,乃是因為那時在國際上沒有真正的法律,國家為了自衛(wèi)而不得不訴諸戰(zhàn)爭。隨著文明的進(jìn)步,“文明”的基督教國家之間已經(jīng)有了越來越完善的國際法,因此,除非有違反國際法的事實發(fā)生在前,否則任何戰(zhàn)爭借口都是蒼白無力的。4一些仲裁主義者甚至認(rèn)為,仲裁與調(diào)停、斡旋的本質(zhì)區(qū)別在于,它不是外交而是法律。正因為如此,大國均勢和妥協(xié)都是與仲裁原則相違背的,仲裁必須不分強(qiáng)弱,不講利益交換,嚴(yán)格按照是非曲直來評斷。這種“法律至上”觀念很大程度上建立在對“文明”發(fā)展方向和“文明國家”特性的假設(shè)基礎(chǔ)之上,預(yù)示了1899年海牙會議后美國國際法學(xué)家提出的仲裁制度改革措施,也使得國際法學(xué)家逐漸成為對仲裁制度最熱心的群體。在啟蒙文明觀塑造的仲裁思想中,與理性主義和法律主義同等重要的,當(dāng)屬“民主和平論”?？档率恰懊裰骱推秸摗弊钤绲奶岢稣咧?頗受仲裁主義者的景仰。1897年,和平協(xié)會秘書長本杰明·特魯布拉德(Benjaminu3000Trueblood)將康德的小冊子《永久和平論》譯成英文,以便為國際仲裁造勢。在仲裁主義者與強(qiáng)硬派的論戰(zhàn)中,“民主和平論”成為他們的重要論題。19世紀(jì)90年代,強(qiáng)硬派鼓吹的極端愛國主義思潮(jingoism)甚囂塵上。他們強(qiáng)調(diào)美國應(yīng)大力發(fā)展軍事力量,采取以武力威脅為主的強(qiáng)硬外交政策,反對成立仲裁法庭,因為這可能會使美國無法隨心所欲地行使炮艦外交。仲裁主義者對強(qiáng)硬派極為反感,認(rèn)為他們的軍國主義思想來自歐洲殘余的專制傳統(tǒng),民主社會不可能產(chǎn)生這種主張,并指責(zé)強(qiáng)硬派持有不可告人的、邪惡的目的。仲裁主義者認(rèn)為,這種軍國主義思想將使美國深受其害,甚至步“專制國家”之后塵。在華盛頓仲裁會議上,查爾斯·艾略特表示,極端國家主義是歐洲專制主義的舶來品,與美國的民主政治傳統(tǒng)格格不入。1約翰·吉恩則將“軍國主義”(militarism)2視為“專制政治”(Caesarism)的統(tǒng)治工具,是“文明的恥辱和詛咒”。他預(yù)言:隨著世界民主化浪潮的到來,“文明世界再也無法忍受專制政治”,“軍國主義”必將與“專制政治”一起,“被文明的進(jìn)步所消滅”。3約翰·巴塞特·摩爾在批判強(qiáng)硬派的極端國家主義思想之時,也運(yùn)用了“民主和平論”。他認(rèn)為,隨著文明的發(fā)展,盲目仇外的情緒正在民主社會中逐漸消失。對領(lǐng)土的野心、種族和信仰的對立,曾經(jīng)導(dǎo)致每個國家都把外國人一律視為敵人。但是,“隨著文明的成長,一個新的觀念正在勃興”,不論國家之間處于多么嚴(yán)重的敵對狀態(tài),在“文明社會”中,外國人不再被視為天然的敵人。摩爾認(rèn)為,在此基礎(chǔ)上形成的“公共輿論”,輔以民主制度的保障,將會有效地制約國家的戰(zhàn)爭行為。4可見,19世紀(jì)末美國仲裁主義者的“理性主義”、“法律主義”以及“民主和平論”,構(gòu)成了其文明觀的重要內(nèi)涵,強(qiáng)化了他們對“文明國家”的虛幻認(rèn)識。不論“基督教文明”話語還是“啟蒙文明”話語,都主要建立在道德和抽象政治觀念的基礎(chǔ)之上,難以回答仲裁的可行性問題。19世紀(jì)中后期社會達(dá)爾文主義關(guān)于文明發(fā)展進(jìn)程的論述,則為仲裁主義者論證仲裁的可行性提供了思想資源。社會達(dá)爾文主義是歐美種族主義和帝國主義思潮的理論基礎(chǔ)之一,但其提倡和平的一面也為仲裁主義者吸收并利用。以赫伯特·斯賓塞為代表的社會達(dá)爾文主義者認(rèn)為,人類文明總的發(fā)展趨勢是不斷從“好戰(zhàn)的”軍事社會(militantsociety)向“熱愛和平”的工業(yè)社會過渡。美國社會達(dá)爾文主義思潮的代表人物約翰·菲斯克(Johnu3000Fiske)、約西亞·斯特朗等人,大力鼓吹“盎格魯—撒克遜文明”應(yīng)該主宰世界,認(rèn)為這將為世界帶來和平。5仲裁主義者幾乎原封不動地照搬了菲斯克和斯特朗等人的思想言論,借以證明仲裁具有可行性。他們認(rèn)為:首先,經(jīng)過漫長的發(fā)展,一個國家內(nèi)部人與人的關(guān)系一旦實現(xiàn)“文明化”,那么,“私人戰(zhàn)爭”(privateu3000war)將被徹底廢除。國內(nèi)法與國際法都是社會進(jìn)化的產(chǎn)物,具有相似的發(fā)展規(guī)律,在國內(nèi)已經(jīng)實現(xiàn)的目標(biāo)也必將在國際上實現(xiàn),仲裁無非就是運(yùn)用國際法來解決國際爭端而已。其次,無論十三個英屬北美殖民地還是聯(lián)邦政府成立前的十三州,都曾經(jīng)像一個個獨立的主權(quán)國家,紛爭不斷。1789年美國聯(lián)邦政府成立后,最高法院通過司法判決使各州之間的關(guān)系得以緩和。在仲裁主義者的心目中,未來的國際仲裁法庭將是美國最高法院的升級版,擔(dān)負(fù)起審理國家之間糾紛的重任。最后,仲裁主義者還普遍相信,不同國家之間日益頻繁的商業(yè)往來能夠使國際關(guān)系日益“文明化”。1通過運(yùn)用“文明”話語,仲裁主義者理想中的“文明世界”充斥了宗教、道德、政治觀念和社會理論等各種思想。在他們看來,也許單個“文明國家”是有缺陷的,然而,一旦提到整個“文明國家”或“文明世界”,他們便油然而生神圣的感情。這增強(qiáng)了仲裁主義者的信心,深信19世紀(jì)末仲裁必將完全取代戰(zhàn)爭。查爾斯·芬納(Charlesu3000Fenner)自信地表示,基督早就提出了“世界和平”、“兄弟之愛”等口號,經(jīng)過“基督教文明”的緩慢進(jìn)化,人類已經(jīng)具備實現(xiàn)仲裁與和平的“文明水平”。2《瞭望》雜志則評論道,仲裁的時機(jī)已經(jīng)完全成熟,現(xiàn)在“只需要簡單地將這個問題提出來,即在國際關(guān)系中用文明取代野蠻”,就能在國際事務(wù)中引發(fā)巨大的變革。3在這種烏托邦式的世界觀中,權(quán)力和利益在國際關(guān)系中的角色被貶低到了最小的程度,而且被視為不道德的。仲裁主義者大多認(rèn)為,國際事務(wù)中的權(quán)力斗爭和利益角逐,與理性和基督教道德相背離,是需要被“文明化”的對象。在“文明”進(jìn)化到高度發(fā)達(dá)的狀態(tài)下,國際道德和國際法律將主導(dǎo)一切。這也導(dǎo)致仲裁主義者往往將反對者的觀點視為陳腐和思想守舊的表現(xiàn),因此,他們通常運(yùn)用“文明進(jìn)步”的大道理批評反對者。紐約律師協(xié)會的威廉·巴特勒指出,16世紀(jì)法國國王亨利四世都能在胡格諾教徒與天主教徒之間維持和平,并提出了建立歐洲共同體的設(shè)想,人類現(xiàn)在已經(jīng)處于“一個更高文明和基督信仰的層次上”,因此,通過仲裁維持和平是可行的,那些恥笑仲裁者是愚不可及的。4當(dāng)《奧爾尼—龐斯福特條約》遭到強(qiáng)硬派的反對之時,《瞭望》雜志辯護(hù)說:這一條約不過是“基督教文明合乎邏輯的、自然而然的發(fā)展,即限制野蠻武力所統(tǒng)治的領(lǐng)域,擴(kuò)大正義和理性所控制的領(lǐng)域”,因而是與時代精神相符合的。5仲裁主義者頭腦中的“文明世界”不僅預(yù)設(shè)了仲裁的合法性和可行性,而且還導(dǎo)致他們對仲裁在國際事務(wù)中的作用有著不切實際的認(rèn)識。當(dāng)英國首相索爾茲伯里表示“國家榮譽(yù)”和“國家完整”(nationalu3000integrity)不能進(jìn)行仲裁之時,《和平倡議者》雜志迅速進(jìn)行了反駁:英美已經(jīng)“發(fā)展到如此的文明階段,可以莊嚴(yán)地承諾將所有爭議問題付諸仲裁”,難道會不尊重他國的國家完整嗎?不過,該雜志又推論說,如果“兩國退化成野蠻國家”,他們倒是有可能不尊重彼此的存在,但這樣一來,兩國的“文明”將處于仲裁水平以下,兩國此前締結(jié)的仲裁條約就無法繼續(xù)有效。1可見,在仲裁主義者那里,“文明”幾乎成為具備仲裁能力的同義語,他們對“文明國家”與仲裁關(guān)系的認(rèn)識,則近乎在構(gòu)建一種神話。仲裁主義者還有一種構(gòu)建“文明世界”理念的方式,他們采用了“真正文明”這一話語,乍看起來,似乎是對“文明”觀念的批判。1896年8月,英國高等法院王座庭庭長羅素男爵應(yīng)邀訪美,以改善英美關(guān)系。他在美國律師協(xié)會作了題為《國際法與仲裁》的著名演說。在演說末尾,羅素對西方人津津樂道的“文明”概念提出質(zhì)疑,并對“真正的文明”作了闡述。他認(rèn)為,“真正的文明”是道德上的自我完善和對人類的愛,不分性別和種族,為“造就和平而努力”。2這一演說引起美國仲裁主義者的贊譽(yù)和共鳴?！恫t望》評價說,“僅憑他對文明所下的這一精彩定義,羅素的演說即值得一閱”。3著名雜志《論壇》的編輯弗勞爾(O.B.Flower)看到少年身著軍裝在街上游行后,痛心疾首地說:“任何善于思考的人們見到這幕景象,怎能不感覺到,上帝本來放在文明表盤上的手又收回去了呢?”他指出,只要美國仍然讓孩子們的“心靈受到軍事訓(xùn)練的玷污”,而不能教會學(xué)生尊重“生命、正義與權(quán)利”,那他們就無從知道“什么是真正的文明”,也不會有“通向文明的真正途徑”。4雖然仲裁主義者對西方津津樂道的“文明”有比較嚴(yán)厲的批判,一定程度上對“文明國家”的幻象有所反思,但究其實質(zhì),大多只是一種反諷手法,顯然不會真的有人相信“文明國家”在道德上比“非文明國家”落后。與極端國家主義的戰(zhàn)爭喧囂相比,仲裁主義者的文明觀確有某些令美國外交政策溫和化的作用。他們提倡的“文明”,實際就是讓美國在外交政策中盡量避免直接使用武力,這在很多情況下有利于實現(xiàn)美國的利益。正因為如此,美國的政治決策者也經(jīng)常運(yùn)用仲裁主義者的“文明話語”,并且至少在口頭上是支持仲裁的?？死蛱m離任前夕,將《奧爾尼—龐斯福特條約》提交給參議院批準(zhǔn)之時說:“用文明方式取代粗野手段解決國際問題的試驗……將開創(chuàng)文明新紀(jì)元”。5新任總統(tǒng)麥金萊也要求參議院迅速批準(zhǔn)這一條約,他在就職演說中評論道:“這不僅是一個政策問題,而且是對人類的責(zé)任。批準(zhǔn)這個條約在文明進(jìn)步過程中所起到的重要作用是很難被低估的”。6但是,“文明世界”和“文明國家”畢竟只是存在于仲裁主義者的想象中,將它運(yùn)用到現(xiàn)實政治,必然會碰壁。他們往往過高估計仲裁法庭的功能,認(rèn)為只要實施仲裁,便可一勞永逸地坐享和平。當(dāng)英美簽訂仲裁條約后,他們的激動之情溢于言表:“除非文明在接下來的三年里加快她的腳步,否則這份條約將毫無疑問是本世紀(jì)最為至高無上的光榮”。7然而,事實卻恰恰相反,即便海牙會議后來成立了常設(shè)仲裁法庭,戰(zhàn)爭陰云仍然未能散去。此外,仲裁主義者還天真地以為,美國作為一個“文明國家”,民意可以阻止政府追求自私的利益。他們草率地宣稱,仲裁已經(jīng)成為美國的“國民信念”。即使在參議院否決英美仲裁條約之后,他們?nèi)晕捶艞墝λ^“文明”的信心:“如同其他形式的野蠻一樣,戰(zhàn)爭的野蠻也必將消失”,“多數(shù)美國人都贊同兩國建立這樣一個平衡的仲裁系統(tǒng),參議院拒絕批準(zhǔn)條約不僅與英美的利益而且與整個世界的更高利益相違背”。1然而一年之后,美國便與西班牙爆發(fā)戰(zhàn)爭。更具諷刺意味的是,不少仲裁主義者加入了支持美西戰(zhàn)爭的行列。三、“文明國家”、“非西方國家”與仲裁美國仲裁主義者構(gòu)建的“文明世界”,體現(xiàn)了一種單線進(jìn)步的文明觀。在他們設(shè)定的“文明世界”中,有的國家處在先進(jìn)位置,有的國家居于落后地位,有的國家則直接被他們排除在這一世界之外。在某種程度上,這種等級差序格局的“文明世界”觀使得19世紀(jì)末仲裁思想與現(xiàn)代仲裁思想有很大區(qū)別。在此次仲裁運(yùn)動中,時?？M繞著一個“他者”的影子,即“野蠻人”或者“東方文明”。仲裁主義者相信,“文明國家”間能夠?qū)崿F(xiàn)仲裁,“非文明國家”間則容易發(fā)生戰(zhàn)爭,這就像是一枚硬幣的兩面。許多仲裁主義者在宣揚(yáng)“文明國家”間可以仲裁時,實則已經(jīng)暗含著對“非文明國家”的排斥。弗朗西斯·霍頓(Francisu3000Horton)說,“戰(zhàn)爭是野蠻人和半文明人采用的手段,我們已經(jīng)不需要它了”。2帕西·愛德華茲(Percyu3000Edwards)則說道,“隨著文明的進(jìn)步,戰(zhàn)爭今天已經(jīng)被認(rèn)為是只有文明程度較低的國家才會使用的手段,是野蠻時代的殘余”。3這些仲裁主義者的弦外之音是,仲裁并不適合“文明世界”以外的國家。正如仲裁主義者構(gòu)建和想象出了一個近乎完美的“文明世界”,他們也想象出了一個令人厭惡和恐懼的“非文明世界”。在他們看來,“非文明國家”是愚昧、狂熱而好戰(zhàn)的,“文明國家”則有了質(zhì)的飛躍,具備通過仲裁實現(xiàn)和平的內(nèi)在能力即理性,而那些“非文明國家”則“愚昧無知”、“缺乏理性”。第一次海牙會議召開后,《瞭望》一面頌揚(yáng)會議上建立的常設(shè)仲裁法庭和“文明國家”間關(guān)系的改善,同時又不忘為美國侵略菲律賓的行為進(jìn)行辯護(hù)。該雜志宣稱:不能同等對待“文明人”和“半文明人”;與“文明國家”相比,“半文明國家”更熱衷于戰(zhàn)爭,因為非文明人的“心靈不容易接受理性”。在美國媒體對海牙會議的吹捧中,也不太愿意提到中國、暹羅等參會國。4《獨立》雜志不加掩飾地聲稱,仲裁僅適合于“文明國家”,至于土耳其蘇丹和西非的阿散蒂部落,則無法進(jìn)行仲裁,因為它們的“文明程度不夠高,無法成為國際法管理的對象”。5出于對非西方國家的各種“擔(dān)憂”,仲裁主義者認(rèn)定,非西方國家將會濫用仲裁所賦予的國際法權(quán)利?！丢毩ⅰ冯s志宣稱:土耳其等“不文明國家”的政府,不僅無法像“文明國家”一樣保護(hù)美國海外公民的人身和財產(chǎn)安全,而且還會有意“壓迫我們的公民,踐踏他們的權(quán)利”。6除了認(rèn)為“不文明國家”不適合仲裁外,仲裁主義者還對這類國家抱有畏懼心理。有趣的是,這種畏懼心理反而成為他們倡導(dǎo)仲裁的理由。馬薩諸塞州阿默斯特學(xué)院院長梅里爾·蓋茨在華盛頓會議上宣稱,如果“站在世界最前端的這兩個文明國家(英美———引者注)”不引進(jìn)仲裁原則,“接受觀念、法律和道德的統(tǒng)治”,那么,掌握了“殺戮和毀滅技術(shù)、人口過剩”的東方人,將會像蠻族入侵古羅馬帝國一樣,徹底顛覆西方文明,使整個世界變成地獄般可怖的戰(zhàn)場。反之,倘若能及時實施仲裁,并以此來教化“野蠻人”,令其懂得“文明意味著對法律的尊重,而非訴諸蠻橫的武力”,那么,西方國家也就能放心地讓更多國家進(jìn)入世界政治舞臺。1蓋茨指望用和平手段教化“野蠻人”,而有些仲裁主義者則毫不猶豫地站到了帝國主義一方?！督鹑诩译s志》認(rèn)為,由于“野蠻”或“半文明”人的無知,他們往往“反對開發(fā)土地以給人民帶來幸?！?這是帝國主義者對外侵略常用的借口),因而不應(yīng)與之進(jìn)行仲裁。2弗雷德里克·高特是美國當(dāng)時最著名的律師之一,也是廣為人知的仲裁主義者。他在費城獨立宮發(fā)表題為《戰(zhàn)爭與仲裁》的演說,公然宣稱:“文明國家應(yīng)當(dāng)動用強(qiáng)制力量,迫使野蠻的姊妹國家”向“文明”敞開大門;如果中國“看不到鴉片貿(mào)易的好處”,埃及“不知道誰是她的好朋友”,那么就需要動用武力,“勸說他們拋棄不知好歹的偏見”。3等級“文明世界”觀念使得仲裁主義者對“野蠻人”、“東方文明”等他者持排斥態(tài)度,而且他們認(rèn)為,以英美為代表的“盎格魯—撒克遜文明”是仲裁的領(lǐng)導(dǎo)者。在仲裁運(yùn)動中,他們往往把一個國家是否熱愛和平與所屬的文明特性聯(lián)系起來,進(jìn)而形成“文明”優(yōu)越感,把仲裁、和平與“盎格魯—撒克遜文明”劃上等號。委內(nèi)瑞拉危機(jī)使得這種觀念陷入困境,仲裁主義者將英美視為仲裁的領(lǐng)導(dǎo)者,然而英國卻動用野蠻的武力對委內(nèi)瑞拉進(jìn)行戰(zhàn)爭威脅?！缎ぬ湛洹冯s志批評說,“盎格魯—撒克遜人已經(jīng)忘記了他代表著全新的生活方式,(這種生活方式下)和平與善意將會統(tǒng)治整個文明世界?！比绱讼氯?“盎格魯—撒克遜人”將走向墮落,成為莽夫和殺手。4馬薩諸塞州共和黨參議員喬治·霍爾(Georgeu3000Hoar)在清教徒登陸紀(jì)念日發(fā)表演說,指出英美戰(zhàn)爭將損害“英語文明”的利益,進(jìn)而給整個“文明世界”造成損失。他認(rèn)為,拉丁文明、斯拉夫文明等沒有足夠的能力和“無私精神”領(lǐng)導(dǎo)世界,英美開戰(zhàn)等于將世界的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)拱手讓給其他文明,這是非常不負(fù)責(zé)任的。5在利益分歧不大的情形下,這種對“盎格魯—撒克遜文明”的身份認(rèn)同無疑有助于彌合兩國間的矛盾,使兩國更加有可能采用仲裁的方式去解決問題。這種“盎格魯—撒克遜文明”即和平的觀念建立在種族文化中心的立場上,這也導(dǎo)致此次仲裁運(yùn)動與種族主義和帝國主義交織在一起。華盛頓仲裁會議從一開始就定下了仲裁源自“盎格魯—撒克遜文明”優(yōu)越性的基調(diào)。大會臨時主席約翰·福斯特開場就說道,“到目前為止,英語民族是白人大家庭當(dāng)中人數(shù)最多的民族,也肩負(fù)著上帝所賦予的文明和基督的最高利益”,如果此次會議能制定一個永久的計劃,使所有分歧都能通過仲裁得到解決,那么它將彪炳史冊。6大會修改決議期間出現(xiàn)爭論。決議初稿只是敦促美國和英國盡快建立仲裁機(jī)制,主席埃德蒙斯建議在“英國”之后,加上“以及盡可能快地與其他文明國家(建立常設(shè)仲裁機(jī)制)”。這一提議得到部分與會者的支持。1作為非“盎格魯—撒克遜”族裔的政治家,舒爾茨認(rèn)為,將國際仲裁僅僅限于“盎格魯—撒克遜文明”并不妥當(dāng),他對那種鼓吹英美文明優(yōu)越的論調(diào)感到不安。他說,英美兩國建立永久仲裁法庭,不僅僅是兩個“表親”間的友愛感情,更是一項嚴(yán)肅認(rèn)真的、對整個人類大有益處的重要舉措。他不認(rèn)為兩個國家的血緣關(guān)系是能夠達(dá)成仲裁協(xié)議的最主要理由。他相信,仲裁和仲裁法庭必須建立在“文明”而非血緣的標(biāo)準(zhǔn)上。2來自密蘇里州的代表喬治·雷頓(Georgeu3000Leighton)則直言不諱地指出,埃德蒙斯的修正有欠考慮,委員會起草的決議經(jīng)過周密的思考,如果擅自增刪字詞,只會導(dǎo)致仲裁計劃的難產(chǎn)?！霸谖铱磥?國際仲裁本身是文明進(jìn)化的一個階段,這個階段目前還僅僅只有世界上最文明的兩個國家能夠達(dá)到”。歐洲大陸各國主要由政治家和統(tǒng)治者決定外交事務(wù),公眾意見無從起到像英美這樣大的作用,因此,將他們強(qiáng)拉進(jìn)來只會改變仲裁法庭的性質(zhì),無法達(dá)到仲裁法庭預(yù)想的效果。英美之所以達(dá)到了建立仲裁法庭的文明水平,正是因為國內(nèi)強(qiáng)大的公眾意見使得他們會主動、自愿地接受、服從仲裁,兩國也不會借仲裁之機(jī)而謀取私利。3埃德蒙斯的提議遭到眾多與會者反對,這表明,那種認(rèn)為“盎格魯—撒克遜文明”優(yōu)越于其他文明的看法占了上風(fēng)?！鞍桓耵敗隹诉d文明”優(yōu)越論在J.W.巴赫曼(J.W.Bachman)身上表現(xiàn)得更為突出。他認(rèn)為,英美一旦通過仲裁體系實現(xiàn)聯(lián)合,將會使“這個世界上最值得驕傲的種族獲得雙倍的力量。他們將擴(kuò)大和加深文明、憲政和宗教自由的范圍。他們還將會成為一個全世界所尊敬仰望的力量”,他一再強(qiáng)調(diào),英美聯(lián)合不是為了“自私的目的,而是為了世界的善和上帝的榮耀”。4鋼鐵大王和仲裁主義者安德魯·卡內(nèi)基的言論則頗有帝國主義色彩。1896年2月,他在《北美評論》發(fā)表題為《委內(nèi)瑞拉問題》的文章,自稱是“仲裁的使徒”,狂熱地表示仲裁主義者愿為基督與和平仲裁的事業(yè)而戰(zhàn),同時大談英美聯(lián)合擴(kuò)張、驅(qū)逐落后民族、共同攫取世界霸權(quán)的必要性。他說,“英語民族是世界各民族的領(lǐng)袖,她可以獲取,可以殖民,可以統(tǒng)治”。5英美這對“母子”雖然獲取領(lǐng)土的方式有時并不完全符合道德,甚至有不擇手段之嫌,但這并不是最重要的,核心的評判標(biāo)準(zhǔn)在于是否符合“文明利益”。在他看來,英國和美國的擴(kuò)張都符合這種“文明利益”,盡管以毛利人、印第安人等原住民遭受災(zāi)難為代價。6卡內(nèi)基認(rèn)為,為了“文明利益”,英美應(yīng)該在全世界進(jìn)行殖民。他大力支持美國的海軍建設(shè),支持美西戰(zhàn)爭,對美國吞并波多黎各、夏威夷和古巴持贊賞態(tài)度。7在仲裁主義者構(gòu)建的“文明世界”中,“盎格魯—撒克遜文明”具有愛好和平、具備仲裁傳統(tǒng)等各方面的優(yōu)越性。因此,隨著仲裁運(yùn)動的開展,“盎格魯—撒克遜文明”必須領(lǐng)導(dǎo)仲裁這一觀念也就呼之欲出。在1896年第二次莫洪克湖國際仲裁會議以及隨后的一些仲裁會議上,這種觀點迅速流行開來。所謂“盎格魯—撒克遜文明”的仲裁領(lǐng)導(dǎo)權(quán),主要包含兩方面含義:一是責(zé)任問題,仲裁主義者認(rèn)為“盎格魯—撒克遜文明”肩負(fù)特殊歷史使命,在仲裁問題上理應(yīng)充當(dāng)其他“文明”國家的表率;二是權(quán)力問題,他們認(rèn)為“盎格魯—撒克遜文明”較之其他“低等文明”更為先進(jìn),只有按照“盎格魯—撒克遜文明”的方式行事,才能使仲裁便于開展。盡管仲裁主義者普遍認(rèn)為“盎格魯—撒克遜文明”應(yīng)該掌握仲裁的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),但這種領(lǐng)導(dǎo)權(quán)如何體現(xiàn)在仲裁實踐中,他們的看法則有所區(qū)別。一些仲裁主義者公然宣揚(yáng)白人種族和血緣的優(yōu)越性,把仲裁視為“盎格魯—撒克遜種族”消除內(nèi)部矛盾、聯(lián)合主宰世界的工具。1896年8月,英國歷史學(xué)家沃爾特·貝贊特(Walteru3000Besant)認(rèn)為,“盎格魯—撒克遜種族”在世界各地建立了很多獨