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《陽明先生集要三編》評述

明末,陽明心學(xué)經(jīng)歷了理論危機(jī),空談道德的生活和成就是“優(yōu)雅的”,空洞的學(xué)風(fēng)失去了對社會和人民的影響。于是,在心學(xué)內(nèi)部出現(xiàn)一股王學(xué)修正思潮。這股思潮以浙東學(xué)派中劉宗周、黃宗羲、施邦曜等人為代表。劉宗周是明末的理論殿軍,他從宇宙觀、認(rèn)識論、倫理觀多方面對陽明理論進(jìn)行修正,代表了王學(xué)修正思潮的最高成就。黃宗羲是劉宗周的高徒,他進(jìn)一步把王陽明反傳統(tǒng)的思想發(fā)展到對封建君主制的批判,揭開了近代啟蒙思想的序幕。施邦曜是黃宗羲的摯友,曾說:“余友黃太沖(黃宗羲之字,筆者注)蕺山之高徒也。每遇余談學(xué),知余所評《陽明文集》?!秉S亦在撰寫《弘光實(shí)錄》、《思舊錄》中為施邦曜寫《行狀》。施在明末王學(xué)修正思潮中的學(xué)問主要表現(xiàn)在他選評的《陽明先生集要三編》中。施邦曜(?——1644年),字爾韜,號四明,謚忠愍,浙江余姚人。萬歷四十一年(1613)進(jìn)士,歷任國學(xué)博士、工部員外郎、漳州知府、福建副使、左參政、左布政使、四川按察使、兩京光祿寺卿、南京通政使、左副都尉使等職。崇禎十六年,李自成農(nóng)民起義軍威逼北京,施邦曜擢為左都尉使負(fù)責(zé)守城。明年城破,崇禎帝在煤山自縊,施邦曜亦吸砒霜自殺。施邦曜與王陽明是同鄉(xiāng),自幼耳聞目染,深受陽明思想的潤澤,對陽明的道德、文章、事業(yè)欽佩至深。自述“余以蚵陂之質(zhì),仰慕蟾蜍之宮,每讀先生之書,不啻餓以當(dāng)食,渴以當(dāng)飲?!?《陽明先生集要三編·年譜·自序》,以下出自同書者不再注書名)其對陽明學(xué)問的追求已到如饑似渴的程度。以后躋身仕途,便自覺地運(yùn)用王陽明的政治經(jīng)濟(jì)方略治理地方政務(wù)。特別是在福建漳州任知府的十年中,他根據(jù)王陽明當(dāng)年平漳州時的謀略區(qū)畫條處,在政務(wù)、軍務(wù)方面都有很大實(shí)效,引來漳州人的衷心贊揚(yáng),有“前后兩文成”的佳譽(yù)。漳州人把王陽明的平漳、施邦曜的治漳,視為同等意義。在學(xué)問方面,施邦曜在漳州還精研《王文成公全書》(以下簡稱《全書》),“因若其帙之繁而難攜也,因纂其切要者分為三帙:首理學(xué)、次經(jīng)濟(jì)、又次文章。便儲之行笈,時佩服不離。”(《年語·自序》)他在明隆慶年間御史謝廷杰匯刊的《王文成公全書》38卷的基礎(chǔ)上,精選出《陽明先生集要三編》(以下簡稱《三編》),分理學(xué)、經(jīng)濟(jì)、文章三類,加上《年譜》共16卷,大大減少了《全書》的篇目。其選輯《三編》的目的,是苦于《全書》卷帙浩繁,不便隨身攜帶、隨時研讀,因而去繁就簡,精選出《全書》中最精萃部分,而且還用朱墨對原著的文句、重點(diǎn)、難點(diǎn)進(jìn)行標(biāo)注,用眉批、旁批、按語等形式對原書的內(nèi)容進(jìn)行評釋和發(fā)揮。通過上述畫龍點(diǎn)睛、條分縷析的評析,不但揭示了王陽明思想的精華,而且直接表述了他個人的觀點(diǎn),這就是對陽明思想的修正和對王門后學(xué)理論偏頗的批評。這樣一來,《三編》就不單是對陽明著作的精選,而且還是施邦曜先生個人的學(xué)術(shù)著作,我們可以從中探討研究施先生的學(xué)術(shù)思想?!度帯泛汀度珪犯饔刑攸c(diǎn),后世研究者評述說:“《全書》取其備,《三編》取其要”。《全書》的優(yōu)點(diǎn)是資料完備,而《三編》的優(yōu)點(diǎn)則是重點(diǎn)突出,兩書可視為姐妹篇,在介紹、傳播王陽明思想方面都起了重要作用。就《三編》的傳播而言,該書先于明崇禎年間在福建刻版,清乾隆五十二年在杭州再次刻版,光緒四年在貴州貴陽刻第三版,光緒三十二年在上海鉛印出版……其中貴陽刻版,版藏貴陽扶風(fēng)山陽明書院,對貴州的學(xué)子影響最大。今觀《三編》中的批語和按語,可以得知其學(xué)術(shù)思想有以下三方面:第一,反對空談性命,呼喚經(jīng)世人才面對明末社會動亂、朝廷治術(shù)無力、士大夫空談道德性命的腐敗風(fēng)氣,《三篇》以犀利的筆鋒猛烈抨擊不務(wù)實(shí)事的現(xiàn)實(shí),指出“仕習(xí)之非,全在于學(xué)問之至謬。天王圣明以嚴(yán)法峻刑繩之,俗學(xué)禍人且自禍矣?!?卷三《答顧東橋書》眉批)又說:“古今學(xué)問之殊,只爭一個真假,如今學(xué)士家未嘗不說仁說義,求一個真仁義畢世無有!心喪道喪,說愈鋪張,愈增險溺。”(卷四《答聶文尉書》眉批)對世俗空言道德性命的學(xué)風(fēng)深惡痛絕,指責(zé)它害人害己,禍害無窮。這種學(xué)風(fēng)嚴(yán)重地限制了經(jīng)世人才的培養(yǎng),“當(dāng)今寓內(nèi)苦泛經(jīng)濟(jì)手,只是舉世習(xí)于章句文辭,無真學(xué)問耳?!?卷三《答顧東橋書》眉批)陷溺于章句文辭之學(xué),難以出現(xiàn)經(jīng)濟(jì)手,就其原因在于受自私自利之心干擾。“救世之經(jīng)濟(jì)與自私自利的作用不同科。如真有仁義之心以行王道,將齊桓之尊周與文王何異?使懷自私自利之心,外假仁義,即湯、武之放伐與操、莽何異?若今之為人臣者,果有能損去私心,為身家者為國家,國家貧弱必有所濟(jì),此便是盡仁盡義之學(xué),奚諱言富強(qiáng)功利哉!”(卷三《答顧東橋書》眉批)為振救社會的貧弱針對儒家諱言的“富強(qiáng)功利”思想,提出只要出發(fā)點(diǎn)是為國為君,富強(qiáng)功利是應(yīng)該去追求的,追求它也是完全合理的,不必諱言。并說“余以為富貴非盡累人之物,人自為富貴累耳”。(卷四《答黃誠甫書》按語)富貴并不是害人的東西,追求富貴也并不是壞事,要說富貴之害只在于為己的私心,至于為朝廷國家爭富貴則不在此列,是應(yīng)大力提倡的。因此,立德與立業(yè)密切配合,立業(yè)必須以成德為基礎(chǔ),即去除自私之心;立業(yè)又必須落實(shí)在立業(yè)之中,以立業(yè)為落腳點(diǎn),那種不顧國家安危、社會經(jīng)濟(jì)的閉門修養(yǎng),到頭來只是一個腐儒,沒有一點(diǎn)意義。“歷史上張、黃、諸葛、韓、范諸公的事業(yè)經(jīng)濟(jì),今如祥麟瑞鳳,不可得見”,但考察起來“數(shù)公學(xué)問雖未抵于純粹,然據(jù)其所造各有心得處,故發(fā)之文章事業(yè),俱能擔(dān)當(dāng)一世”。(卷三《與陸元靜書》眉批)歷史上的杰出人物其道德文章上雖未能盡善盡美,然其在某方面的突出專長,卻造就出擔(dān)當(dāng)一世的偉業(yè)。正由于他們卓越蓋世的事功業(yè)績,又成全了他們?nèi)烁竦膫ゴ蟆?梢?學(xué)問和立德必須與經(jīng)世、立業(yè)聯(lián)在一起,“試看古往今來哪有個無用的圣賢!從古旋乾轉(zhuǎn)坤的事業(yè)俱是圣賢做的?!?卷三《答顧東橋書》眉批)以上公開倡言富強(qiáng)功利,呼喚經(jīng)濟(jì)手的主張不但有反對不務(wù)實(shí)事、空言道德性命的社會時弊的意義,而且和后來經(jīng)世之學(xué)密切聯(lián)系,是未來經(jīng)世治世之學(xué)的先聲。配合經(jīng)世的社會思想,《三編》突出發(fā)揮了王陽明的“知行合一”說,指出王陽明“知行合一”之說,“大意只要人躬行,人若不去躬行,即講得道理十分明白,終是饞口空咽,望程遙度”。又說:“■躬行二字,口口說個誠意、正心、修身俱是假的,究竟成得個腐儒,何以能治國平天下!若能實(shí)實(shí)躬行體驗(yàn),則體立用行,未有憂治國治平之無術(shù)者?!?卷三《答顧東橋書》眉批)把主張道德修養(yǎng)和道德實(shí)踐結(jié)合的知行合一說,擴(kuò)大為治國平天下的社會實(shí)踐,即事功業(yè)績的鑄造。針對一些學(xué)者以求知為學(xué),以博為要的主張,《三編》批評說;“此俗學(xué)之大病,且要博得完才去行,何時是知之日?又何日是行之日?其說大不可通也?!?卷三《語錄》眉批)這是對“以知為先”、“以博為愛”知行觀的批評,目的也在強(qiáng)調(diào)行的重要。對于《大學(xué)》經(jīng)典中只提“致知”,未提“力行”的問題,《三編》也有自己的解釋:“致知正在力行上見。圣賢之分能知與不能知,全分在能行與不能行?!庇终f:“行得停當(dāng)處方謂之知,非記得來,說得出者便謂之知?!?卷三《答友人問書》眉批)說明《大學(xué)》中講的“致知”就是“力行”之義,不是只就學(xué)習(xí)書本知識而言。這種重行的思想突破了王陽明知行觀著重道德領(lǐng)域的范圍,已有認(rèn)識論中的認(rèn)知與力行的意義了。第二、“宗王而不悖朱”,彌合朱熹、王陽明的理論矛盾為了挽救王學(xué)岌岌可危的地位,抵制來自程、朱理學(xué)的攻擊,《三編》采取了調(diào)和折衷的態(tài)度,強(qiáng)調(diào)朱、王理論的一致性,即所謂“忠于文成,再見紫陽”或“宗王而不悖朱”。《三編》在選輯《傳習(xí)錄》的按語中指出:“陽明先生之學(xué),因議論與朱子有異,遂開人疑信之端。愚以為實(shí)無異同也。二先生之言雖殊,衛(wèi)道覺世之則一。此非愚之取以私意窺二賢而謬為調(diào)停也”。(卷二《傳習(xí)錄》按語)說明朱、王二人衛(wèi)道覺世的基本立場是一致的。再者,朱、王二人也作過多次自我申述與表白。如王陽明說:“吾說與晦庵時有不同者,為入門手處有毫厘千里之分,不得不辯,然吾之心未嘗有異”;朱熹說:“吾之學(xué)非不求之內(nèi)而求之外也”。說明他們之間不存在嚴(yán)格意義的向內(nèi)、求外的區(qū)別,基本學(xué)術(shù)觀點(diǎn)是一致的。至于朱、王二人不能回避的公開分歧,《三編》也有頗費(fèi)苦心的周旋。如說:“晦庵當(dāng)五季之后,虛無寂滅之教盈于天下,患在不知窮理也,故宗程氏之學(xué),揭主敬窮理之教,使人知所持循。文成當(dāng)晦庵之后,辭章訓(xùn)詁之習(xí)沒溺人心,患在徒事見聞也。故明陸氏之學(xué),揭知行合一旨,使人知所返本。二先生以為道之苦心,不得已而為補(bǔ)偏救敝之微權(quán)?!?卷二《傳習(xí)錄》按語)朱熹講窮理、王陽明講“知行合一”是由于時代背景不同,均是補(bǔ)偏救敝的時代需要,這又是異中見同的。王陽明在《朱子晚年定論序》中直接批評朱熹中年的主張支離決裂,《三編》也解釋說:這是辯朱子后學(xué)之非,不是辯朱子,由于“后學(xué)者溺于訓(xùn)詁,俱籍口朱熹為重,故作《晚年定論》以明朱子之心,以挽末學(xué)之病?!?卷四《答羅整庵少宰書》按語)王陽明反而成了彰明朱子學(xué)說的人物。兩人的同異根本用不著去深究,“二先生皆我?guī)?異同可弗問也?!?卷二《傳習(xí)錄》按語)不僅如此,朱、王學(xué)術(shù)之間甚至還存在互補(bǔ)關(guān)系,正如朱熹當(dāng)年與陸九淵既爭論又互補(bǔ)一樣,“象山之學(xué),惟求之于心,可謂得學(xué)之大本大源,豈晦翁不知此?乃禪學(xué)何也?正由后之學(xué)者不識其易簡覺悟之說,而求之倘恍杳忽之地,猶先生所云:‘入手處有毫厘千里之謬,不容不辯’?;尬讨q象山也,猶先生之辯晦翁也。三先生道自相成,而說之異同可勿問矣!”(卷四《象山文集序》按語)當(dāng)年朱熹批陸九淵是禪學(xué),也是由于陸之后學(xué)單純追求恍惚頓悟之境而發(fā)的,對陸九淵追求心體本源的學(xué)問朱熹應(yīng)該是理解,這正如王陽明辯朱熹之學(xué)的性質(zhì)一樣,朱、陸、王三人道自相成,應(yīng)把著眼點(diǎn)放在他們的共同性上。至于王陽明為陸九淵鳴不平也是因?yàn)殛懢艤Y學(xué)說長期受壓抑的緣故,逼使王陽明“冒天下人之機(jī),為象山一暴其說。”如果換個角度,使當(dāng)時朱子之學(xué)未明于天下,陽明先生亦會如伸張陸九淵一樣去伸張朱子之學(xué)。可見“學(xué)惟求其志之問,入門處則千變?nèi)f化,不必拘執(zhí)一途,何必深辯朱、陸與先生之同異哉!。”(卷四《答甘泉書》按語)只要基本目標(biāo)一致,達(dá)到目標(biāo)的途徑和方法則不必強(qiáng)求一律。通過以上去異求同的論證,從大范圍內(nèi)肯定了朱、王學(xué)說的共同點(diǎn),目的在于抵制朱熹正宗理論的攻擊,統(tǒng)一內(nèi)部的思想,使陽明之學(xué)從內(nèi)外交困的理論危機(jī)中掙脫出來,與朱學(xué)共持儒學(xué)正宗的地位。第三、“格物”說的理論創(chuàng)新《三編》中對陽明學(xué)說的批注不單是銓注、解釋,而且有新意和發(fā)揮,突出表現(xiàn)在對《大學(xué)》的“格物致知”命題的解釋上。宋明唯心論哲學(xué)家把“格物”的“物”字,解釋為“事”之義,“物者事也”。說明物是人的行為表現(xiàn)一事。在物與理與心的關(guān)系上,二程、朱熹主張“理在物先”、“理在氣先”、“天下只有一個理”?!度帯穭t說:“自天開地辟,上天下地皆物也,即求道者之身亦物也。共此無妄之理,即所謂道之大原?!憋@然把“物”視為天地人等客觀之物,而“理”則是萬物共有而真實(shí)無妄的規(guī)律。又說:“天地萬物生生不已,只是一氣。理即氣中至當(dāng)不易之則?!?卷三《大學(xué)問》按語)也說明理在氣之中,是氣中生生不已的法則,這樣物與理、氣與理、道與理的關(guān)系就應(yīng)該是“理在物中”、“理在氣中”、“道在囂中”,彼此是不可分離的。反之如果理論上把道、氣、理、物割裂開來,在天地之間去尋找什么道、理,那就墜入了佛氏的圓寂、老氏的虛無中去了,是“不可向道”,不可通的。這是對程朱理學(xué)一元論世界觀的批判,對唯物論“道囂”、“理氣”觀的吸性。但是,《三編》沒有沿著上面的思路繼續(xù)走下去,在進(jìn)一步接觸心、意、性、命等問題上他又走上心學(xué)家的老路。它錯誤地認(rèn)為,既然上天下地皆物,求道之身是物,那么身體之內(nèi)的心、意、性、命也應(yīng)是物?!皟?nèi)觀之身、心、性、命亦物也,外觀之天地、萬物亦物也。仰觀俯察、隱微見顯無在非物,無在非理,即以物為理可也,以物為我性,我命可也?!?卷四《答羅整庵少宰書》眉批)又混淆了物和心、意、性等意念、情感的區(qū)別??梢?王陽明的格物論雖吸收了唯物論一些觀點(diǎn),然最終落腳點(diǎn)仍在心學(xué)的基礎(chǔ)上。在“格物”的方法上,《三編》支持朱熹的觀點(diǎn)。指出“朱子解格物曰:‘在即物而窮其理’。又曰:‘欲其極處無不到’。其所謂物理者,原是性命、身心之理,非泛濫無窮之理也,所謂極處無不到,指理之極至而言,即是至善?!?卷二《黃以方問》眉批)這里《三編》完全采納朱熹的《格物致知補(bǔ)闕》,與王陽明對朱熹《格物致知補(bǔ)闕》的批判大相徑庭。王陽明曾批判朱熹說:“《大學(xué)》古本,乃孔門相傳舊本耳。朱子疑其有所脫誤而改正補(bǔ)輯之。在某則謂其本無脫誤,悉從其舊而已矣?!?卷二《大學(xué)問》按語)《三編》不同意王陽明這種看法,指出“經(jīng)傳自遭秦火,鮮有完本,所謂《大學(xué)》古本,其中寧無一二錯誤?朱子取程子之意以補(bǔ)傳,亦寧必盡合古本之初。朱、王二先生因此見異,然物格、致知、誠意經(jīng)文之條理自明,格物二字是入道者著落下手處,故物格而后致知。先生不能與朱子異也,以不能與圣經(jīng)異也。”(卷四《大學(xué)古本序》按語)在對古本《大學(xué)》格物說的補(bǔ)闕上《三編》完全站在朱熹的立場。在對“格物”的“格”字的訓(xùn)釋上朱熹認(rèn)為“格者,至也”。王陽明訓(xùn)解不同,認(rèn)為“格者,正也”。一訓(xùn)為“圣”,一訓(xùn)為“正”。《三編》支持朱熹的訓(xùn)釋,指出“朱子訓(xùn)格曰‘至’,極當(dāng)!”,所謂“‘至’者,猶云身造其境,原兼知行,該動靜而言”,“大惟認(rèn)朱子‘至’字淺了,便謂逐一物格一物,此是末學(xué)支離之習(xí),晦翁原無比解?!?《王陽明全集》卷二)不但支持朱熹訓(xùn)格為正,而且對批評朱熹格物說支離煩瑣的言論進(jìn)行反批評,認(rèn)為這是對朱熹訓(xùn)釋理解膚淺造成的。過去,王陽明曾公開批評朱熹“即物窮理”的格物說是“析心與理為二”?!度帯穭t不以為然,并以燃燈主證?!笆挛镏?皆心也;窮之者,猶取火于燈也。以火燃燈,燈即是火;以心照物,即物亦見心。”(卷三《答顧東橋書》眉批)當(dāng)火燃于燈上,火和燈完全融合在一起,同樣,用人心去照物,物和心也完全融合,不會存在析心與理為二的問題?!度帯穼χ祆涓裎镎f的支持,目的在于修正陽明后學(xué)只重內(nèi)修,忽視外求的傾向,為他的新格物說鋪平道路。在澄清朱、王格物說理論是非的基礎(chǔ)上,《三編》提出了自己的“格物”新論。認(rèn)為正確理解格物,既要包括王

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