莊子逍遙游思想探究

莊子逍遙游思想探究莊子是戰(zhàn)國(guó)中期宋國(guó)人。這一時(shí)期正是由宗法制向家族制過(guò)渡的時(shí)期，是地主政權(quán)代替領(lǐng)主政權(quán)的時(shí)期。這一時(shí)期井田制被破壞，整個(gè)社會(huì)以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度解體。各個(gè)諸侯之間為了爭(zhēng)奪自己的利益，開(kāi)始大規(guī)模的征伐戰(zhàn)爭(zhēng)。秦國(guó)商鞅變法取得成功，為秦國(guó)取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利、建立大一統(tǒng)國(guó)家奠定了基礎(chǔ)。策士們的外交日益頻繁，合縱與連橫的戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈。思想界各種思想爭(zhēng)相提出，出現(xiàn)“百家爭(zhēng)鳴”的局面。莊子思想繼承老子思想，是百家中最具有影響力的派別之一。一、逍遙游的內(nèi)涵許慎在《說(shuō)文解字》中并未將“逍遙”收入。“逍遙”一詞最早見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》。《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》有“河上乎翱翔”與“河上乎逍遙”之說(shuō)，這是“逍遙”與“翱翔”義近之證?！睹?shī)》注：“逍遙，翱翔。謂之彷徉?！笨追f達(dá)疏“河上乎翱翔”日：“翱翔，言其不復(fù)有事?！薄冻o》中有“聊逍遙以相羊”。王逸在《楚辭章句》中注日：“逍遙、相羊，皆游也”，注“聊逍遙兮容與”日：“聊且游戲，以盡年壽?！背昂榕d祖在《楚辭補(bǔ)注》中注日：“逍遙，猶翱翔也?！笨梢?jiàn)《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》中的“逍遙”有自由自在，無(wú)所拘束的含義。“游”和上述觀念并無(wú)根本不同，使用更為頻繁。許慎《說(shuō)文解字》日：“游，旌旗之旒也”。此處，“游”與“旒”義同，指旗子下邊懸垂的飾物。旌旗所垂之旒，隨風(fēng)飄蕩而無(wú)所系縛，可以引申為游戲之“游”。故《廣雅·釋詁三》釋義日：“游，戲也?！膘浩炝鲃?dòng)如水流，是自然無(wú)為之意象，都是物任自性無(wú)為的自然。王夫之《莊子解》引申說(shuō)：“逍者，響于消也，過(guò)而忘也；遙者，引而遠(yuǎn)也，不局于心知之靈也?！边@里的“逍”有“消解”、“化解”的意思；“遙”的意思是不局限心靈的自由?？梢?jiàn)王夫之對(duì)逍遙的理解比《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》所言之義更貼近莊子的“逍遙”之義。徐復(fù)觀于其《中國(guó)人性論史·先秦篇》中，從精神自由的角度看視“逍遙”內(nèi)涵：“消者消釋而無(wú)執(zhí)滯，乃對(duì)理而言。搖者隨順而無(wú)抵觸，乃對(duì)人而言。游者，象征無(wú)所拘礙之自得自由鈞狀態(tài)?？偫ㄑ灾?，即形容精神由解放而得到自由活動(dòng)的情形”。由此可見(jiàn)莊子“逍遙游”更多的是心靈之游。《莊子》一書(shū)中，“游”與“心”常連用，因此“游心”是一個(gè)重要的概念。如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉”(《應(yīng)帝王》)，“且夫乘物以游心，拖不得已養(yǎng)中，至矣”(《人世間》)。這些都說(shuō)明了“逍遙游”是心靈的漫游，是精神的漫游?！坝涡摹奔瓤梢允切魏≈畠?nèi)的漫游，也可以是形骸之外的漫游；既可以將外部世界內(nèi)化到心靈深處，也可以將內(nèi)部心靈外化到外部世界，整個(gè)世界被化為任精神自由往來(lái)于其中的逍遙之境。因此，莊子“逍遙游”思想，即是指人在精神心靈上的絕對(duì)自由。陳鼓應(yīng)先生在《逍遙游》篇中曾闡述道：“一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在，無(wú)掛無(wú)礙的境地?！边@便是最早莊子“逍遙游”的內(nèi)涵。二、逍遙游的前提“逍遙游”是心靈上的絕對(duì)自由，那么如何才能進(jìn)入“逍遙游”的境界呢?理解“小大之辯”是達(dá)到莊子“逍遙游”境界的前提。莊子的小大之辯最初是通過(guò)鯤鵬與蜩、學(xué)鳩之類小蟲(chóng)中的對(duì)比引發(fā)出來(lái)的。莊子在《逍遙游》是這樣描述的：北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬，鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)將徙于南冥。南冥者，天池也。蜩與學(xué)鳩笑之日：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為?”王仲鏞認(rèn)為蜩與學(xué)鳩和大鵬的對(duì)比就是“小大之辯”，在其論文《莊子(逍遙游)新探》中闡明：大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鸚的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是以鮮明的“小大之辯”(同辨，區(qū)別)來(lái)說(shuō)明“小知(智)不及大知(智)”。浦江青認(rèn)為，莊子“逍遙游”的正解為：“以大為通，以小為陋，此類思想，即《逍遙游》之正解?！彪m然蜩與學(xué)鳩也可以自得其樂(lè)，但是和“絕云氣，負(fù)青天”的大鵬相比，它的“自由”的范圍還是一種“小”。莊子的“小大之辯”不僅是對(duì)逍遙主體的“小大之辯”，也是對(duì)主體逍遙程度的“小大之辯”。吳怡于其《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》中從辯“小”“大”人手，指出莊子的“大”，并非在形體上、財(cái)物上以及勢(shì)位上的“大”。莊子的“大”，就在于他的精神境界?！跺羞b游》中說(shuō)：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。”鯤鵬的展翅高飛以及培風(fēng)而行正是由于其深蓄厚養(yǎng)，而學(xué)鳩之徒只是憑一時(shí)的沖動(dòng)，這本身在修養(yǎng)上就有一定的差距，其智慧上有大小之別，其精神自由程度必然也有很大程度上的不同。這就是莊子所說(shuō)“小知不及大知”?！蚌H鵬”和“學(xué)鳩”的“小大之辯”中鯤鵬的“大”是否真的是莊子精神自由的至高境界?恐怕不然。莊子所追求的真正的“大”應(yīng)是那些“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣”，這是蜩與學(xué)鳩之類的世俗之人，囿于一隅而沾沾自喜，眼界狹小，其自由范圍也必狹小而有限。宋榮子能“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，列子“御風(fēng)而行”“比于致福者，未數(shù)數(shù)然也”，之二人猶如鯤鵬，思想擺脫了一定的局限性，看到了世間一些阻礙之事，但是行動(dòng)依然有所待，達(dá)不到絕對(duì)自由的境界。只有那些能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”才能“無(wú)所待”，達(dá)到至高的“大”，才能達(dá)到精神的絕對(duì)自由?！俺颂斓刂?、“御六氣之辯”，指順萬(wàn)物之性，自然之道。徐復(fù)觀先生說(shuō)：“人之所以不能順萬(wàn)物之性，主要是來(lái)自物我之對(duì)立；在物我對(duì)立中，人情總是以自己作為衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)，因而發(fā)生是非好惡之情，給萬(wàn)物以有形無(wú)形的干擾，自己也會(huì)同時(shí)感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會(huì)形成我與物的對(duì)立；自我的封界取消了，則我與物冥，自然取消了以我為主的衡量標(biāo)準(zhǔn)，而覺(jué)得我以外之物的活動(dòng)，都是順其性之自然?！敝挥许槕?yīng)萬(wàn)物之性，把自我從“封界”中解放出來(lái)，超越自我與萬(wàn)物的區(qū)別，超越自己與世界的區(qū)別，才能“無(wú)所待”，真正翱翔于宇宙之間，以達(dá)到絕對(duì)自由的境界。只有通過(guò)“小大之辯”認(rèn)識(shí)到最高層次的逍遙，即超越“小大之辯”，這樣才能真正進(jìn)入絕對(duì)自由的“逍遙游”的境界。因此小大之辯是《逍遙游》的前提。三、逍遙游的三境界“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”是莊子“逍遙游”思想的最高境界。常人之所以達(dá)不到逍遙游，是因?yàn)橛兴?，有種種精神的束縛。要成為一個(gè)“游無(wú)窮者”，就必須做到“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”，才能實(shí)現(xiàn)精神的自由。“至人無(wú)己”，即是不以自我為中心，順應(yīng)事物的本性，避免將自己對(duì)事物的偏見(jiàn)影響到自己對(duì)世界的看法。這樣才能讓自己的心胸開(kāi)闊，不為外物所限制，最終達(dá)到與萬(wàn)物相通的境界。莊子在《逍遙游》中講了不龜手之藥和樗樹(shù)的故事。這兩個(gè)例子分別體現(xiàn)了莊子的“大用”和“無(wú)用而用”的思想。宋人之所以看不到龜手之藥的大用，即是被自己狹隘的思想所局限，人們只能憑自己的經(jīng)驗(yàn)，在自己認(rèn)識(shí)層面上思考，并不能讓思想上升到更高的層面