“孟子”“中庸”精要.ppt

孟子講義 武漢大學孔子與儒學研究中心 哲學學院 郭齊勇教授,孟子,孟子，名軻，戰(zhàn)國中期鄒國人，約生于周烈王四年（公元前372年），卒于周赧王二十六年（公元前289年） 孟子幼年喪父，靠慈母仉氏含辛茹苦，撫育成長?！懊夏溉w”“斷機教子”,“乃所愿，則學孔子也。自生民以來，未有盛于孔子也?！?孟子,成年以后從事私人講學 四十歲以后懷著政治抱負周游列國（先后到齊、宋、鄒、滕、魏，并兩度居齊），傳播仁義之道、仁政學說 六十歲以后回到故鄉(xiāng)從事教學與著述“序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇”,孟子,漢代，孟子被朝野視為輔翼經(jīng)書的“傳”。孟子之書，經(jīng)后漢趙岐刪定為七篇，流傳至今。 中唐之后，孟子其人其書的地位上升 北宋，孟子與孔子比肩，論語孟子已駕于六經(jīng)之上,第一節(jié) 性善論,告子主張的“性無善無不善”論 有人主張的“性可以為善，可以為不善”論 （世碩） 無名氏的“有性善，有性不善”論 孟子的“性善論” 荀子的“性惡論”,告子主張“生之謂性”。 在上古時代，“生”字與“性”字互訓。,第一節(jié) 性善論,孟子則提出了與當時流行看法迥然有別的有關人性的新看法 人性本善，就像水向下流。而人的不善，不是由他的本性決定的。也就是說，人之為善，是他的本性的表現(xiàn)，人之不為善，是違背其本性的,第一節(jié) 性善論,犬之性與牛之性不同，牛之性與人之性不同。人有自然的食色之性，但人之所以為人，或者說人與禽獸的本質(zhì)差異，在于人有內(nèi)在的道德的知、情、意，這是人所固有的道德屬性,“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。”,第一節(jié) 性善論,人內(nèi)在的具有惻隱、羞惡、恭敬、是非等等道德的同情心、正義感、羞恥感、崇敬感和道德是非的鑒別、判斷 這些東西就是道德理性“仁”“義”“禮”“智”的萌芽。這是天賦的，人內(nèi)在固有的，而不是外力強加的。把這些萌芽狀態(tài)的東西擴充出去，就可以為善,“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！?所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵（ch，恐）惕（t，懼）惻隱（哀痛）之心非所以內(nèi)（納，結(jié)）交于孺子之父母也，非所以要（yo，求）譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。,由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。,人之有是四端也，猶其有四體也茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。,第一節(jié) 性善論,你內(nèi)心有一個無條件的道德要求和絕對命令，使你不暇思索地去做 人作為道德主體，自己為自己下命令，自己支配自己,第一節(jié) 性善論,仁、義、禮、智、信等等，不完全是社會他在的道德規(guī)范，同時又是本心所制定的法則。這就是道德生活的內(nèi)在性 惻隱、羞惡、辭讓、是非等心，既是理，又是情,孟子把良心稱為本心，本心是性善的基礎或根據(jù)。良心本心是上天賦予的，“此天之所與我者”,“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”,第一節(jié) 性善論,孟子揭示了關于人性的新的觀念：人具有不同于動物或它物的特殊性，這就是道德性。 孟子不否認人有自然欲望之性，但他的意思是，如將自然欲望作為人之本性，則無法講清人之與動物或它物的區(qū)別 只有道德本性才是人最根本、最重要的特性，是人之所以為人的標尺,“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也?！?若照著人天生的特殊資質(zhì)、情狀去做，自可以為善，這就是我所謂人性善，而有人在事實上為不善，不能歸罪于所稟賦的質(zhì)性上,非天之降才爾殊也故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者。,口之于味也，有同嗜焉；耳之于聽也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢（hun）之悅我口。 食草曰芻，牛羊是也。食谷曰豢，犬豕是也,“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉?！?第一節(jié) 性善論,道德的根據(jù)在自己，元無少欠，一切具備。在道德精神的層面上，探求的對象存在于我本身之內(nèi)。 道德的自由是最高的自由，不受外在力量的左右，因為道德的行為總是自我命令的結(jié)果,第一節(jié) 性善論,反躬自問，切己自反，自己覺識到自己的行為無愧于天人，就是最大的快樂 不懈地以推己及人的恕道去做，達到仁德的道路沒有比這更直捷的了,第一節(jié) 性善論,“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟（cu）然，見于面，盎（ng）于背，施于四體，四體不言而喻?！?第一節(jié) 性善論,君子的本性，不因他的理想大行于天下而增加，也不因他窮困隱居而減損，因為本分已經(jīng)固定了 君子的本性，仁義禮智之心可以反映到他的神色是純和溫潤的，還表現(xiàn)在他身體的各方面，乃至于手足四肢的動作上,“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也?！?“誠”是真實無妄，是天道的運行規(guī)律，又是一種道德體驗的狀態(tài)，是對本心良知的最終根源“天”的一種虔誠、敬畏之情,第一節(jié) 性善論,“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?第一節(jié) 性善論,仁義禮智是天賦予人的本性，充分擴張善心，就能體知這一本性，也就可以體驗天道，懂得天命 保持本心，培養(yǎng)本性，才能事奉上天 無論短命也好，長壽也好，我們都悉心修養(yǎng)身心，善待天命，這才是安身立命之道,第二節(jié) 仁政學說,人有“不忍人之心”，所以才能行“不忍人之政” “親親而仁民，仁民而愛物”,第二節(jié) 仁政學說,“仁者以其所愛及其所不愛” “推恩足以保四海，不推恩無以保妻子”,無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然后從而刑之，是罔（網(wǎng)，用作動詞，陷害）民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？,是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕（輕易，容易）。,第二節(jié) 仁政學說,仁政應從劃分田界開始。人民有土地宅園，有桑麻、家禽、家畜，無凍餒之虞，有絲衣，有肉食，是行仁政的結(jié)果,第二節(jié) 仁政學說,反對暴政，反對濫殺無辜，主張輕刑薄稅?！耙祝ㄖ危┢涮锂?，薄其稅斂，民可使富也。”,“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心?！?“上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣?！?第二節(jié) 仁政學說,“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣。” “謹庠（xing）序之教，申之以孝悌之義。”教育可以使人“明人倫”，造成“人倫明于上，小民親于下”的社會風氣,第二節(jié) 仁政學說,所謂“明人倫”，就是教民懂得并實踐社會生活的準則父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。 “居仁由義，大人之事備矣?！?掌握了仁義道德，好象居住在“仁”里，行走在“義”的路上,第二節(jié) 仁政學說,孟子“仁政”思想是對孔子“德治”、“重民”思想的發(fā)展。他提出了“民貴君輕”的著名思想。他很看重民心的向背，認為民心的向背是政治上成功與否的決定因素,“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣?！?第二節(jié) 仁政學說,“民為貴，社稷次之，君為輕。” “聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”,第二節(jié) 仁政學說,“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”,第二節(jié) 仁政學說,孟子的民本思想對歷代批判君主專制的思想家影響很大，成為中國乃至東亞重要的政治資源,第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,“說大人則藐之，勿視其巍巍然” “彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉?” 以德抗位,第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。”,第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,天爵是在價值世界里才能達到的境界，而人爵只是世俗的功名利祿。天爵作為精神世界里的高尚道德、人格的尊嚴，操之在己，求則得之，不可剝奪,第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,君子所追求的是天爵而不是人爵 道德原則或精神理想是人自身所具有的，而不是依賴他人賜予的最為寶貴的東西，這就是“良貴”。別人給你的貴位不是“良貴”，“良貴”是自身具有的,“我善養(yǎng)吾浩然之氣”；“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也?！?“夫志，氣之帥也；氣，體之充也”；“持其志，無暴其氣”；“志壹則動氣，氣壹則動志?！?第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,志是心之所之，是導向。志可以調(diào)動氣，這是正向；反過來，氣也可以影響志，這是逆向。孟子主張二者互動，持志與養(yǎng)氣相配合 要善于保養(yǎng)盛大流行的充滿體內(nèi)的氣。保養(yǎng)浩然之氣的根本在于養(yǎng)心，即恢復、保任四端之心。,第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,孟子主張調(diào)動氣來配合道義，不僅使理義集之于心，而且使理義之心有力量，可以擔當，可以實踐，可以使理想變成實現(xiàn) 浩然之氣是天地之氣，也是我們生而有的氣，只要不人為地傷害它，而善于保養(yǎng)它，就能合乎道義，輔助道義,“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！?第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,“立天下之正位”“行天下之大道”的“大丈夫”的行為標準是： “得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”,“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也?！?“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎?圣人之行不同也，或遠，或近，或去，或不去；歸潔其身而已矣?！?第三節(jié) 人格修養(yǎng)論,“得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”,思1、 孟子為什么要批評當時流行的“生之謂性”之說，其性善論的要旨是什么，有什么意義？ 22、 孟子的仁政思想辨析 33、 孟子的修養(yǎng)工夫論與人格理想的當代價值,中庸精要 武漢大學孔子與儒學研究中心 哲學學院 郭齊勇教授,中庸原是小戴禮記中的第31篇 尚書之周書中，有洪范與呂刑兩篇，都提倡中道 洪范的“皇極”，即是“無偏無陂（頗），遵王之義無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直；會其有極，歸其有極”的政治哲學智慧,“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！?中庸以天道為性，即萬物以天道為其性。性是天道落在各存在物之存在上說，所以此性字的意義，不是物的形質(zhì)結(jié)構，不是各物的生理自然之性，不是由此類相狀概括而成的“本質(zhì)”，而是使一切物得以生存、存在的創(chuàng)造性的原理。,“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”,“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知（智）、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也?！?“好學近乎知（智），力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”,“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！?“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強?！?“自誠明謂之性，自