政治其它相關論文-中國農(nóng)村權力結構中的家族因素.doc

政治其它相關論文-中國農(nóng)村權力結構中的家族因素提要在農(nóng)村經(jīng)濟改革中復蘇的家族，借助村民直選的制度渠道成了影響農(nóng)村權力結構的社會因素。通過案例分析與比較，本文揭示了家族結構（房族結構）對村莊的權力配置的均衡作用，揭示了農(nóng)村資源的重新配置、村民選舉的實際結果對黨支部、村委會與家族關系格局的深刻影響。具體地，在黨支部威信高、村委會權力也到位的村莊（“黨強村強”），家族一般能夠與村支兩委結成良性互動關系；在“黨強村弱”的村莊，黨支部在控制村委會的同時也控制了家族社會資本；“村強黨弱”的村莊，恰恰是黨支部不能從家族關系中提取社會資源，而村委會獲得了這種社會資本，從而能夠扮演村民利益看護人的角色；至于“黨弱村弱”的村莊，既有可能出現(xiàn)家族暴政，也有可能出現(xiàn)三者共弱的局面。對中國農(nóng)村權力結構的研究，不能忽略的一個社會因素就是家族。傳統(tǒng)鄉(xiāng)土中國的家族，是包含了家族經(jīng)濟、家族權威、宗法制度及道德教化等要素在內(nèi)的民間社會形態(tài)。當中國跨入現(xiàn)代門檻之后，家族就像一條舊式的“辮子”而遭受奚落。然而，在20世紀末中國農(nóng)村非集體化改革過程中，這條發(fā)黃了的“發(fā)辮”又晃蕩起來，家族觀念仿佛招魂式地盤旋鄉(xiāng)野。對家族問題研究，筆者的焦點就是家族對農(nóng)村權力結構究竟產(chǎn)生了什么影響。本文試圖從民間社會（civicsociety）的視野，通過案例比較分析，分析當代中國農(nóng)村家族、黨支部和村委會三者的互動關系，從而揭示宗族對中國農(nóng)村權力結構的影響。一、家族：晃蕩的“辮子”1、家族是條什么樣的“辮子”？當我們蹲在鄉(xiāng)下觀察農(nóng)民的社會生活，家族這條舊式的“辮子”就會晃蕩在眼前。中國80年代初興起的農(nóng)村改革，使農(nóng)民家庭成了自主經(jīng)營的社會經(jīng)濟單位；90年代蓬勃發(fā)展的市場經(jīng)濟，又進一步地確立了農(nóng)民相對獨立的市場競爭地位。這就為包括家族在內(nèi)的鄉(xiāng)土民間社會復蘇注入了活力。破碎了的家族組織在重新拼接，發(fā)黃了的家族記憶在重新建構，古舊的家族儀式在重演。無論如何，家族這條拖入現(xiàn)代社會的“發(fā)辯”被重新梳洗和編織，這多多少少體現(xiàn)了鄉(xiāng)土民間社會的特征。而當下的鄉(xiāng)土民間社會具有的基本特征是：第一，社區(qū)自閉。鄉(xiāng)土民間社會的生存與發(fā)展空間都不能跨越村落的界限。長期以來，城鄉(xiāng)分割的戶籍制度，限制了人口在城鄉(xiāng)之間的自然流動。這種社會政策強化了農(nóng)民與村落社區(qū)的依存關系，使得農(nóng)村社會一切組織的發(fā)展都限制在村落這一狹小的空間，促成了“社區(qū)自閉”的格局。第二，民間邊緣。農(nóng)村傳統(tǒng)民間組織包括家族、會社、協(xié)作單位等，如不被納入國家的控制，就被邊緣化。伴隨民間社會邊緣化的，就是國家自上而下地在農(nóng)村另建一套組織體系如50年代的農(nóng)會、合作社、人民公社；60年代以來生產(chǎn)大隊、生產(chǎn)隊等，80年代的村委會、黨支部等。這些納入了國家控制范圍的村級組織的建立與發(fā)展，反映了鄉(xiāng)村社會“被國家化”的發(fā)展過程。因此，農(nóng)村正式組織的“國家化”與村落民間的邊緣化是相拌而隨的。第三，家庭本位。鄉(xiāng)村民間組織的基本單位是家庭而不是個人，家本位意識抑制了農(nóng)民的個人權利觀念。而以“包產(chǎn)到戶”為起點的農(nóng)村經(jīng)濟改革，使農(nóng)民家庭成為一個生產(chǎn)經(jīng)營和消費單元，進一步強化了農(nóng)民的家庭本位意識。因此，農(nóng)村民間社會的細胞是家庭這個私域，鄉(xiāng)村民間社會無不浸透了家族文化。中國農(nóng)村家庭本位的特性，使得民間社會在中國鄉(xiāng)村的發(fā)展路徑，既不同于西方公民社會的發(fā)展模式，也不同于中國城市公民社會的發(fā)展途徑。然而，蓬勃發(fā)展市場經(jīng)濟正在稀釋農(nóng)民的家庭本位意識。中國農(nóng)村的家庭本位觀念，既有深刻的社會經(jīng)濟根源，這就是小農(nóng)經(jīng)濟必須以家庭及擴大的家庭家族來組織農(nóng)業(yè)生活、抗御自然災害、保護家庭的安全；也有深厚的村落家族及家族道德文化來支持，這種村落家族及宗族文化建構了農(nóng)民心理歸屬感或文化安全感。盡管村落家族經(jīng)受了長期的“冰凍處理”，家族的原有資源也幾乎被掏空，但家族文化的社會土壤并沒有觸動，也就很難從農(nóng)民的心靈深處拔除這種文化認同的根脈。1當然，國內(nèi)學者對村落家族文化的評價褒貶有之，貶之者眾。歸納而言，當下對家族的評判大致上有三種類型。一是家族性惡論者，認為家族在本質上具有封閉性、排他性和反現(xiàn)代性，因而視家族復興為“封建勢力的抬頭”、“黑惡勢力的匯流”、“現(xiàn)代化的反動”等等。2二是家族性善論者，這些論者大多對家族持文化相對論的立場。在他們的眼中，家族原本具有社會互助、發(fā)展公益、輔弼國家等無法否定的積極作用，3而且宗族的社會韌性，使得它可以隨著時代的發(fā)展而不斷地進行自我更新。因此，家族也可以現(xiàn)代化。4三是家族中性論者，認為家族本身是一個客觀存在，家族的發(fā)展是一個自然生長過程。一祖之脈，綿延蕃衍，子子孫孫，相聚一域，家族社會，渾然而成。而家規(guī)族法不外乎希圖家族長盛，上合國法，下合人倫，家興族旺。事實上，那些族譜撰修者大多受這種觀念的鼓舞而不辭辛勞。筆者認為家族中性的觀點比較中肯。從歷史上看，家族文化具有社會可塑性或韌性。這種可塑性使得家族有可能采取與國家法統(tǒng)合作的姿態(tài)與行動。而從當代中國現(xiàn)實來看，城鄉(xiāng)分割的二元體制，本身就使得農(nóng)村居民只能形成一個地緣與血緣關系緊密結合的自然聚居群落。盡管家族是前現(xiàn)代社會拖入現(xiàn)代社會的一條“辮子”，但家族及家族關系（嚴格意義上的宗族）仍然是鄉(xiāng)土社會的一個客觀存在。家族是要自然消亡的，而不能強行廢除。因此，即使家族缺乏正統(tǒng)的認同，但它對正統(tǒng)的表面屈服并不表明它沒有生存的理由。追根溯源，當現(xiàn)代國家難以有效提供傳統(tǒng)家族給予農(nóng)民的那些公共產(chǎn)品和公共服務（主要是集體安全、道德秩序、經(jīng)濟與社會互助）的時候，家族這種社會形式就會被農(nóng)民繼續(xù)利用。復興過程中的家族，期望得到國家正統(tǒng)意識形態(tài)的認可，就像明清時期的家族實踐那樣能夠與國家拉上關系，5從而使家族獲得正統(tǒng)的認同。應該看到，家族之所以有頑強的生命力或韌性，正是因為它可以成為農(nóng)民維護自身利益的工具。如果社會的正統(tǒng)把家族預設為劣性，也許放大的正是家族劣性而非良性。中國的農(nóng)村何時才能擺脫這條舊“辮子”的拖累，最終決于市場經(jīng)濟這把剪刀的力量。2、招魂：村落家族文化何以復興？從鄉(xiāng)土民間往上看，自上而下建構的生產(chǎn)大隊、生產(chǎn)隊、村黨支部、村委會、村民小組等等，都不是農(nóng)村社會的原生形態(tài)。而家族、宗社等民間組織則是鄉(xiāng)村原生組織。農(nóng)村正式組織與家族、宗社的互動，在一定程度上反映了國家與社會的動態(tài)關系。家族作為村落原民間社會的形態(tài)，隨著農(nóng)業(yè)集體化和人民公社體制的建立以及社會正統(tǒng)對家族的排擠，使家族這種典型的鄉(xiāng)土民間社會組織失去了生存的理由和發(fā)展的空間。家族衰敗的現(xiàn)實原因，在于原有的家族資源如族田、族產(chǎn)、祠堂等遭沒奪，族權被打倒，家族觀念不合正統(tǒng)。6然而，國家摧毀的只是家族的象征符號（如祠堂、族譜等），在城鄉(xiāng)分割的戶籍政策下，農(nóng)民不能自由流入城鎮(zhèn)，“畫地為牢”的人口控制政策又在客觀上強化了農(nóng)村聚族而居的格局，因此國家未能消除作為一種客觀存在的家族及家族關系，也就存留了家族文化的社會載體。在此，我們看到這樣一種二律背反：一個以現(xiàn)代化為導向的國家，把家族看成封建社會拖入社會主義社會的“辮子”，采取了“剪辮子”的政策行動。然而，國家的社會政策不但沒有反而強化了適合于家族生長的人口格局（如戶口控制、外出流動限制等等）。這種矛盾的政策行動所導致的后果，就是國家動員的那些政治運動，往往成了家族復仇的社會機會。在這些村莊，村莊的集體財富、行政大權往往控制在得勢的家族手中，7并借勢排斥和打擊所敵視的家族。880年代農(nóng)村家族的復興是農(nóng)村經(jīng)濟向農(nóng)民家庭本位回歸的產(chǎn)物。土地承包的實質意義是重新確立農(nóng)民家庭的社會經(jīng)濟主體地位。當農(nóng)民家庭成為農(nóng)村基本經(jīng)濟單位的時候，村集體組織也就基本上失去了經(jīng)濟控制權，除非村集體能夠通過鄉(xiāng)村工業(yè)化來提取更多的經(jīng)濟資源。實際上，大部分農(nóng)村在非集體化之后，村級正式組織所能控制的權力資源減少，在農(nóng)村公共產(chǎn)品和服務供給不足的同時，農(nóng)民的負擔有增無減，導致干群關系緊張。這就在客觀上促使農(nóng)民求助于傳統(tǒng)家族力量，來抗衡那些不受歡迎的政策。其次，隨著人民公社體制的瓦解，社會正統(tǒng)觀念在農(nóng)村有組織的傳播頻度和力度的減弱，農(nóng)民的社會歸屬感也出現(xiàn)了迷茫。因此，尋求社會歸屬感也是村落家族文化、雜神崇拜等傳統(tǒng)文化卷土重來的原因。9不少地方的農(nóng)民自愿捐資繕譜、修祠、祭祖、修廟、拜神等行為，既表現(xiàn)了他們心理歸屬的尋求，也暴露了農(nóng)村的愚昧習俗。在筆者調查的村莊，家族意識、家族組織都獲得了不同程度的復興。經(jīng)濟條件比較好的村子如萬豐村、古溪村等，重修族譜，修繕了祠堂；經(jīng)濟條件一般的農(nóng)村如古嶺村、珠橋村等，重修了族譜；經(jīng)濟條件比較差的鐘水村，也出現(xiàn)了認祖歸宗的家族活動。10在這些村莊，家族發(fā)揮了經(jīng)濟協(xié)作、社會互助及促進公益等良性作用。例如，萬豐村通過家族關系引來了第一批港商，拉開了本村工業(yè)化的序幕。在古溪村，家族關系成了市場分工與協(xié)作的天然力量。在古嶺村，非農(nóng)經(jīng)營的合作伙伴首先來自家族成員。在珠橋村，家族精英對維護村莊的景觀利益（防止村里的古樹林被砍伐）發(fā)揮了關鍵作為。在鐘水村，家族集體行動是防止鄰村侵占本村集體土地資源的決定性力量。然而，家族認同得以強化以后，村民選舉的結果往往受強族大姓的左右，小姓村民的權利容易受到忽視甚至侵害，這的確需要警覺。11二、家族與政治：經(jīng)驗研究當代農(nóng)村家族組織的結構對村黨政組織的權力配置有直接的影響。在某些農(nóng)村，家族勢力格局決定著公共權力在村黨支部與村委會之間的配置，這種狀況是村政的家族化；而在另一些農(nóng)村，各家族(或房族)在村莊的地位決定于其代理人在農(nóng)村權力結構中所處的實際地位，這種狀況就是家族的政治化。村莊的家族結構取決于兩個因子，一是姓氏結構，二是房系結構。從姓氏結構來看，最基本的類型就是復姓村落與單姓村落；從房系結構來看，任何家族內(nèi)部又可分嫡系和支系房族，并用字輩、嫡支等形式規(guī)范族內(nèi)關系。復姓村落存在兩個以上的家族，家族內(nèi)部成員自稱“本家”，本家之間的關系是一個自然的血緣關系或共戴一個祖宗，在其下又可細分出不同的房族。而村莊利益摩擦主要發(fā)生在不同姓氏的家族之間而不是房族內(nèi)部。復姓村落提供了村莊內(nèi)婚的社會條件，各家族之間的聯(lián)姻關系，一方面提供了調節(jié)家族利益矛盾的天然機制，另一方面又增強了復姓村落的社會凝聚力。在復姓村落，人們社會關系網(wǎng)絡由兩個次級網(wǎng)絡構成，一是以男系為鏈條的本家親緣關系網(wǎng)絡，二是母系為鏈條的娘家親緣網(wǎng)絡。因此，那些具體的家庭就是這兩個社會網(wǎng)絡中的一個連結點。處于這種親緣網(wǎng)絡中的人們，既可以從本家中尋求社會幫助，也可以從娘家獲得援助。一個和諧的家庭，親家之間一般存在良好的互動關系。復姓村莊的這種親緣網(wǎng)絡關系對村莊的權力結構具有深刻的影響。對于單姓村落而言，村民一般存在或遠或近的血緣關系，根據(jù)這種關系可以區(qū)分出一些次級的親緣團體，這就是房族。這種在歷史中自然形成的房族關系，既是村莊社會整合可以提取的歷史社會資源，也是村莊內(nèi)部利益摩擦的社會根源。單姓村落的社會緊張關系主要表現(xiàn)按在各房族之間的利益爭奪。這些利益不僅表現(xiàn)山林、水源、墓地等自然資源，同時還包括支配村莊共有資源的權力資源。然而，當村莊面對共同的外來侵害力量時，村莊一般會采取集體行動共同對付入侵者，從而表現(xiàn)出高度的家族親和力量。其次，單姓村落的婚姻圈一般跨越村界范圍，娘家與親家的關系沒有復姓村落那么密切。這種婚姻關系使得以男性本家親緣網(wǎng)絡的功能大大強于娘家親緣網(wǎng)絡的作用，從而有助于加強男系家族對村莊權力的控制。在筆者調查的五個村莊，古嶺、珠橋和古溪是復姓村落，萬豐村和鐘水村是單姓村莊。1、古嶺村古嶺村地處湖南南部的一個郊區(qū)村，經(jīng)濟發(fā)展在當?shù)靥幱谥械人?。本村?2個姓氏，其中李、陳、楊、孫、崔是本村人口較多的五個大姓，分別約占本村總戶數(shù)的20%、15%、13%、8%和7%，其余姓氏所占比重低于5%。先后擔任過村支書的有崔、李、朱、陳、袁（女）和孫姓成員，而村長（大隊長和村主任）職務則一直由李姓家族成員擔任。在本村，村支書職位分別