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現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-方言與中國現(xiàn)代文學(xué)初論【內(nèi)容提要】普通話寫作建構(gòu)了現(xiàn)代文學(xué)的特定語言模式和思維方式,方言作為規(guī)范之外的文學(xué)話語形式,具備特殊的審美品質(zhì),是對漢語寫作特定性和普遍性的消解。它從非意識形態(tài)的、經(jīng)驗的、生命的角度與世界對話,更強調(diào)存在的本真性和個體性。然而隨著民族共同語的普及和“全球化”趨勢的深入,方言可能終將會蛻變?yōu)槊褡濉肮舱Z”而不是“獨語”?!拔逅摹卑自捨倪\動及20世紀50年代普通話的確立,使?jié)h語的現(xiàn)代化寫作被納入特定的軌道,同時也反射出言說方式與漢語寫作可能性的彼此限定又互相豐富的聯(lián)系。方言作為此種規(guī)范之外的話語形式和文學(xué)語言資源,是對漢語寫作特定性和普遍性的消解。它以語言的自由態(tài)勢對邏輯語法權(quán)勢及各種語言定規(guī)以沖擊,為我們帶來耳目一新的審美感覺;同時它作為人類最鮮活最本己的聲音,是對遮蔽存在本真的所謂“文明之音”的解蔽。以方言為語言形式,無疑是文學(xué)傾聽大地、回到本原的一條便捷之徑。一海德格爾把“因地而異的說話方式稱為方言”。方言作為文學(xué)語言形式具備特殊的審美品質(zhì),已有眾多學(xué)者作家對此有明確認識,如胡適就認為它是最自然的語言,最能表現(xiàn)“人的神理”;劉半農(nóng)認為它有“地域的神味”,張愛玲認為它有“語氣的神韻”。但這些都僅是從方言的外部特質(zhì)來說的,就其本質(zhì)而言,方言不加修飾,最接近人類存在之本真。經(jīng)由政治、倫理、邏輯、技術(shù)嚴密修整過的書面語,即所謂的“文明”“文化”之音,容易造成對生存本真的遮蔽,而方言作為自然之聲音,是解構(gòu)“文明之音”的赤裸之聲,它與地域、時間、人貫通于一。方言是人類直接面對大地、山川的語言。在德語中,表示方言的詞是mundarden,字面意思是“口型”,而口以及我們整個的有機體,都聯(lián)系著大地,方言是來自大地的自然原始之聲。正如海德格爾所說:“在方言中各各不同地說話的是地方,也就是大地。而口不光是在某個被表象為有機體的身體上的一個器官,倒是身體和口都歸屬于大地的涌動與生長我們終有一死的人就成長于這大地的涌動和生長中,我們從大地那里獲得了我們的根基的穩(wěn)靠性?!贝蟮?、地母是西方哲學(xué)中常見的意象,大地的語言就是生存的語言,是自然涌現(xiàn)的語言,是呈現(xiàn)存在本身的語言,是對技術(shù)架構(gòu)的批判語言,是對于一切非存在的消解,對一切非本真的解蔽。方言是地域、大地上開出的口之花朵,方言的大地之音讓世界顯現(xiàn),并隨之生長而互相協(xié)調(diào)。方言還是終有一死者的人的生命與大地的自然聯(lián)系,地域以方言直達人的血脈靈魂之中,滲透到人類存在的方方面面。以方言為文學(xué)語言形式,地域在文學(xué)作品中就不再是普通話文學(xué)中的背景要素,而是決定性的因子。它以一種強大的地域文化力量影響著文學(xué)的主題和靈魂,決定著文學(xué)的講述方式、敘述腔調(diào),它全面滲透到人物的行為、生存方式和精神狀態(tài)中,它召喚出形象、思想、氛圍與色調(diào),是使一切生長并豐富起來的催化劑。反過來,地域如果不以方言的形式呈現(xiàn),它的形色聲音就要遜色許多。因而可以說,地域及方言共同攜帶著一個文學(xué)主題,如川籍作家沙汀用四川方言展現(xiàn)四川西北情狀而一舉成名。老舍也主要以北京方言描述老北平風(fēng)貌,而當(dāng)他寫一個年輕女人的內(nèi)心獨白如月牙兒時,他就不好再使用北京方言而運用普通話。一方面,地域通過方言說話,地域在語言里傳達自身,呈現(xiàn)風(fēng)土人情;另一方面,方言訴說著土地、地方,而且每一次都以不同的方式訴說著。地域在這里不完全是一個地理學(xué)意義上的人類文化空間意義的組合,它帶有鮮明的歷史時間意義。這里的時間具備雙重指向性。首先是一種即時性時間,是人物、社會、民族在其中浸沉、在其中變易的時間。方言是如此緊密地與人群之口相聯(lián),而人群之口歸屬于大地的流動和生長,因而方言緊隨著人類社會的發(fā)展而發(fā)展,它具有即時性、當(dāng)下性的特點。研究者往往可以借助小說中的方言,來考證作者的地域和年代,如金瓶梅。又如在沙汀小說中,大量特殊的方言詞匯是20世紀三四十年代特定社會的產(chǎn)物。其次,方言又與特定地區(qū)、特定民族的根生即原生性有不可分割的關(guān)系,方言聯(lián)系著人古老的傳統(tǒng)性以及當(dāng)下時代的遙遠歷史,在方言的深處沉淀著時間,居留不前的時間。正如海德格爾所宣稱,真實的時間乃是曾在者之到達,曾在者并不是過去之物,而是本質(zhì)現(xiàn)身者的聚集。人類對世界的原初體驗、認識通達無數(shù)時光經(jīng)由方言而至,更能深刻揭示人的本質(zhì)性的存在。韓少功的馬橋詞典就記錄了方言的這種特征,如馬橋方言中的“醒”指的是“蠢”,而“醒”字源于屈原的“舉世皆濁我獨清,眾人皆醉我獨醒”,而舉世獨醒的屈原作為楚的忠臣,卻在曾被楚國無情殺戮的汩羅江地區(qū)投水自殺,他是“醒者”還是“覺者”?當(dāng)?shù)厝说闹腔蹌?chuàng)造了這個獨特的“醒”的含義,并延用至今。可見由于方言語詞在不同時間中的重疊和延用,地域封閉性的沉靜不變,人類便仿似在時間和歷史中占有了一種無限度延續(xù)的影子,而這正是沉潛著的人性,由地域文化和歷史所書寫出的所謂民族根性就沉淀在語言和時間之中。語言、地域、時間都離不開人,語言的創(chuàng)造與人的生存體驗應(yīng)該是一回事,方言本質(zhì)論最終歸結(jié)于人的生存本體論。標志著意識形態(tài)統(tǒng)一的普通話使人生活在按標準秩序嚴格編碼的符號世界中,具有某種抽象性和一般性。方言以其對語言規(guī)范的破壞彰顯人的本真自由,恢復(fù)人的生存常態(tài);方言作為日常語言形式,呈現(xiàn)出語言的多種可能性和極其多樣性,它與人類日常感性的或經(jīng)驗的生活形態(tài)緊密相連,因而能表達人的具體性、自然性及個體性。最經(jīng)常被引用的維特根斯坦的話是:想象一種語言就等于想象一種生活方式,任何特定的人生總會有特定的語言表現(xiàn),方言正是以特定的語言形式呈現(xiàn)出具體的人的存在,而認識人類正是從具體的人或具體的人群開始的。在方言文學(xué)中,人物不僅沒有失掉普遍意義,而且能長久地刻在讀者的心扉。譬如提起海上花列傳,我們就會想起那些持著吳儂軟語、能言善辯的上海倌人如沈小紅、黃翠鳳、周雙珠、周雙玉;提起老舍會令我們想到京腔京韻的落魄旗人和下層百姓,如正紅旗下的大姐婆婆、二哥福海;而提到沙汀則令人想起那些操著川腔辣語,開著粗魯?shù)耐嫘?,隱身于社會陰暗角落的小人物如丁跛公、龔老法團等。二我國在周代就出現(xiàn)了方言的概念,即“殊方異語”。西周的金文銅器銘辭是我國最早的正式的文學(xué)語言,周時“五方之民,言語不通”,周以王畿一帶方言為標準,確定“雅言”,其銘辭作為官方史錄用的是“雅言”。春秋戰(zhàn)國時期,文學(xué)典籍中開始有方言詞匯的出現(xiàn),但并不多,主要還是以北方周秦洛通語為主,如詩經(jīng)和楚辭。秦代形成文言文,以秦小篆和秦語詞匯來取代六國的東土文字和各地方言,做到了書面語的統(tǒng)一,文學(xué)語言就開始與口語分開。今史記載李斯的諫逐客書和上二世書,以及呂不韋主編的呂氏春秋都是當(dāng)時文言文的范例,當(dāng)時的方言作品卻很少記載和留存。漢代劉向說苑?善說中記載的越人歌,是用當(dāng)時越地方言所唱的民歌,可能是最早的方言作品,但已有論者指出越人歌也可能是非漢民族語言,并不是方言。隨著唐宋變文、說唱、平話小說等民間通俗文學(xué)的發(fā)展,方言于明清之際開始大量進入文學(xué)創(chuàng)作中,如醒世姻緣傳用了魯東方言,水滸傳、金瓶梅人物對話雜用山東方言,西游記和儒林外史分別有淮安方言和安徽全椒方言,紅樓夢則主要是下江官話(南京方言)和北京話的綜合,何典、海上花列傳和九尾龜大量運用吳語方言和民間謠諺。清末還產(chǎn)生了方言圣經(jīng)以及方言白話報。明清白話小說多用方言土語這個傳統(tǒng)在“五四”白話文運動中隨著傳統(tǒng)文學(xué)形式的取消而中斷了,經(jīng)過歐化改革的白話和以北方方言為主的語言共同體的確立,使文學(xué)語言形式有了一種共同的標準。這種標準一方面給文學(xué)帶來新氣象,另一方面又無形中壓抑了文學(xué)語言的創(chuàng)造與生長。雖然新文學(xué)伊始,胡適、陳獨秀等人提倡的“言文一致”的文學(xué)語言觀也從理論上著重于民間口語的發(fā)掘,胡適因注意到黃遵憲對民間文學(xué)的關(guān)注而竭力想提倡方言文學(xué),要求作家在使用白話時不避俗字俗語,充分采納各地的土話以及大膽的方言化,周作人1923年提出“鄉(xiāng)土藝術(shù)”也倡導(dǎo)把土氣息泥滋味表現(xiàn)在文字上,但新文學(xué)的理論倡導(dǎo)與實際創(chuàng)作還是有很大距離的,新文學(xué)第一個十年(19171927年),以方言為語言形式的文學(xué)作品并不多見,方言俗語只是點綴式的出現(xiàn)在部分鄉(xiāng)土小說的對話語言中。從另一個角度而言,方言從古代文學(xué)中的自然使用到新文學(xué)有意識地提倡,它作為一種文學(xué)語言的特殊審美性和合理性已得到充分的理論鋪墊,方言寫作成為正式的書寫方式得到認可。但需要注意的是它不僅僅作為一種語言形態(tài)與寫作策略,更是作為思維方式與文學(xué)精神被強調(diào)的。這種理論倡導(dǎo)直至20世紀三四十年代才得到呼應(yīng),并在中國文壇烙下了一種影響深遠的創(chuàng)作思維方式和語言模式。它是以老北京方言、四川方言文學(xué)為代表的,其成就卓著的作家有老舍、沙汀、李人等。這些作家對方言的運用不再是原聲原字不加修改的記錄如海上花列傳中的吳地方言,令外地讀者一籌莫展,也不是新文學(xué)伊始為增添小說鄉(xiāng)土氣息或增強人物鄉(xiāng)土性的語言點綴;而是以方言來思維并貫穿整個文學(xué)敘事結(jié)構(gòu),方言經(jīng)過書面語的加工卻又不失原味,保留了方言原有的語法規(guī)則和思維邏輯,收攏地域的聲色氣味化為某種獨特的“腔調(diào)”,成為不單單是字詞語法排列的特定方言模式。這一文學(xué)樣式成果顯著,有我這一輩子、正紅旗下、淘金記、死水微瀾等眾多膾炙人口的作品。在這種成績的鼓舞下,各地方言創(chuàng)作不斷得到提倡。如1947年華南地區(qū)興起方言文學(xué)運動,1948年成立了中華全國文藝協(xié)會香港分會方言文學(xué)研究會,次年模仿“五四”新文學(xué)運動的樣式發(fā)起關(guān)于方言文學(xué)的討論與推廣的運動,并發(fā)表了一些粵語小說及詩歌、雜文。此時方言的意識形態(tài)功能被茅盾、郭沫若等人空前強調(diào),方言上升為文學(xué)大眾化的重要內(nèi)容和標志。建國后文壇以方言入文者不乏其人,較著名的有京味文學(xué)的后繼者鄧友梅、劉紹棠、王朔,及帶有山西方言的趙樹理。方言的使用也越來越普遍,一般的文學(xué)作品中都能尋出幾個方言詞匯來。但語言不僅僅是語言,它還是一種思維方式。以方言來思維,以方言來作為文學(xué)作品特定“腔調(diào)”的作家作品卻愈來愈不多見。80年代中后期的作家大都將方言作為一種尋根的語言和文化的語言,他們對大眾語包括方言土語的運用有這樣的自覺,即“試圖從大眾的語言中尋找到中國文化的原始面貌和發(fā)展過程,懷有人類史社會學(xué)意義上的用心,并力圖將此反映出來”。但他們似乎更愿意在作品文化品格的內(nèi)涵上下功夫,卻很少能從語言本身著手,將一種語言深入骨髓并自由地表達出來。一直致力于發(fā)掘民族性和民間精神的莫言、賈平凹等聲稱能將所謂的民間“聲音”與現(xiàn)代形式相結(jié)合,如莫言自稱檀香刑采用秦地“貓腔”的形式,顛覆了“五四”對民間話本小說、戲曲語言的拒絕,但實際上檀香刑在語言內(nèi)容上都不能表達“貓腔”的內(nèi)涵。在這一點上我們贊同郜元寶先生的意見,他認為檀香刑刻意依賴一種非歐化非啟蒙的語言,以犧牲文字來簡單化的模仿所謂的“民間聲音”,因而它所標榜的“民間氣息”和“純粹中國風(fēng)格”是有某種誤區(qū)的。賈平凹的秦腔也同樣如此。相比較而言,韓少功的馬橋詞典出色地轉(zhuǎn)化了傳統(tǒng)方言小說的形式,方言成為韓少功進入個體內(nèi)心世界和講解社會變遷圖景的維度,通過對湖南馬橋方言的闡釋,透射出語言、歷史、人的一體化。詩人于堅也曾撰文提倡口語或方言寫作,他認為當(dāng)代詩歌分為兩個向度即普通話寫作和受方言影響的口語寫作,只有后者才能夠真正實現(xiàn)陳獨秀的“三推倒三建設(shè)”的主張和胡適的文學(xué)“八議”,以方言為血脈的口語復(fù)蘇了以普通話為中心的現(xiàn)代漢語與傳統(tǒng)相連接的靈活性、人間性及個體性,恢復(fù)了漢語與日常事物的本真聯(lián)系,使文學(xué)作為特殊的語言藝術(shù)具有自在的本體地位。但這種真知灼見在時下文壇由于種種因素難以得到呼應(yīng)。三圣經(jīng)?創(chuàng)世紀講述道:挪亞的后代形成了人類的三大支系,他們決定在巴比倫建一座通天塔,因為語言、口音相通所以進展很快。但上帝認為語言一致使人類有了接近自己的狂妄,于是變亂了人們的語言。人類因而分裂成不同的部族,通天塔因為紛爭而停止。巴比倫在希伯來語中即“變亂”的意思。這個故事似乎昭示了某種潛在的寓意,即作為一種言語動物,人本身的宿命是具有各各不同的個體性和特殊性的,人類的語言也只能是種族性和區(qū)域性的,似乎這樣才是人和語言的本質(zhì),而不是相反。方言正是以其永不消竭的內(nèi)在生命力捍衛(wèi)著文學(xué)語言的某種獨特性和個體性。如果說普通話創(chuàng)作能體現(xiàn)文學(xué)的公共性、廣泛性及流通性,那么方言創(chuàng)作則傾向于文學(xué)創(chuàng)作的獨特個性(包括區(qū)域個性、文化個性、主題個性、形象個性、思維及行為個性等)。方言的“私密性”令特定地域的人對之感到親切與甜蜜,將之應(yīng)用得豐韻傳神,對此外的人群而言,又會帶來陌生的驚喜和意外的生動。因此從某種角度而言,方言作為語言形式與文學(xué)的現(xiàn)代性意義背道而馳?,F(xiàn)代文學(xué)是要體現(xiàn)人性的永恒,表達人生的抽象意義,而方言所要提倡與強調(diào)的正是人生的特定性、民族性。這似乎表明方言也具有某種局限性,例如它在增加文本意蘊及鮮活性的同時,限制了文本的現(xiàn)代性內(nèi)涵。其實二者并不矛盾,殊途同歸,因為文學(xué)的最終本質(zhì)就是以其個體性和不可復(fù)制性來實現(xiàn)恒久性目的。因而方言作為一種鮮活的文學(xué)語言形式,是文學(xué)個體化、民族化和本土化的體現(xiàn)。在地域性和民族性文化逐漸走向大一統(tǒng)的整合性文化的趨勢中,這種極端個性化、民族化的方言創(chuàng)作如果不刻意為之,就有漸趨消亡的威脅。方言在一定歷史時間內(nèi)是不會消亡的,方言作為一種對話語也會經(jīng)常出現(xiàn)在文學(xué)作品中(文學(xué)作品為增強其生動及生活性會常常采用方言),但整體性的方言敘述在現(xiàn)在看來,是有生產(chǎn)的危機。民族共同語的普及和“全球化”趨勢的深入,使文化和文學(xué)逐漸走向一種一體化的大同世界。從“五四”至今的中國現(xiàn)代語文運動,目的就是要創(chuàng)造和規(guī)范一種“普遍的民族共同語”,文言和方言土語都是要被超越的對象,所謂的“言文一致”的語言烏托邦最終只是以建立歐化普通語的主體地位了事。同時方言作為一種文學(xué)語

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