《通往智慧的無莊子哲學(xué)》.doc

一、遁世離俗的生命歷程莊子是一個(gè)帶有濃厚的傳奇色彩的人物。他的寓言，本身就是對(duì)他的哲學(xué)信仰和思想的踐履和說明。莊子，姓莊，名周，戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)蒙（今河南商丘東北）一般人認(rèn)為，莊子約生于公元前369 年，卒于公元前286 為了敘述的方便，根據(jù) 史記 、 莊子 和 列御寇 跡的記載，我們可以大致把莊子的一生劃分為三個(gè)階段。他傳奇式的一生，人，生卒年不詳。年，共活了83 歲。中關(guān)于莊子生活事窮困坎坷的身世莊子的一生是一個(gè)中國(guó)古代知識(shí)分子所經(jīng)歷的坎坷貧困的一生。據(jù) 列御寇 記載，莊子“處窮間厄巷，困窘織履，稿項(xiàng)黃截”。就是說他住在貧民窟里，生活貧苦，面黃肌瘦，靠編織草鞋等勉強(qiáng)維持生活。有時(shí)生活難以為繼，只好靠借債度日。據(jù) 莊子 外物 （以下引 莊子 只注篇名）記載，莊子因?yàn)榧揖池毨Вハ蚬芾砗拥赖男」俳杳?。但，這個(gè)小官卻為富不仁，他裝模作樣地說：“好?。〉任夷杲K收齊了我封邑內(nèi)的租賦之后，一定借助給您很多錢，可以嗎？”莊子聽后，辛辣地嘲諷道：“我在來您這里的路上，正低頭走著，忽然聽到有人在半路上喊我。我尋聲望去，發(fā)現(xiàn)是一條小螂魚正躺在干涸的車轍中緊張地呼吸。我就問：螂魚，你怎么了？它回答說：我是東海龍宮的水官，您能用斗升之水救活我嗎？我告訴螂魚說：好啊！我正要南游吳國(guó)和越國(guó)，等我到了那里后，帶很多的水來迎接您，可以嗎？螂魚聽后，憤然叫道：我失去了我賴以活命的水，還能在哪里容身呢？現(xiàn)在，我只須斗升之水，就可活命，您卻不肯施舍，等您從吳國(guó)和越國(guó)回來，就到干魚市場(chǎng)上去找我吧！ ，莊子一番話，說得那個(gè)小官面紅耳赤，無言以對(duì)。對(duì)于自己的窮困，莊子是供認(rèn)不諱的。據(jù) 莊子 山木 載，有一次，莊子穿了一件打著補(bǔ)丁的粗布衣服，腳穿一雙用帶子系著的草鞋來見魏王。魏王看著莊子這副落魄窮困的樣子，不禁感慨地說：“先生為什么會(huì)如此疲憊呢？”莊子立即不卑不亢地回答說：“我只是貧窮，而不是疲憊。讀書人有遠(yuǎn)大的理想和志向而又不能實(shí)現(xiàn)，那才叫疲憊。我穿舊衣、著敝履，這叫做貧窮，而不能叫做疲憊”。莊子雖然貧窮，但正常人的生活似乎還是能夠過上的。他不但有妻室兒女，而且，還經(jīng)常有暇“釣于蹼水”（ 秋水 ），另?yè)?jù) 山木 載，莊子出行的時(shí)候，還有弟子隨行左右。這表明莊子乃是一名中下層知識(shí)分子，雖然身處窮困坎坷之境，卻能夠自得其樂。2 逍遙恬淡的人生莊子是一個(gè)“隱士”，或稱“避世之士”。胡適在談到莊子時(shí)說莊子的學(xué)說只是一個(gè)“出世主義”。作為一個(gè)“出世”的哲學(xué)家，莊子極端重視人的精神世界的追求，主張人活在世界上不能像儒家那樣只知治外（客觀世界）而不知治內(nèi)（主觀世界）。為了實(shí)現(xiàn)自己治內(nèi)的目的，莊子把獲得最大限度的精神自由作為自己追求的最高目標(biāo)，把恬淡逍遙的人生視為自己精神的最高享受。為此，莊子終身不仕，整日留戀于山水，嬉戲于自然，“獨(dú)與天地精神往來”, “上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友”。據(jù)說莊子年輕的時(shí)候，曾在家鄉(xiāng)做管理漆園的小官，可是，沒干多久，莊子便覺得同自己的哲學(xué)信仰和生活情趣不合，于是，便辭官歸隱，開始了他的“獨(dú)與天地精神往來”的隱士生活。據(jù) 史記 記載，楚威王聞知莊子很有才能，便以厚金禮聘，請(qǐng)他做卿相。莊子聽說后，笑著對(duì)楚國(guó)的使者說：“千金、卿相，的確是重利尊位。但您難道看不見用于郊祭的犧牛嗎？養(yǎng)了幾年之后，便給它披上繡花衣裳送到太廟作祭品。到那時(shí)，它即使想做一頭自由自在的小豬，也不可能了。你快走吧，不要砧污了我！我寧愿像一條小魚，游戲于污泥濁水之中，自得其樂，也不愿為治國(guó)理政的俗事凡務(wù)所拖累。我將終身不仕，以實(shí)現(xiàn)我孜孜以求的精神自由。”莊子不但自己終身不仕、傲視權(quán)貴，而且還對(duì)奴顏卑膝、追名逐利的勢(shì)利小人表現(xiàn)出了極度的輕蔑和賤視。如宋國(guó)的新貴族曹商就曾受到莊子的嘲諷。曹商出使秦國(guó)，屢獻(xiàn)媚于秦王，得秦王歡心，蒙賜車馬百余輛，一夜之間成了宋國(guó)的富豪。后來，曹商找到莊子，自鳴得意地說：“居于偏僻的陋室之中，靠著編織草鞋養(yǎng)家湖口，弄得面黃肌瘦，食不巢腹，這是我所做不到的。我的長(zhǎng)處在于能夠結(jié)交萬(wàn)乘之君，并能蒙其厚賜?！陛p狂得意之情溢于言表。莊子沉吟良久，一針見血地指出：“我聽人說，秦王患了一種難以啟齒的病。他召集秦國(guó)所有的醫(yī)生，并向他們?cè)S諾：如果有人能夠敵掉他屁股上的毒瘡，就可以得到一輛馬車；如果再能替他敵痔瘡，就可以得到五輛馬車?？傊?，敵的地方愈卑下骯臟，得到的車輛自然也就越多?！苯又f子話鋒一轉(zhuǎn)，緊盯著曹商追問道：“你莫非是替秦王舔過痔瘡吧？要不然，你怎么會(huì)得到這多么車馬呢？唉！你還是快點(diǎn)走吧，別弄臟了我！”曹商自討沒趣，灰溜溜地走了。在莊子看來，曹商雖然用自己的卑下和謅談?chuàng)Q取了金錢和地位，但他喪失的卻是人生最珍貴的東西：人格和尊嚴(yán)，恬淡和自由。莊子恬淡逍遙的人生態(tài)度還表現(xiàn)在他對(duì)一國(guó)之相的傲視，把一人之下，萬(wàn)人之上的相位視為“腐鼠”。據(jù) 秋水 記載，惠子在梁國(guó)為相，莊子打算去探望這位老朋友。消息傳到梁國(guó)，有人對(duì)惠子說：“莊子此次來梁，是要取代您的相位。”惠子聽后，驚恐不已，連續(xù)三天三夜在梁國(guó)搜尋緝拿莊子。莊子聽說以后，就徑直去了梁國(guó)找到惠子，開門見山地對(duì)他說：“南方有一種鳥，它的各字叫鶴鵑，您知道嗎？這種鳥每次從南海飛往北海，一路上從不休息，除非有梧桐樹，它才在枝頭棲息一會(huì)兒；除了竹子的果實(shí)，它什么也不吃；除了清涼甘美的泉水，它什么也不飲。有一天，它飛過一片草地，看見一只貓頭鷹正叼著一只已經(jīng)腐爛的老鼠在東張西望。當(dāng)貓頭鷹看到鵑鴿時(shí)，連忙用翅膀遮著那只腐鼠，大聲地喊叫著，要嚇退鶴鵑?！闭f到這里，莊子緊接著追問惠子，“你現(xiàn)在派兵四處搜捕我，是不是也要護(hù)著你的相位，并以此來嚇退我呢？ 通過這個(gè)故事，我們可以看到莊子一生雖然窮困潦倒，卻從不為功名利祿折腰。他把自己的節(jié)操和信仰，把對(duì)精神自由的追求，看得如同生命一樣寶貴，他安貧樂道，視名利如浮云，始終與統(tǒng)治者采取不合作的態(tài)度，表現(xiàn)出了“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”的恬淡逍遙的人生理想。3 勤于論辯的學(xué)術(shù)生涯莊子是一個(gè)善辯的哲學(xué)家。在莊子的學(xué)術(shù)論辯與著述中，惠子占有特別的地位。有人曾斷言莊子的著作都是為了同惠子論辯而寫成的，這話無疑是有些夸張了。但也不是沒有一點(diǎn)道理。莊子和惠子第一次見面，就跟惠子開了一個(gè)小小的玩笑，他說：“今天我原以為是見到了鳳凰，結(jié)果只是遇到了一只小小的麻雀啊！”自此次見面相識(shí)后，莊子和惠子曾就許多問題展開過爭(zhēng)辯，如“有用”與“無用”, “有情”與“無情”, “大”與“小”等等。其中他們?cè)诤舅纤M(jìn)行的“魚樂”之辯，尤為有趣。據(jù) 莊子。秋水 記載，有一次，莊子與惠子同游于壕水之上。莊子說：“你看這條白色的小魚，從容地游來游去，是何等的快樂！”惠子反駁道：“你又不是魚，你怎么會(huì)知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？”惠子道：“我不是你，當(dāng)然不知道你是否知道魚的快樂。但你也不是魚，你當(dāng)然也就不知道魚是否快樂?！鼻f子說：“還是回到一開始提出來的問題上吧！你說你怎么會(huì)知道魚的快樂？你既然說出了這句話，并用這句話來問我，本身就表明你已經(jīng)知道我是知道魚的快樂的。我游于壕上而樂，由此知道魚游于壕下也是快樂的?！鼻f子和惠子爭(zhēng)論了一輩子。及至惠子去世后，莊子感慨地說：“自從先生（指惠子）死后，我再也沒有爭(zhēng)論的對(duì)手了，我再也無法同別人討論問題了！”惠子的去世，使莊子喪失了爭(zhēng)辯的對(duì)象，竟無人再可與之對(duì)言。據(jù)說，從此以后，莊子再也沒有同別人爭(zhēng)論過什么問題。莊子死后，人們把莊子的思想和活動(dòng)記錄、匯集到一起，就是我們今天研究莊子的主要史料 莊子 。據(jù) 史記 老莊申韓列傳 載，莊子曾著書10 余萬(wàn)言， 漢書 藝文志 說 莊子 一書共52 篇，只是多有散失?，F(xiàn)在，我們看到的 莊子 一書，是魏晉之際的玄學(xué)名士郭象注釋整理的版本，它共計(jì)33 篇，其中內(nèi)篇7 篇，外篇15 篇，雜篇11 篇，估計(jì)是對(duì)舊有的版本加以冊(cè)lJ 節(jié)、合并而成的。現(xiàn)存的 莊子 一書，雖然署名是莊子，但書中的33 篇文章，不一定全是莊子所作，其中一部分可能是莊子的學(xué)生和莊子的后學(xué)所作。因此，書中的一些篇章也反映了莊子的學(xué)生和莊子后學(xué)的思想觀點(diǎn)。目前，學(xué)術(shù)界較為一致的看法是， 莊子 內(nèi)篇多出自莊子的手筆，而外、雜篇?jiǎng)t多系莊子學(xué)生或后學(xué)所作。著名哲學(xué)家馮友蘭先生因此主張，應(yīng)該把 莊子 看成是先秦（戰(zhàn)國(guó)中期）到漢初道家、尤其是莊子一派著作的論文總集。二、道統(tǒng)萬(wàn)物的自然觀“道”是中國(guó)哲學(xué)所獨(dú)有的一個(gè)重要范疇，在西方哲學(xué)中找不到與之相應(yīng)的稱謂，中國(guó)哲學(xué)正是因?yàn)橛辛税ā暗馈痹趦?nèi)的一系列范疇，才形成了與西方哲學(xué)不同的特點(diǎn)?？墒?，“道”的本義乃是“道路”，那么，“道”是如何由“道路”這樣一個(gè)表示具體事物名稱的概念演變、抽象成為宇宙萬(wàn)物的產(chǎn)生者和決定者的呢？這一任務(wù)是由老子完成的。換言之，老子在中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上，第一次把“道”由一個(gè)表示具體事物名稱的概念上升成為一個(gè)世界本原或本體概念。從此以后，“道”在中國(guó)哲學(xué)史上的地位便確立了。在老子哲學(xué)中，“道”的含義極其寬泛，但概括說來，大致包括如下三方面內(nèi)容： “道”是天地萬(wàn)物的產(chǎn)生和主宰者，所謂道為“萬(wàn)物之宗”、道為“萬(wàn)物之奧”?！暗郎唬簧?，二生三，三生萬(wàn)物”，說的就是這一含義； “道”是天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律和原理，所謂“人法地，地法天，天法道”, “執(zhí)古之道以御今之有”，說的就是這一含義； “道”是人生所追求的極致境界和人類社會(huì)的最高法，所謂“唯道是從”, “執(zhí)大象（道），天下往”說的就是這一含義。由此可見，老子自然觀的核心就是一個(gè)“道”字，因此，可以說抓住了“道”，也就抓住了老子的自然觀。莊子自然觀的核心，也是一個(gè)“道”字，因此，我們也可以說抓住了“道”，也就抓住了莊子的自然觀。但是，莊子所理解的“道”，同老子是有所區(qū)別的。莊子言“道”，對(duì)老子既有繼承的一面，又有發(fā)展的一面。道生萬(wàn)物老子認(rèn)為，天下萬(wàn)物都是由看得見的具體事物（“有”）產(chǎn)生的，而看得見的具體事物（“有”）又是由看不見的、無形無狀的東西（“無”）產(chǎn)生的，這個(gè)看不見的“無”也就是“道”，或叫做“根”、“母”。在回答世界的本原問題時(shí)，莊子幾乎完全繼承了老子的這一思想。莊子是這樣說的：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！币馑际钦f，道雖然無形無狀，但其中又有精有物，千百年來，它自古就存在著，它產(chǎn)生了天地萬(wàn)物，但它自己既沒有開始，也沒有終結(jié)。細(xì)讀上文，可以發(fā)現(xiàn)莊子對(duì)宇宙萬(wàn)物的最終根源 “道”的規(guī)定，主要包括兩方面的內(nèi)容：其一，“道”中實(shí)有一物，即“道”中含有精氣，含有運(yùn)動(dòng)變化之理，所以，莊子才說它“可傳”、“可得”；其二，“道”無形無狀，看不見，摸不著。莊子為什么說“道”有“情”、有“信”、“可傳”、“可得”呢？因?yàn)樵谇f子那里，“道”是天地宇宙的本原。作為世界本原的東西，作為產(chǎn)生萬(wàn)物的東西，不可能什么也沒有。如果是什么也沒有的話，最終是無法生成世界的。但是，莊子為什么又不直接把“道”規(guī)定為看得見、摸得著的具體之物呢？莊子解釋說，“物物者非物”意思是說產(chǎn)生萬(wàn)物的物不能是具體之物，而只能是無形不見的無限之物。但是，我們還要進(jìn)一步問：為什么具體有限之物不能擔(dān)負(fù)起產(chǎn)生世界萬(wàn)物的使命？原因很簡(jiǎn)單，因?yàn)榫唧w之物是個(gè)別的有限的，而它所要產(chǎn)生的大千世界則是無限的，因此，有限的具體之物當(dāng)然無法產(chǎn)生無限的物質(zhì)世界。正是基于這一點(diǎn)，莊子才說，“物物者非物”。莊子關(guān)于世界本原的這兩條規(guī)定，南宋時(shí)的朱熹曾有過精彩的論述。他說：假若把世界本原“同于一物”的話，那么，它就“不足為萬(wàn)化根本”; 假定把世界本原說成是絕對(duì)的虛無“空寂”的話，那么，它就“不能為萬(wàn)化根本”。這兩句話實(shí)在是說到了要害之處，前一句說世界本體如果同于有限的具體之物，就不足以產(chǎn)生萬(wàn)物，后一句則是說世界本體若成為絕對(duì)的空無，就根本不能產(chǎn)生萬(wàn)物。莊子在對(duì)產(chǎn)生宇宙天地的本原 “道”作了宏觀的規(guī)定和說明后，又詳細(xì)探討了宇宙起源和生成的具體過程。在探討這一問題時(shí)，莊子借鑒和吸取了老子的宇宙創(chuàng)生模式，并提出了自己的獨(dú)到的思想。老子曾經(jīng)設(shè)想了一套完整的宇宙創(chuàng)生模式，即“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰抱陽(yáng)，沖氣以為和”。這里所說的“一”、“二”、“三”，都是指道創(chuàng)生萬(wàn)物時(shí)的不同階段?！耙弧本褪侵富煦鐭o狀的宇宙之初；“二”則是指道本身所包含的陰陽(yáng)兩氣，它是構(gòu)成宇宙萬(wàn)物最基本的原素，陰陽(yáng)不斷交合，就一步步生成宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物；“三”則是由陰陽(yáng)二氣交合生成的具體之物，也泛指宇宙萬(wàn)物的不斷生成。從這種簡(jiǎn)單的宇宙創(chuàng)生模式中，老子總結(jié)出天下萬(wàn)物都是從“有”即陰陽(yáng)兩氣的交合中開始生成的?！坝小庇质恰盁o”或“道”所生成的，因而是”天下萬(wàn)物生于有，有生于無”。雖然老子不斷抽象“無”，但“無”絕對(duì)不是空虛，比如數(shù)學(xué)中“零”的概念，它作為數(shù)的形式，是介于正數(shù)和負(fù)數(shù)之間的，不是一無所有的意思。老子這種宇宙演化模式也深深影響了莊子的宇宙觀。他構(gòu)想天地萬(wàn)物的創(chuàng)生歷程時(shí)說，宇宙的開端是“無”，這個(gè)“無”是沒有名稱、也沒有形狀的，只是混沌的整體。從這種沒有形狀的“無”之中進(jìn)一步分化創(chuàng)造出形態(tài)各異的萬(wàn)事萬(wàn)物，由道生成的萬(wàn)事萬(wàn)物仍然保留了道的特性，所以，在莊子的這套宇宙創(chuàng)生模式中，“無”作為創(chuàng)造萬(wàn)物的開端，同時(shí)又包含在宇宙的演化過程中，“無”和“有”相互蘊(yùn)含，比老子抽象地講“有生于無”更為合理。同時(shí)莊子的宇宙萬(wàn)物生成模式在具體解釋萬(wàn)物自然生成變化時(shí)，具備了簡(jiǎn)單的科學(xué)形態(tài)。莊子模糊地猜測(cè)到，萬(wàn)物都是按其種類有所分類的，而且在它們之間可能有某種相通的因素，由它構(gòu)成了一串物質(zhì)的長(zhǎng)鏈，其中有動(dòng)物、植物和礦物，這個(gè)物質(zhì)長(zhǎng)鏈沒有開始，也沒有結(jié)尾，是完整的生物循環(huán)系統(tǒng)。他還仔細(xì)觀察了自然界的許多生物現(xiàn)象，認(rèn)為現(xiàn)存的物種當(dāng)中有一種極微小的生物叫幾，它游到水里之后就變成了許多絲絲縷縷形狀的繼草，這種繼草一旦附到了濕潤(rùn)的陸地上就成了青苔植物。如果陸地很干燥，繼草又變成了車前草，車前草有了足夠養(yǎng)料就長(zhǎng)成了烏足草，這種烏足草的根須還可能生成蝎子，烏足草的葉子則長(zhǎng)出了一群群蝴蝶，蝴蝶經(jīng)過一段時(shí)間就變成蟲蛾，它們附著在火灶底下，形狀好像是一些蛻皮的蟲殼一樣，這就是鶴掇（蟲名），句鳥掇蟲經(jīng)過很長(zhǎng)一段時(shí)間之后慢慢變成了一種叫干余骨的飛鳥。干余骨的唾沫上依附了很多幼蟲，叫斯彌（蟲名），斯彌長(zhǎng)大后又變成了蟆蝶（蟲名），從蟆蝶身上又生出頤格蟲。經(jīng)過許多演變以后慢慢變成了人。人最終還要復(fù)歸于自然。萬(wàn)物生于自然又歸于自然，自然就是宇宙生生相因環(huán)環(huán)相扣的生物圈。莊子這種承認(rèn)物體都是通過種子變化生成的觀念，同現(xiàn)代生物學(xué)中關(guān)于生物進(jìn)化的觀點(diǎn)有一些相似之處，他猜測(cè)到了動(dòng)物和植物之間存在某種必然聯(lián)系，對(duì)人從低等動(dòng)物進(jìn)化而來的事實(shí)作了比較令人信服的解釋。當(dāng)然，這種極其粗糙的進(jìn)化思想根本談不上我們今天意義上的科學(xué)理論，只是對(duì)老子道生萬(wàn)物的宇宙模式作了實(shí)證傾向的解釋。從莊子這種有實(shí)證思想的宇宙深化論再回過頭看他關(guān)于“無”和“有”互相關(guān)系的思想，就會(huì)覺得“道”或“無”是包含了宇宙萬(wàn)物的生物基因，“道生萬(wàn)物”表明了宇宙萬(wàn)物是經(jīng)過生物進(jìn)化演變而成的。這也應(yīng)該算是莊子獨(dú)特的思想貢獻(xiàn)。2 道在物中莊子認(rèn)為，從本原上講，天地宇宙、世間萬(wàn)物都是由“道”產(chǎn)生的，但是，“道”所產(chǎn)生的這個(gè)世界同“道”之間是什么關(guān)系呢？莊子指出：道“無所不在”，它就存在于天地萬(wàn)物之中，是天地萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的根本原理和法則。據(jù) 知北游 記載，無資愚鈍的東郭子獸向莊子請(qǐng)教“道”究竟存在于何處。東郭子問：“所謂道，惡乎在？”莊子答：“無所不在?！睎|郭子不解其意，請(qǐng)莊子指出“道”具體存在于什么地方。莊子隨口說：“在蠟蟻里面?！睎|郭子有些茫然了，便問：“道怎么會(huì)這樣卑下呢？”因?yàn)樗胂蟪鰜淼氖堑朗侵粮咧链蟮模遣豢赡芘c蠟蟻這樣的卑下小物相提并論的。因此，他接著又問莊子：“道還會(huì)在哪里呢？”莊子仍是漫不經(jīng)心地說：“道在黃稗里面?！边@更使東郭子如墜云霧一般，他接著又問莊子：“道怎么會(huì)這樣卑下呢？”莊子望著他，頓了一下說：“怎么不呢？道還在磚瓦里呢！”接著又說：“你大概不會(huì)想到吧，道還在便溺之中呢！”東郭子聽得目瞪口呆，干脆閉口不問了。從表面上看，莊子把“道”說得如此低下，似乎是在同東郭子開玩笑。但事實(shí)上，莊子不過是借生活中最常見、最普通的事物來說明“道”與萬(wàn)物的關(guān)系。因?yàn)椤暗馈痹谇f子那里一方面是宇宙萬(wàn)物的產(chǎn)生者，另一方面更是宇宙萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展所遵循的根本原理和法則。所以，宇宙天地、日月星辰有其固有之道，一山一木、一水一石也有其固有之道。莊子在這里有意地撇開天地宇宙的大道不談，專言一事一物的具體之道，目的是為了讓天資愚鈍的東郭子明白：道并不是虛無縹渺、高深莫測(cè)的，它就存在于我們的周圍，存在于現(xiàn)實(shí)的一切事物之中。所以，莊子在對(duì)東郭子的問題作了“每下愈況”（今作“每況愈下”）的回答后，思索了一會(huì)兒，又向東郭子解釋說：“你這個(gè)人啊，問了這么多，沒有一句是有意義的，都不得要領(lǐng)。你聽說過殺豬人怎樣鑒別豬的肥瘦嗎？要踩著豬腿，順著腿向下摸，這樣就大致能知道豬的肥瘦了。你現(xiàn)在想要了解道也是一樣，愈問得卑下，愈是用世俗普通的具體之物來言道，就愈能明白道的義蘊(yùn)，這就是人們常說的每下愈況的道理??！ 由于莊子把“道”規(guī)定為天地宇宙和世間萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化所遵循的固有原理和法則，因此，掌握了這個(gè)原理和法則的人，就會(huì)在認(rèn)識(shí)和改造客觀世界的實(shí)踐活動(dòng)中獲得成功。莊子說，上古帝王稀韋氏由于掌握了道，從而能夠治天理地；伏羲氏由于掌握了道，從而畫出八卦，創(chuàng)制萬(wàn)物；日月之神由于有了道，從而運(yùn)行不止；彭祖因?yàn)檎莆樟说溃瑥亩畹?00 多歲；傅說因?yàn)檎莆樟说?，從而能夠治?guó)理政，成為武丁的宰相。由此可見，在莊子那里，“道”與“物”的關(guān)系，不僅僅是一個(gè)生成關(guān)系（“道”生萬(wàn)物），而且還是一個(gè)主宰關(guān)系。就是說，道產(chǎn)生了這個(gè)世界以后，還要主宰這個(gè)世界，世界上的一切事物都遵循著“道”的原理和法則而運(yùn)動(dòng)、變化和發(fā)展?？梢赃@樣說，某物之所以是某物，之所以與他物不同，原因就在于它有著不同于他物的“道”。因此，“道”不但存在于天地萬(wàn)物之中，而且，它還是天地萬(wàn)物的本質(zhì)和靈魂。3 道“全”物“偏”為了進(jìn)一步說明“道”與“物”的關(guān)系，莊子提出了“全”和“偏”這兩個(gè)概念。莊子認(rèn)為，“道”是無限的、完滿的，因而是“全”；具體事物是從“道”中派生和分化出來的，是有限的，不完滿的，因而是“偏”。由于“道”是整體、是“全”，因此，它可以“分”而“成”數(shù)物，乃至萬(wàn)物，即所謂“其（道）分也，成也”；由于具體事物是“偏”，因此，具體事物的形成，也就是“道”的毀壞，即所謂“其（具體事物）成也，毀也。”所以，昭文是有名的琴師，但是，后來他再也不彈琴了，因?yàn)樗K于悟到：彈琴的時(shí)候，只要發(fā)出一個(gè)聲音，便失掉了其他聲音，即所謂“鼓商則喪角，揮宮則失微”, 相反，干脆住手不彈的時(shí)候，卻五音俱全。就是說，吹管操弦演奏出了一些聲音，這是“成”；但同時(shí)也必然遺漏了另外一些聲音，對(duì)于這些被遺漏的聲音來講就是“毀”。因此，音樂家只要一演奏，就必定有“成”與“毀”, 不演奏，即所謂“大音無聲”，反而與“道”相全，無“成”無“毀”?；谶@樣一種對(duì)“道”、“物”關(guān)系的理解，莊子在 齊物論 中寫道：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！笔聦?shí)上，不獨(dú)昭文如此，善辯的惠子和諳于音律的師曠也都認(rèn)識(shí)到了這個(gè)道理。據(jù) 齊物論 記載，惠施靠在梧桐樹旁休息的時(shí)候，終于悟出了不辯的道理，從此就再也不費(fèi)心勞神去同人家辯論了。因?yàn)樗靼琢四骋徽擖c(diǎn)的辯勝，對(duì)于大道來說則是“虧”。師曠精于音律，但當(dāng)其大悟之后，也只是手持樂器而不鼓。至此，我們可以看到：莊子既講道在萬(wàn)物中，又講道“全”物“偏”。這表明莊子既著到了“道”與“物”的聯(lián)系和統(tǒng)一，又看到了“道”與“物”的對(duì)立和沖突。但是，莊子過分地夸大了這種對(duì)立和沖突，宣揚(yáng)無音之音乃為最盛最美之音，無辯之辯乃為最盛最強(qiáng)之辯，從而把“道”與客觀事物相割裂，否定了世界的物質(zhì)統(tǒng)一性原理。4 道無始終宇宙由“道”而生，但“道”又是從什么時(shí)候開始存在的呢？“道”又是由什么產(chǎn)生的呢？莊子認(rèn)為，道“自古以固存”，千百年來就這樣一直存在著，它沒有開始，也沒有終結(jié)。它“自本自根”，自己產(chǎn)生了自己，自己是自己運(yùn)動(dòng)，變化和發(fā)展的根據(jù)和原因。因此，從時(shí)間上看，道無始無終；從空間上看，道無邊無際，無處不在。由此出發(fā)，莊子強(qiáng)調(diào)物質(zhì)世界的存在、變化和發(fā)展的無限性，指出物質(zhì)世界不可能有一個(gè)開始。因?yàn)槿绻f物質(zhì)世界有一個(gè)開始（“有始也者”) , 那么，在開始之前就必然有一個(gè)沒有開始的階段（“有未始有始也者”）。這一階段叫什么？再推而遠(yuǎn)之，在沒有開始的那個(gè)階段之前必然也存在著一個(gè)階段，即所謂沒有開始的沒有開始階段（“有未始有夫未始有始也者”）。依次無限類推，是沒有止境的。因此，宇宙究竟是從何時(shí)開始的呢？那是永遠(yuǎn)也推不到頭的。向前推是這樣，向后推也是這樣。所以，莊子認(rèn)為宇宙廣大無邊，無始無終。正因?yàn)椤暗馈睙o始無終、宇宙無始無終，所以，莊子認(rèn)為不能簡(jiǎn)單地說宇宙是“有”或“無”，是“存在”或“不存在”，而只能說“道”和“字宙”都是從來如此，永遠(yuǎn)如此。因?yàn)槿绻覀冋f宇宙是“有”（或“存在”) 的話，那么，在“有”（或“存在”）之前，就必須有一個(gè)“無”（或“不存在”）的狀態(tài)，這個(gè)“無”是什么呢？它叫不叫宇宙呢？而且，進(jìn)一步推而遠(yuǎn)之，在“無”之前，肯定還會(huì)有一個(gè)連“無”也沒有的狀態(tài)，這種狀態(tài)該如何稱呼它呢？你能說這種狀態(tài)就不是宇宙嗎？因此，由“自本自根”、“自古以固存”的“道”而主宰和決定的茫茫無邊的宇宙，我們追溯它的過去，找不到其開始；跟蹤它的未來，也找不到其結(jié)尾?！暗馈焙陀钪嬲呤菬o始無終的。概括地說，莊子的自然觀繼承并發(fā)展了老子的“道”一元論，把“道”看作是統(tǒng)攝自然界和人類社會(huì)的最高范疇，看作是天地萬(wàn)物的主宰和根據(jù)；既講“道”在物中，強(qiáng)調(diào)“道”與客觀事物的聯(lián)系和統(tǒng)一，又講道“全”物“偏”，強(qiáng)調(diào)“道”與客觀事物的對(duì)立和沖突；同時(shí)，也以直觀、推測(cè)的形式提出了宇宙無限的思想。三、相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)論如果用一句話來概括莊子哲學(xué)的話，那就是相對(duì)主義。而莊子哲學(xué)的相對(duì)主義又典型地表現(xiàn)在他的認(rèn)識(shí)論中。在這個(gè)意義上，我們說莊子哲學(xué)中最具特色的思想，就是他的認(rèn)識(shí)論思想。關(guān)于莊子的認(rèn)識(shí)論，我們大致地把它概括為如下四方面的內(nèi)容。萬(wàn)物齊一莊子的相對(duì)主義，首先表現(xiàn)在他否認(rèn)客觀事物性質(zhì)的差異性，否認(rèn)不同的認(rèn)識(shí)對(duì)象之間所存在的質(zhì)的區(qū)別。他認(rèn)為，宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物雖然有各不相同的表現(xiàn)形態(tài)，但在本質(zhì)上都是一樣的。因?yàn)樘斓厝f(wàn)物，說到底都是由“氣”構(gòu)成的，即所謂”通天下一氣耳”，外表各異的具體事物只不過是“氣”的聚散離合的不同狀態(tài)。因此，宇宙萬(wàn)物分分合合，變動(dòng)不居，無非都是“氣”的變化、流行而已，是物質(zhì)表現(xiàn)形態(tài)的不斷轉(zhuǎn)化。莊子認(rèn)為，用這樣的心胸來審視世界，也就是站在“道”的高度來看待世界。從道體的高度來看世界，則宇宙萬(wàn)物就沒有高低貴賤之別和大小精粗之分了。他舉例說：“筵與楹，厲與西施，沃危骨怪，道通為一”，意思是說細(xì)小的草莖與高大的房柱，傳說中的丑人厲與吳王的美姬西施，寬大，狡詐、奇怪和妖異，所有這種種不同和差別，如果從“道”的高度來看，都可通而為一。再譬如說，彭祖活了800 歲，是人間最長(zhǎng)壽的了，但是，另外有一種小蟲叫寒蟬，它春生而夏死，夏生而秋死，根本就不知道什么是四季。另外有一種小蟲叫“朝菌”，朝生而暮死，它根本就不知道什么叫“一個(gè)月”?？墒牵诔?guó)南方的海上有一只巨大的靈龜，五百年對(duì)它只是一個(gè)春季，五百年對(duì)它只是一個(gè)秋季。更讓人叫絕的是，上古時(shí)代有一種椿樹，八千年對(duì)它來說只是一個(gè)春季，八千年對(duì)它來說只是一個(gè)秋季。朝菌、寒蟬不知何為“月”、何為“年”，彭祖活了800 歲，靈龜、椿樹以數(shù)百、數(shù)千年為春秋，這些不同的物種，生命的長(zhǎng)短相去甚遠(yuǎn)，究竟誰(shuí)算是長(zhǎng)壽者呢？有一種神鳥叫大鵬，它的背像泰山一樣大，它的翅膀像垂天之云，它展翅一飛能達(dá)九萬(wàn)里之遙。但另有一種小鳥叫斥碧，它整日飛翔于亂蓬叢草之間，騰躍而上，不過數(shù)尺。大鵬與斥霸，體之大小迥異，飛翔高度也相去甚遠(yuǎn)，但這兩者誰(shuí)更完滿、盛美呢？從“道”的角度來看，事物只要能盡其自然的本性，各得其所，就都是完滿的、盛美的，而不必去區(qū)分什么大小壽夭。在這一意義上，莊子認(rèn)為靈龜、椿樹與朝菌、寒蟬同壽，大鵬與斥需等大。莊子認(rèn)為，如果做到了“以道觀物”，那么，任何事物的性質(zhì)和存在就都是相對(duì)的、暫時(shí)的。譬如說，泰山壯觀宏偉，秋毫渺小細(xì)微。但是，從一個(gè)更為廣闊的宏觀宇宙來看，泰山也只是茫茫世界中的一顆微不足道的小石子；而相對(duì)于一個(gè)更細(xì)微的微觀宇宙來說，秋毫也就顯得很大了。再譬如說，夭折的未成年人，一般人都說他壽短，但相對(duì)于朝菌而言，他卻是長(zhǎng)壽的；而彭祖相對(duì)于靈龜和椿樹來說，又屬于夭折短壽的人。所以，莊子說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽乎瘍子，而彭祖為夭?！边@都是從客觀事物的自然本性來看待大小、壽夭。所以，莊子又說：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬(wàn)物皆一也”。意思是說，從事物各不相同的特性來看，肝是肝，膽是膽，就如同楚是楚、越是越一樣，截然不同；但如果從相同的方面（“道”）來看，那么，萬(wàn)物就沒有什么本質(zhì)的差別了。由此可見，莊子認(rèn)為事物的性質(zhì)和差別都是相對(duì)的，這種相對(duì)性不是來源于客觀事物本身，而是決取于人的認(rèn)識(shí)。也就是說，在莊子看來，宇宙間的萬(wàn)事萬(wàn)物之所以紛繁復(fù)雜、無限多樣，不是因?yàn)榭陀^事物本身存在著差別，而是由于認(rèn)識(shí)者的態(tài)度和看法存在著差異。所以，他在 秋水 篇中，詳細(xì)列舉了認(rèn)識(shí)者從不同的角度認(rèn)識(shí)同一事物所得出不同結(jié)論。他說，“因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小”; “因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無而無之，則萬(wàn)物莫不無”; “因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非”。意思是說，宇宙萬(wàn)物，你若從大的角度看它，它就大；若從小的角度看它，它就??；若從“有”的角度看它，它就是“有”；若從“無”的角度看它，它就是“無”，若從“是”的角度看它，它就是“是”；若從“非”的角度看它，它就是“非”?？傊f子從“以道觀物”的思想原則出發(fā)，認(rèn)為事物的一切差異、性質(zhì)和矛盾不過是一些不斷變易的幻影，并因此得出了萬(wàn)物齊一的結(jié)論。他的這種否定認(rèn)識(shí)對(duì)象的差異性的思想無疑是錯(cuò)誤的，但他提出了事物和認(rèn)識(shí)的相對(duì)性問題，這在一定程度上推動(dòng)了哲學(xué)思維的前進(jìn)和發(fā)展。2 知無是非莊子相對(duì)主義的認(rèn)識(shí)論，不僅表現(xiàn)在上面所談的否認(rèn)認(rèn)識(shí)對(duì)象的客觀性上，而且還表現(xiàn)在他否定認(rèn)識(shí)的客觀標(biāo)準(zhǔn)上。在莊子看來，世界根本就沒有真是真非可言，從一個(gè)角度看是“是”, 從另一個(gè)角度看又是“非”，即所謂“彼亦一是非，此亦一是非”，因而，無是無非。譬如說，當(dāng)時(shí)的儒、墨兩家就各自都用自己以為是正確的觀點(diǎn)（對(duì)方往往以為是錯(cuò)誤的）去批評(píng)對(duì)方的錯(cuò)誤觀點(diǎn)（對(duì)方往往以為是正確的）。這樣做的結(jié)果，就是永遠(yuǎn)也搞不清楚誰(shuí)是誰(shuí)非。再譬如說，人喜歡吃牛羊肉，鹿喜歡吃草，娛蟻喜歡吃蛇，烏鴉喜歡吃老鼠。毛墻、麗姬，人人說她們美，但魚看見了她們就下沉，鳥看見了她們就高飛，糜鹿看見了她們就奔逃。那么，人和這些動(dòng)物到底誰(shuí)的認(rèn)識(shí)和感覺是正確的呢？或者說，如何來確定哪是“正味”？哪是“正色”呢？這就是說，色、味的“正”與“邪”是依認(rèn)識(shí)主體的感覺經(jīng)驗(yàn)如何而確定，但感覺經(jīng)驗(yàn)又是千差萬(wàn)別、各不相同的，因而，“正”與“邪”并無客觀標(biāo)準(zhǔn)。所以，莊子又說：“仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾惡能知其辯？ 就是說，是與非，善和惡，它們千頭萬(wàn)緒、混亂不堪，人是無法找出它們之間的確切的界限的。從此出發(fā)，莊子主張“是非莫辯”，認(rèn)為誰(shuí)是誰(shuí)非根本就沒有明辯的必要。而事實(shí)上，爭(zhēng)辯的雙方可能壓根兒就沒有什么分歧。莊子說：“勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三?！边@是一個(gè)寓言故事。養(yǎng)猴人對(duì)猴子說：早晨給你們?nèi)鹱映?，晚上給你們吃四升，好嗎？眾猴聽了都發(fā)怒。于是養(yǎng)猴人又說：那么早上給四升，晚上給三升，怎么樣？猴子聽后皆大歡喜。事實(shí)上，無論是“朝三暮四”，還是“朝四暮三”，養(yǎng)猴人分給猴子食物的數(shù)量并沒有變化，但結(jié)果卻是一喜一怒。猴子如此，人并不比猴子高明多少，人們費(fèi)心勞神地去計(jì)較誰(shuí)是誰(shuí)非，而看不到是與非之間的相同點(diǎn)，這不也和猴子相似嗎？在莊子看來，是與非的爭(zhēng)辯不但是不必要的，而且也是不可能的。假若我和你意見有分歧，發(fā)生了爭(zhēng)論，這在我和你之間是無法辯明誰(shuí)是誰(shuí)非的；那么，能不能找一個(gè)第三者來作出公正的判斷呢？也不能。他說：“假使我和你進(jìn)行辯論，你勝了我，我辯不贏你，難道你果真就對(duì)，我果真就錯(cuò)了嗎？我勝了你，你辯不贏我，難道我果真就對(duì)，你果真就錯(cuò)了嗎？那么，究竟是我對(duì)呢？還是你對(duì)呢？還是我們兩個(gè)人都對(duì)了或者都錯(cuò)了呢？對(duì)此，我們兩個(gè)是無法判定的。那么，請(qǐng)誰(shuí)來判定呢？假使讓一個(gè)與你意見相同的人來判定，他既然和你意見相同，又怎能判定呢？假使讓一個(gè)與我意見相同的人來判定，他既然和我意見相同，又怎么能判定呢？假使讓一個(gè)人與你我意見都不同的人來判定，他既然和你我意見都不同，又怎能判定呢？假使讓一個(gè)與你我意見都相同的人來判定，他既然與你我的意見都相同，又怎能判定呢？那么，我與你與第三者都無法判定誰(shuí)對(duì)誰(shuí)不對(duì)，還能再等誰(shuí)來決定是非呢？ 因此。按照莊子的邏輯，決定是非是不可能的，因?yàn)槿耸篱g原本就沒有一個(gè)客觀的、共同的是非標(biāo)準(zhǔn)。那么，人世間為什么竟然沒有共同的是非標(biāo)準(zhǔn)？為什么會(huì)產(chǎn)生“此亦一是非，彼亦一是非”的現(xiàn)象？莊子說，這是由“成心”造成的。所謂“成心”, 也就是成見之心，用現(xiàn)在的話說就是主觀主義。莊子認(rèn)為，在現(xiàn)實(shí)生活中，每個(gè)人總是用自己的“成心”來認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)事物，于是，便得出了不同的結(jié)論?；葑诱f他今天動(dòng)身去越國(guó)，而昨天就已經(jīng)到達(dá)越國(guó)了（“今日適越而昔至”) ，就是在他的“成心”支配下作出的判斷。但是，人的“成心”或者說主觀主義，又是如何形成的呢？莊子回答說：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也?！币馑际钦f，井蛙由于受到它所處的空間范圍（“虛”）的限制，因而，無法與它談?wù)摯蠛?；夏蟲由于受到它所處的時(shí)間范圍的限制，因而，無法與它談冰。人的認(rèn)識(shí)也是一樣，由于受到時(shí)空條件和周圍環(huán)境的限制和影響，往往是“蔽于一曲”，帶有主觀性和片面性（“成心”）。莊子認(rèn)為，要認(rèn)識(shí)“大道”，把握全面的真理，就必須去掉“成心”, 克服“一曲之蔽”。他認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的諸子百家便是受“成心”影響的“一曲之士”。因?yàn)橹T子百家都是“得一察焉以自好”，只觀察、認(rèn)識(shí)到了事物的一個(gè)方面，便沽沽自喜自以為發(fā)現(xiàn)了“不可加”的終極真理，所以，他們都是“道之一隅”。但是，莊子同時(shí)又肯定，諸子百家的學(xué)說就如同人身上的五官一樣，“皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用”，所以，不能采取獨(dú)斷的態(tài)度，把它們一筆抹煞，甚至一律禁絕。真正的“大道”，就是“全”，它包含和容納了所有的“偏”和“曲”。莊子在 秋水 中用一個(gè)寓言，闡發(fā)了自己的這一主張。他說：河伯（河神）看到百川灌河、洪水濤濤，就“欣然自喜，以為天下之美為盡在己”，但當(dāng)它順流東行，到了北海，面東而望，見海水浩浩蕩蕩，無邊無際時(shí)，才知道自己的渺小，覺得過去的自滿自大真是“見笑于大方之家”，因此，感嘆不已。北海若（海神）便說：“你是從兩崖間的大河中來的，現(xiàn)在又看到了大海，并且也知道了你自己的鄙陋，而今可以和你談?wù)摯蟮懒??！笨傊?，莊子“知無是非”的相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論，認(rèn)為人的認(rèn)識(shí)在任何時(shí)候都要受到時(shí)間、空間、環(huán)境和其他條件的限制，因而，具有局限性和片面性。莊子自覺地、反復(fù)地提醒人們注意這一點(diǎn)，對(duì)于人們獲得全面、正確的認(rèn)識(shí)，無疑具有積極的意義。僅就這一點(diǎn)來說，莊子對(duì)中國(guó)哲學(xué)史上的認(rèn)識(shí)論有促進(jìn)的意義，至少他從認(rèn)識(shí)的主觀能力、是非標(biāo)準(zhǔn)方面深刻地提出了問題，而且其深刻程度超過了他以前以及與他同時(shí)代的所有哲學(xué)家。在這一意義上，我們說莊子“知無是非”的思想，豐富了中國(guó)哲學(xué)史上的認(rèn)識(shí)論。當(dāng)然，他對(duì)他所提出的問題的回答是錯(cuò)誤的、唯心主義的。3 無知而后知在認(rèn)識(shí)方法上，莊子主張“無知于物而后知道”，。在他看來，具體的客觀事物無是無非，但全體的大道卻有是有非。因此，人們沒有必要認(rèn)識(shí)客觀事物，而應(yīng)當(dāng)直接去體認(rèn)神秘的“道”。如何認(rèn)識(shí)大道呢？莊子認(rèn)為語(yǔ)言不能把握大道。因?yàn)椤暗馈笔恰按笕? 是世界的整體，是無限的，而語(yǔ)言都是具體的、有限的，具體有限的名稱是無法把握整體、無限的義蘊(yùn)的。莊子在 天道 篇中用一個(gè)“輪扁削輪”的故事來說明這個(gè)道理。有一天齊桓公在殿上讀書，很入神。這時(shí)，有個(gè)叫輪扁的工匠在大殿附近削車輪，他見齊桓公讀得聚精會(huì)神，就放下手中的工具走到齊桓公身旁，問齊桓公：“請(qǐng)問，你讀的是什么書？”齊桓公正讀到興頭上，頭也不抬地說：“是圣人的書?！陛啽庥謫枺骸澳敲矗@位圣人還在嗎？”齊桓公有些不高興了，便說：“圣人已經(jīng)死了。”輪扁又接著說：“既然圣人已經(jīng)死了，那你讀的書就是糟粕了?！饼R桓公勃然大怒，對(duì)輪扁斥責(zé)道：“我讀圣人的書，你怎么隨便可以議論呢？你要是能說得出理由還可以，要是說不出理由，我就要處死你。”這時(shí)。輪扁不慌不忙地說：“我現(xiàn)在用我削車輪的事來說說這個(gè)道理。每次我削車輪，削慢了，車輪就松滑而不堅(jiān)固，削快了，又太緊固了而不能轉(zhuǎn)動(dòng)，只有不緊不慢恰到好處，才能削出上乘的車輪，這其中肯定是有一定奧妙的，可是我又說不出來，我沒有辦法明白地告訴我的兒子，我的兒子摸不透奧妙，也做不好這份事情，我已經(jīng)70 多歲了，還是一個(gè)人削車輪，我的絕技沒法傳授。這樣看來，古時(shí)候的人說不明白的道理隨著他們都灰飛煙滅了。你現(xiàn)在讀圣人寫的書，還怎么會(huì)是圣人的思想精髓呢？只能是糟粕?！陛啽獾囊环捠过R桓公恍然大悟，既然古人思想中的精髓是無法表述的，那么耳聞目睹的只能是古人思想中的糟粕了。莊子后來說：“可以用語(yǔ)言議論的，乃是一些粗淺的事物；可以用心意傳達(dá)的，才是事物的精華。要是語(yǔ)言沒法說得清楚的，心意又不能表達(dá)的，則是事物的精華中的精髓，那就是關(guān)于道的真知。”不但語(yǔ)言不能認(rèn)識(shí)和把握大道，人的感覺和經(jīng)驗(yàn)也不能認(rèn)識(shí)和把握大道。所以，莊子總是說“五色亂目”, “五色亂耳”, “五味濁口”, “五臭（氣）熏鼻”，極力主張人的認(rèn)識(shí)應(yīng)當(dāng)同外物隔絕，要求人們“目無所見，耳無所聞，心無所知”。他曾感慨地說：“塞上你的聰耳，閉上你的明目吧！認(rèn)識(shí)的越多，對(duì)于道就越是一種毀敗?！笨墒?，如果一個(gè)人真的閉目塞聽，與世隔絕，那意識(shí)又如何活動(dòng)，如何作用呢？莊子說：“讓你的耳目向內(nèi)用力吧，不要使用你的心智了！”莊子這樣講的，并不是要人真正的停止意識(shí)活動(dòng)，不去認(rèn)識(shí)了，而是把“心無所知”作為真正的意識(shí)活動(dòng)，以知“道”為意識(shí)活動(dòng)的最終目標(biāo)。他曾說過“以無知知”（用你的無知去認(rèn)識(shí)道）的話?！盁o知”是說“閉目塞聽”，于物無知；“知”，是知“道”。以“無知”為手段，以知“道”為目的。所以，“以無知知”，也就是“無知于物而后知道”，。他還講過“無知而后知”的話，意思也是指“無知于物而后知道”，。不過，人們不禁要問，既然于物“無知”，又怎么能知“道”呢？莊子把關(guān)于“道”的知識(shí)叫做“真知”。所謂“真知”，莊子認(rèn)為有三方面內(nèi)涵。首先，“真知”是對(duì)道的認(rèn)識(shí)和把握，是從道的立場(chǎng)看待萬(wàn)物的變化，把宇宙當(dāng)成混沌無形的整體把握；其次，“真知”能夠從道和萬(wàn)物之間的關(guān)系中了解事物的變化和發(fā)展，從而也能更好地遵從道的規(guī)律；再次，“真知”也是一種內(nèi)在的知識(shí)，即通過自我體驗(yàn)才能獲得。但是，人究竟怎樣才能獲得“真知”，洞悉大“道”呢？莊子認(rèn)為，要想得道成真，首先就應(yīng)當(dāng)做真人，“有真人然后才有真知”。但什么是真人呢？莊子認(rèn)為，掌握了大道的人就是“真人”。這樣看來，莊子便在“真人”和“真知”兩者之間循環(huán)定義。但是，我們關(guān)心的是，究竟怎樣才能成為“真人”。這個(gè)問題解決了，如何認(rèn)識(shí)“道”的問題也就解決了。莊子終于告訴我們說，通過“坐忘”，和“心齋”就可以成為“真人”，達(dá)于大道。莊子認(rèn)為，要想做到“坐忘”，首先應(yīng)該做到“無心”，要“心如死灰”, 什么也不看，什么也不想，即所謂“無思無慮”。 應(yīng)帝王 中有個(gè)寓言，說“中央之帝為混沌”，沒有耳目七竅。南海、北海二帝去混沌家做客，混沌“待之甚善”。二帝為報(bào)“混沌之德”，幫助混沌舊鑿一竅”，結(jié)果“七日而混沌死”。這個(gè)故事告訴人們，人最好像混沌之帝那樣一竅也沒有，不同任何外物接觸，那就修養(yǎng)到家了，那就是“真人”。不過，人們可以問問莊子，你是否打算挖掉你的眼睛，塞住你的耳朵？你一天哇哩哇啦，這也看不慣，那也不順眼，看來你的心并未死滅吧！你講的那個(gè)“混沌”，既然對(duì)南海、北海二帝“甚善”，恐怕也是一個(gè)有心之人吧！為了進(jìn)一步說明“無心”，說明“無思無慮始知道”，莊子在 知北游 篇中又講了一個(gè)寓言：有一人名叫“知”的人，向一個(gè)名叫“無為謂”的人去請(qǐng)教“何思何慮則知道”。結(jié)果，“知”問了三遍，“無為謂”卻不回答?！爸庇秩栆粋€(gè)名叫“狂屈”的人。“狂屈”說他知道，但他說他剛要回答，又突然忘掉了自己要說什么?！爸庇秩枴包S帝”, “黃帝”說：“無思無慮始知道?！边@樣看來，黃帝自己是否真正做到了“無心”、“無思無慮”？在莊子看來，不但沒有，而且還差得很遠(yuǎn)。為什么？因?yàn)辄S帝既然知道“無思無慮始知道”，而且又給別人講出來，說明他這未死，意識(shí)還未達(dá)到無思無慮的混沌狀態(tài)，因而，他“坐忘”的功夫并未修煉到家。莊子認(rèn)為，真正修煉到家，達(dá)到“坐忘”境界的，應(yīng)當(dāng)是那個(gè)三問而不答的“無為謂”?！翱袂辈贿^接近罷了。不過，人們還可以再問莊子，你整天講什么是“道”呀，如何“坐忘”呀，如何得“道”呀，那你不正是黃帝那樣的人嗎？你自己不是也和“無為謂”差得很遠(yuǎn)嗎？混沌的故事，是說不要耳目感覺，從而達(dá)于“無心”。 知北游 所講的寓言，是說不要心智思慮，也不要語(yǔ)言。這些內(nèi)容加在一起，就是莊子所講的“坐忘”。至此，關(guān)于莊子的“坐忘”我們可以作出如下概括：所謂“坐忘”，就是通過靜坐無心而達(dá)到的一種混忘一切的意識(shí)狀態(tài)。混忘一切，即忘己忘物，忘是忘非，忘古忘今，忘壽忘夭，忘生忘死。這也就是郭象在給 莊子 一書作注時(shí)講的那種“內(nèi)不覺其一身，外不識(shí)有天地”的境界。為了達(dá)到這種境界，莊子甚至講，毀掉你的肢體吧，弄掉你的耳目吧，離開你的肉體形骸、去掉你的思慮吧，這樣你的意識(shí)就可以與“道”融通為一，這就是“坐忘”。（“墮肢體，黑出聰明，離形去知，同于大通，此謂坐記”) 達(dá)于“坐忘”境地的人，就是“真人”。莊子認(rèn)為，要想達(dá)于大道，成為“真人”，還需要另一種功夫，即所謂“心齋”。其實(shí)，莊子講的“心齋”，同“坐忘”是一回事?！靶凝S”并不是現(xiàn)在人講的不飲酒、不吃葷的齋戒，而是人的心靈、精神的一種齋戒。這種精神上的齋戒，指的是不要用耳去聽，用目去視，用心去想。不用耳聽目視，即不同客觀事物接觸；不用心想，即“無思無慮”?？傊屓说男氖冀K處在一種齋戒、空虛的狀態(tài)，像空氣那樣空虛，空虛到連自己的存在也忘了。這樣，就修煉成了大徹大悟的得道“真人”。莊子曾借孔子和顏回的對(duì)話來闡明“心齋”的實(shí)現(xiàn)途徑。顏回開始以為, l 公齋”如同齋戒，許諾能經(jīng)常做到?？鬃痈嬖V他：“祭祀時(shí)的齋戒和心齋是兩回事，根本不同。你要心志專一，先不用耳去聽而用心去體會(huì)，以后再不用心去體會(huì)，而用氣去感應(yīng)外物，耳的作用僅是聆聽外界聲響，心的作用也只是為了感應(yīng)一種現(xiàn)象，只有氣才會(huì)以它的空虛明靜容納外物。你只要達(dá)到空明的心境，自然之道便能與你相應(yīng)合，心齋就是這種虛靜澄明的心靈狀態(tài)?！薄靶凝S”體現(xiàn)為一種心境，擯除了任何欲念和成心，能完完全全地反映出道的本質(zhì)，體現(xiàn)出“真知”的意義。莊子把“心齋”和“坐忘”看成是真人獲得“真知”的唯一途徑，通過這種“虛”和“靜”的功夫，將人所固有的各種是非之心和情緒欲望逐一化解掉，保持心靈的絕對(duì)純凈，實(shí)現(xiàn)心與道的相互冥合。這就是古人智慧的最高層次，也就是把握了關(guān)于宇宙的整體性知識(shí) “道”。4 神形相離莊子認(rèn)識(shí)論的最后一個(gè)內(nèi)容，是關(guān)于精神與肉體的關(guān)系問題。在這個(gè)問題上，莊子的基本觀點(diǎn)是認(rèn)為精神可以離開肉體而單獨(dú)存在。莊子非?？粗厝说木瘢v的為達(dá)于“真人”、獲得大道而進(jìn)行的“心齋”和“坐忘”的修養(yǎng)，主要的就是一種精神上的修養(yǎng)。莊子著 養(yǎng)生主 ，其基本思想就是要養(yǎng)護(hù)“生之主”。這個(gè)“生之主”不是人的形體，而是“真君”或“真宰”，即人的精神。因此，養(yǎng)生不在于形體，不在于飲食，不在于長(zhǎng)壽，而在于“離形”，即去掉形體的束縛，頤養(yǎng)人的精神和靈魂。因此，嚴(yán)格地說，關(guān)于精神與肉體的關(guān)系（神形關(guān)系）這一問題，屬于莊子認(rèn)識(shí)論中的認(rèn)識(shí)方法的內(nèi)容，也就是上一節(jié)我們所談到的如何知“道”的問題。由于形神關(guān)系是中國(guó)哲學(xué)史上一個(gè)重要的問題，而且莊子是中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)把“精”與“神”聯(lián)在一起從而明確提出“精神”概念的人，因此，我們把莊子的形神關(guān)系單獨(dú)作為一節(jié)，專列出來。 莊子 一書中，“精神”概念出現(xiàn)很多，如，他說：“精神生于道”, “獨(dú)與天地精神往來”, “夫圣人 揮斥八極，精神不變”, “精神四流并達(dá)，無所不及”，等等。莊子所考察的精神本來是屬于人的意識(shí)范疇的主觀精神，但他卻故意把精神說得非常玄妙。他認(rèn)為，“精神”可以離開人的身軀形骸，“上際于天，下蟠于地”, “四流并達(dá)”, “揮斥八極”。他還給“精神”起了個(gè)名字叫“同帝”，意思是說“精神”同上帝一樣。莊子在 大宗師 中講了一個(gè)故事，說明精神可以離開肉體。他說，有兩個(gè)去吊唁死者的人，到了死者家中，“或編曲，或鼓琴，相和而歌”。于是，人們便說這兩個(gè)人太不懂禮了。但莊子卻借孔子之口說：“假于異物，托于同體?！币馑际钦f形骸不過是精神借以寄托的“異物”，寄托于哪個(gè)身體還不一樣！死者的精神已游蕩于天地之間，而吊唁他的人為什么還要拘守世俗之禮呢？同一篇中，還有這樣的話，孟孫氏“有形骸的解體，但沒有精神的損傷。人的形體像宅舍一樣日新月異，但人的精神卻不會(huì)真的死去”( “有駭形，而無損心。有旦宅，而無情死”）。這還是講精神可以離開肉體。莊子在 齊物論 中，也講了一個(gè)類似的故事。南郭子纂“隱機(jī)而坐，仰天而噓，答焉似喪其藕”?！按鹧伞?，注家都釋為軀體“解體之狀”。“藕”, 本亦作“偶”，指與精神相對(duì)立的肉體。這句話的意思是說居住在南郭的子纂靠在凳子上，仰望著長(zhǎng)天在嘆息，他的身體好像散了架一樣，他的精神好像是離開了他的肉體。有人問他：“先生為什么會(huì)這般模樣呢？”子纂回答說：“吾喪我?！薄拔帷薄ⅰ拔摇倍止帕x有別，據(jù)當(dāng)代著名哲學(xué)史家劉文英先生考證，“吾”指精神之我，“我”指形骸之我?！拔釂饰摇保簿褪钦f精神之我離開了自己的肉體形骸。原來，南郭子纂一副無精打采的模樣，是因?yàn)樗木衽艹鋈チ?。莊子在 養(yǎng)生主 篇中，提出了一個(gè)重要命題，來論證他的“神形相離”思想。這個(gè)命題是：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”在這個(gè)命題中，“指”代表有形的身軀肉體，因?yàn)槿顺Ｓ檬种肝铮?，各種有形之物就都可叫做“指”。莊子說“天地，一指也；萬(wàn)物，一指也”，也是這個(gè)意思?！靶健敝覆菽荆@里借喻肉體，“火”借喻精神。這一命題的意思是說，人的肉體就像柴木一樣總有燒盡的時(shí)候，但精神不同，精神就像火一樣，它不隨柴木的燒盡而完結(jié)。因?yàn)榍靶揭驯M，后薪又燃，火可以借助于薪（柴木）無限傳遞下去，所以，人的精神也就永遠(yuǎn)不會(huì)死去，永遠(yuǎn)沒有窮盡之時(shí)。這便是中國(guó)哲學(xué)史上著名的關(guān)于形神關(guān)系的“薪火之喻”。莊