中西孝文化差異論文.doc

.中西方孝文化的差異孝道是一種道德現(xiàn)象，它以家庭組織之中的血緣親情為基礎(chǔ)，然而又超出于一般意義上的親子感情之上。同其他任何一種文化現(xiàn)象一樣，孝道乃是眾多文化因素共同作用的結(jié)果。由于文化的發(fā)展，今天的社會同過去相比，當(dāng)然不可同日而語。雖然傳統(tǒng)的孝文化在現(xiàn)代社會中有許多不適，但是，盡管時代變了，社會生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變了，中華民族對老年人的尊敬贍養(yǎng)這種人道主義精神的優(yōu)良傳統(tǒng)，是不能割斷的。無論在任何社會，如果對年老體弱、喪失勞動能力的老人不關(guān)心、不贍養(yǎng)，都勢必造成嚴(yán)重的社會問題。對于老年人的尊重與愛護(hù)，既可以說是文明社會的重要標(biāo)志之一，更應(yīng)該成為現(xiàn)代人的一種社會美德。由于中西文化的差異，中西孝道也存在不少差異，通過比較可以使我們更清楚地認(rèn)識孝道的本質(zhì)，以利取長補短，促進(jìn)中國孝文化朝健康的方向發(fā)展。一、中西方孝文化比較（一）中國孝文化中華民族的孝文化歷史悠久，中華民族的傳統(tǒng)美德涉及方方面面，內(nèi)容極其豐富，其中“孝”不僅是家庭觀念中孝敬父母的問題，也是幾千年來統(tǒng)治秩序中重要的社會規(guī)范。中國歷史上，“孝”是進(jìn)入家庭觀念中最早的倫理道德范疇。孝當(dāng)產(chǎn)生或大興于周代，其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續(xù)生命，至孔子，使孝從其宗教與哲學(xué)意義轉(zhuǎn)化為“善事父母”的純粹倫理意義，從宗族道德轉(zhuǎn)化為家族道德，至孝經(jīng)，孝這個反映家庭親子關(guān)系的道德觀念被全面政治化了。中華民族有著一整套關(guān)于孝的理論。孝文化在中國文化中有著舉足輕重的地位?？鬃犹岢隽恕靶槿手尽?，而儒家思想就是以“仁”為中心的道德思想，可見“孝”在儒家思想中的重要地位。孝，作為中華民族傳統(tǒng)道德的本位，可以說是一切傳統(tǒng)道德規(guī)范的核心。中國孝文化對孝有明確的規(guī)定，并強調(diào)孝與順的一致。在中國的孝文化中，還強調(diào)“順”，即順從父母的意愿，孔子對孝的簡潔解釋是“無違”，儒家所提倡的“孝”從本質(zhì)上說來，就是服從長上的意志。中國孝文化有著重要的政治內(nèi)涵。“孝”本是規(guī)范家庭內(nèi)部親子關(guān)系的倫理道德，主要指子女對父母的道德義務(wù)，是家庭倫理的范疇之一。在統(tǒng)治者看來，忠孝觀念是每個社會成員必須遵守的規(guī)范。無論家與國，其權(quán)力配置都是嚴(yán)格的父家長制。“以孝治天下”成了 歷代君王成功施政的經(jīng)驗總結(jié)?？梢姡趥鹘y(tǒng)的中國社會，孝文化不僅僅局限于單純的敬養(yǎng)父母，已經(jīng)明顯地擴展和泛化了。 “孝”已經(jīng)同時向個體道德領(lǐng)域和政治領(lǐng)域擴展，它起源于個體道德修養(yǎng)，貫穿于家庭中贍養(yǎng)父母和家庭和睦，終于進(jìn)德修業(yè)，對國家和社會履行職責(zé)。（二）西方孝文化西方文化有三個源頭：一是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德代表的古希臘文明；二是古希伯來猶太教文明；三是古羅馬文明。這三大源頭后來融匯起來以基督教的形式構(gòu)成了西方文化體系。因此要探討西方的孝文化必須研究一下圣經(jīng)。圣經(jīng)一直被認(rèn)為是西方文學(xué)和藝術(shù)創(chuàng)作的源泉，很多西方社會中的道德規(guī)范亦源于此。根據(jù)圣經(jīng)中記載，基督徒所信奉的耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹(jǐn)守遵行的戒命，其中的第五條就要求“當(dāng)孝敬父母”?；浇探塘x要求基督徒“要孝敬父母，使你得福，在世長壽”。在對中西方孝文化進(jìn)行對比研究中，除圣經(jīng)外，對孝進(jìn)行系統(tǒng)闡述的文獻(xiàn)幾乎沒有，這與中國的情況正好相反。西方哲學(xué)家們所關(guān)注的并不是家庭養(yǎng)老，而是社會養(yǎng)老。這些導(dǎo)致了西方的孝文化發(fā)展緩慢，但卻使社會養(yǎng)老理論得到了發(fā)展。（三）中西方孝文化比較中國的孝文化已經(jīng)滲透并流動于中國社會生活的方方面面。很多地方都以孝而聞名，孝子會受到全社會的尊重。但是，西方的孝文化卻遠(yuǎn)沒有這么發(fā)達(dá)，不僅沒有什么地方以孝而聞名，也沒有哪個地方因孝而引以為榮，更沒有二十四孝這樣聞名的人物。中國有很多關(guān)于孝的諺語。而在西方，這方面的諺語卻很少。中國的孝文化有雙重意義，即家庭意義和社會意義。孝在家庭中主要體現(xiàn)在子女對父母的行為和態(tài)度上。在中國孝文化中，百善孝為先。孝的社會意義在于維持一種社會和諧，即對于長者和統(tǒng)治秩序的敬畏和基于敬畏的服從。在西方，孝主要并不體現(xiàn)在子女對父母的行為之中，而是更多地體現(xiàn)在宗教文化中。西方的孝文化也沒有多少社會意義，而其家庭意義僅表現(xiàn)為對父母的尊敬，這種尊敬也并沒有導(dǎo)致對父母的服從。西方人傳統(tǒng)的養(yǎng)老模式極大豐富了中國的孝文化。在中國，幾千年來，贍養(yǎng)的義務(wù)主要由子女完成。而在西方，子女并沒有突出的贍養(yǎng)老人的義務(wù)。父母年邁后，贍養(yǎng)的義務(wù)主要靠國家通過社會保障制度來完成。因此中國的孝文化包含贍養(yǎng)的義務(wù)，而西方孝文化中并不包含贍養(yǎng)的義務(wù)。在中國，贍養(yǎng)的義務(wù)如同自然界中的“反哺”。而在西方，贍養(yǎng)的義務(wù)則如同“接力棒”，由子女或父母本人將自己轉(zhuǎn)交給社會。中國人家庭觀念非常強，孩子大多與年邁的父母住得較近，即便到外地工作，也要把父母接到身邊一起生活。而西方人不會這樣陪伴父母，西方國家教育孩子主要是讓孩子有獨立生活的能力，自己去闖世界。這就是孩子對父母最好的回報。因此他們?yōu)榱耸聵I(yè)不會考慮父母，也沒有必要考慮父母，西方人并不像中國人這樣有故鄉(xiāng)情結(jié)，他們強調(diào)獨立，喜歡不斷地更換住所，特別是美國人，他們一生一般會搬好幾次家。這種父母與子女之間互相付出的差異部分地解釋了中西方在財產(chǎn)繼承方面的不同。在中國，父母的財產(chǎn)毫無疑問是由子女繼承的，這不需要任何書面的證明，子女也認(rèn)為這是理所當(dāng)然的。而西方人則通過遺囑決定財產(chǎn)的歸屬，他們可以根據(jù)自己的想法把自己的財產(chǎn)給任何人或機構(gòu)，甚至給自己的寵物，而他們的子女也不會覺得不可接受。二、中西方孝文化差異原因分析中西方孝文化的不同在于文化差異。中國文化是重農(nóng)文化，這是因為中華民族的生存環(huán)境最適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)幾千年來一直是中國經(jīng)濟(jì)的主要形式。重農(nóng)文化是群體本位的沃土。群體本位注重群體價值和人際和諧，個人價值依賴于社會和他人，把個體看成是社會的一份子，強調(diào)個體對社會、對他人的責(zé)任，強調(diào)人與人之間相互關(guān)心和相互愛護(hù)，以集體利益為重。西方文化發(fā)源于愛琴海地區(qū)，由于多山且不適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等生存環(huán)境的限制，人們很早就從事手工業(yè)和商業(yè)活動，并生活在城邦中，經(jīng)常遷徙和流動。西方文化強調(diào)重商主義，重商主義是個體本位的溫床。個體本位以個體為本位，強調(diào)個體利益高于一切，即使在家庭關(guān)系中也是以個體利益為中心。群體本位使中國人時刻把自己看作是某一集體的一員，體現(xiàn)在家庭中，就是每個人都很看重家庭，都很注重以親子關(guān)系為主的家庭成員之間的關(guān)系，幾千年來一直如此，因此造就了中國豐富的孝文化。個體本位使西方人更加看重個體的價值，認(rèn)為社會價值在于每個個體個人價值的實現(xiàn)，他們并不像中國人那樣提倡集體主義，有些社會學(xué)家甚至稱西方人尤其是美國人為“離群”，在家庭中也不像中國人那樣在家庭成員之間的關(guān)系上花大量的精力。相反，由于離婚率偏高，西方的家庭相當(dāng)不穩(wěn)固。在這樣的家庭模式中，孝文化是不可能得到全面發(fā)展的。因此，雖然與論語同時代的圣經(jīng)已經(jīng)有了最早的關(guān)于孝的闡述，但西方的孝文化并沒有在家庭中得到發(fā)展，更沒有在社會上得到廣泛認(rèn)同。經(jīng)過以上分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，中西方孝文化截然不同。這些不同源于文化差異。但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影響，互相吸收。在中國，隨著社會保障制度的發(fā)展，“養(yǎng)兒防老”和“家庭養(yǎng)老”的觀念正