壺質(zhì)與泡茶的關(guān)系

1、壺質(zhì)與泡茶的關(guān)系 壺質(zhì)影響泡茶的效果，這里所指的壺質(zhì)主要是指密度而言，密度高的壺，泡起茶來(lái)，香味比較清揚(yáng)，密度低的壺，泡起茶來(lái)，香味比較低沉。如果所泡的茶，希望讓它表現(xiàn)得比較清揚(yáng)，或者說(shuō)，這種茶的風(fēng)格是屬于比較清揚(yáng)的，如綠茶、清茶、香片、白毫烏龍、紅茶，那就用密度較高的壺來(lái)泡，如瓷壺。如果所泡的茶，希望讓它表現(xiàn)得比較低沉，或者說(shuō)，這種茶的風(fēng)格是屬于比較低沉的，如鐵觀音、水仙、佛手、普洱(后發(fā)酵茶類)，那就用密度較低的壺來(lái)泡，如陶壺。這與我們烹飪所使用的鍋具原理相當(dāng)，炒青菜，我們希望炒出來(lái)的青菜又脆又綠，所以我們用鐵鍋猛火快炒。如果煮魚(yú)頭，我們喜歡用砂鍋或燉鍋，文火慢煮。如果我們用鐵鍋煮魚(yú)頭，當(dāng)

2、然還是可以吃，但是魚(yú)湯一定沒(méi)那么稠、那么滑；如果用砂鍋炒青菜呢？那一定很糟糕。 密度與陶瓷茶具的燒結(jié)程度有關(guān)，我們經(jīng)常以敲出的聲音與吸水性來(lái)表達(dá)，敲出的聲音清脆，吸水性低，就表示燒結(jié)程度高，否則燒結(jié)程度就低。這與壺具的保溫程度又息息相關(guān)，我們習(xí)慣性希望茶壺保溫效果要好，事實(shí)上是不一定的，因?yàn)槿绻匦Ч墙^對(duì)需要，那一把壺就要做得厚厚的，質(zhì)地?zé)盟伤傻?，結(jié)果很難賣得出去，再說(shuō)，泡茶是在適當(dāng)?shù)臐舛染鸵巡铚钩鰜?lái)，那會(huì)在壺內(nèi)保溫？講究的泡茶法甚至于還使用定時(shí)器，浸泡的時(shí)間控制在以秒計(jì)呢。 金屬器里的銀壺是蠻好的泡茶用具，密度、傳熱比瓷壺還好。清茶最重清揚(yáng)的特性，而且香氣的表現(xiàn)決定品質(zhì)的優(yōu)劣，用銀

3、壺沖泡最能表現(xiàn)這方面的風(fēng)格。陶瓷器最近流行三分法，將高溫?zé)Y(jié)，但又不白，又不透光的一類稱為火石，這類壺具所表現(xiàn)的泡茶效果就介乎在瓷與陶之間。上不上釉與泡茶的關(guān)系 上釉就像在陶瓷器的土上穿了一件衣服，上釉的讓人欣賞釉色之美，不上釉的讓人欣賞泥土本身的美。宜興紫砂陶藝是后者的代表，而且將泥土的美，泥土的情表現(xiàn)得最為深刻。談到茶與壺質(zhì)的關(guān)系，壺內(nèi)不上釉的，這層關(guān)系表現(xiàn)得更加明顯，但得、失間就要從兩方面來(lái)說(shuō)：一是我們使用同一把壺在同一類茶上，用久了，茶、壺間會(huì)有相輔相成的效用，使用過(guò)的茶壺比新壺泡出來(lái)的茶湯，味道要飽和些。但壺的吸水性不能太大，否則吸了滿肚子的茶湯，用后陳放，容易有霉味。從另一方面來(lái)說(shuō)

4、，如果使用內(nèi)側(cè)不上釉的茶壺沖泡不同風(fēng)味的茶，則會(huì)有相互干擾的缺點(diǎn)，尤其是使用久了的老壺或是吸水性大的壺。有次茶道教室的泡茶考試課上，一位同學(xué)使用了一把久泡重火鳥(niǎo)龍茶的未上釉陶壺沖泡當(dāng)天的考試茶白毫鳥(niǎo)龍，第一泡幾乎喝不出是什么茶來(lái)。如果只能有一把壺，而要沖泡各種茶類，最好使用內(nèi)側(cè)上釉的壺，每次使用后徹底洗干凈，可以避免留下味道干擾下一種茶。所以評(píng)茶師用以鑒定各種茶葉的標(biāo)準(zhǔn)杯，都采用內(nèi)外上釉的瓷器。色調(diào)與泡茶的關(guān)系 如果將茶器的質(zhì)地分為瓷、火石、陶三大類，瓷質(zhì)茶器的感覺(jué)是細(xì)致、高頻的，與不發(fā)酵的綠茶、重發(fā)酵的白毫鳥(niǎo)龍、全發(fā)酵紅茶的感覺(jué)頗為一致?；鹗|(zhì)茶器的感覺(jué)較為堅(jiān)實(shí)陽(yáng)剛，與不發(fā)酵的黃茶、微發(fā)酵的

5、白茶、半發(fā)酵的涷頂、鐵觀音、水仙的感覺(jué)頗為一致。陶質(zhì)茶器的感覺(jué)較為粗獷低沉，與焙重火的半發(fā)酵茶、陳年普洱茶的感覺(jué)頗為一致。再就茶器的顏色而言：茶器的顏色包括材料本身的顏色與裝飾其上的釉色或顏料。白瓷土顯得亮潔精致，用以搭配綠茶、白毫鳥(niǎo)龍與紅茶頗為適合，為保持其潔白，常上層透明釉。黃泥制成的茶器顯得甘怡，可配以黃茶或白茶。朱泥或灰褐系列的火石器土制成的茶器顯得高香、厚實(shí)，可配以鐵觀音、涷頂?shù)容p、中培火的茶類。紫砂或較深沉陶土制成的茶器顯得樸實(shí)、自然，配以稍重焙火的鐵觀音、水仙相當(dāng)搭調(diào)。若在茶器外表施以釉藥，釉色的變化又左右了茶器的感覺(jué)，如淡綠色系列的青瓷，用以沖泡綠茶、清茶，感覺(jué)上頗為協(xié)調(diào)。有種

6、乳白色的釉彩如凝脂，很適合沖泡白茶與黃茶。青花、彩繪的茶器可以表現(xiàn)白毫鳥(niǎo)龍、紅茶或熏茶、調(diào)味的茶類。鐵紅、紫金、鈞窯之類的釉色則用以搭配涷頂、鐵觀音、水仙之屬的茶葉。茶葉末、天目、與咸菜色系的釉色，就用來(lái)表現(xiàn)黑茶。壺形與泡茶的關(guān)系 就視覺(jué)效果而言，茶具的外形有如上節(jié)所談的色調(diào)，應(yīng)與茶葉相搭配，如用一把紫砂松干壺泡龍井，就沒(méi)有青瓷番瓜來(lái)得協(xié)調(diào)，然而紫砂松干泡起鐵觀音就顯得非常夠味。但就泡茶的功能而言，壺形僅顯現(xiàn)在散熱、方便與觀賞三方面。壺口寬敞的、蓋碗形制的，散熱效果較佳，所以用以沖泡需要七、八十度(攝氏)水溫的茶葉最為適宜。因此蓋碗經(jīng)常用以沖泡綠茶、香片與白毫鳥(niǎo)龍。壺口寬大的壺與蓋碗在置茶、去

7、渣方面也顯得異常方便，很多人習(xí)慣將蓋碗作為沖泡器使用就是這個(gè)道理。蓋碗、或是壺口大到幾乎像蓋碗形制的壺，沖泡茶葉后，打開(kāi)蓋子很容易可以觀賞到茶葉舒展的情形與茶湯的色澤、濃度，對(duì)茶葉的欣賞、茶湯的控制頗有助益。尤其是龍井、碧螺春、白毫銀針、白毫鳥(niǎo)龍等注重外形的茶葉，這種形制的沖泡器，若再配以適當(dāng)?shù)纳{(diào)，是很好的表現(xiàn)方法。1、隋及隋以前的茶具一般認(rèn)為我國(guó)最早飲茶的器具，是與酒具、食具共用的，這種器具是陶制的缶，一種小口大肚的容器。韓非在韓非子中就說(shuō)到堯時(shí)飲食器具為土缶。如果當(dāng)時(shí)飲茶，自然只能土缶作為器具。史實(shí)表明，我國(guó)的陶器生產(chǎn)已有七八千年歷史。浙江余姚河姆渡出土的黑陶器，便是當(dāng)時(shí)食具兼作飲具的代

8、表作品。但按現(xiàn)有史料而論，一般認(rèn)為我國(guó)最早談及飲茶使用器具的是西漢(公元前2068年)王褒的僮約其中談到“烹荼盡具，已而蓋藏”。 這里的“荼”指的是“茶”、“盡”作“凈”解。僮約原本是一份契約，所以在文內(nèi)寫有要家僮烹茶之前，洗凈器具的條款。這便是在中國(guó)茶具發(fā)展史上，最早談及飲茶用器具的史料。 但是，明確表明有茶具意義的最早文字記載，則是西晉( 公元265-316年 )左思(約公元250-約305年)的嬌女詩(shī)，其內(nèi)有“心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎。”這“鼎”當(dāng)屬茶具。唐陸羽在茶經(jīng)七之事中引廣陵耆老傳載:晉元帝(公元317-323年)時(shí)，“有老姥每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之。市人競(jìng)買，自旦至夕，其器不減?！苯?/p>

9、著，茶經(jīng)又引述了西晉八王之亂時(shí)，晉惠帝司馬衷(公元290-306年蒙難，從河南許昌回洛陽(yáng)，侍從“持瓦盂承茶”敬奉之事。所有這些，都說(shuō)明我國(guó)在隋唐以前，漢代以后，盡管已有出土的專用茶具出現(xiàn)， 但食具和包括茶具、 酒具在內(nèi)的飲具之間，區(qū)分也并不十分嚴(yán)格，在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，兩者是共用的。 2、唐(含五代)茶具 由于唐時(shí)茶已成為國(guó)人的日常飲料，更加講究飲茶情趣，因此，茶具不僅是飲茶過(guò)程中不可缺少的器具，并有助于提高茶的色、香、味，具有實(shí)用性，而且，一件高雅精致的茶具，本身又富含欣賞價(jià)值，且有很高的藝術(shù)性。所以，我國(guó)的茶具，自唐代開(kāi)始發(fā)展很快。中唐時(shí)，不但茶具門類齊全，而且講究茶具質(zhì)地，注意因茶擇具，這

10、在唐陸羽茶經(jīng)四之器中有詳盡記述。本世紀(jì)80年代后期，陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土的成套唐代宮廷茶具，與陸羽記述的民間茶具相映生輝，又使國(guó)人對(duì)唐代茶具有了更加完整的認(rèn) 識(shí)。但唐代的飲茶方式與今人有很大的不同，以致有許多茶具是今人未曾見(jiàn)到過(guò)的。有關(guān)唐代宮廷茶具，下面已分件專述。這里，將唐代陸羽在茶經(jīng)中開(kāi)列的28種茶具，按器具名稱、規(guī)格、造型和用途，分別簡(jiǎn)述如下：風(fēng)爐 形如古鼎，有三足兩耳?！昂袢?，緣闊九分，令六分虛中”，爐內(nèi)有床放置炭火。爐身下腹有三孔窗孔，用于通風(fēng)。上有三個(gè)支架( 格 )，用來(lái)承接煎茶的。爐底有一個(gè)洞口，用以通風(fēng)出灰，其下有一只鐵制的灰承，用于承接炭灰。風(fēng)爐的爐腹三個(gè)窗孔之上，分別鑄

11、有“伊公”、“羹陸”和“氏茶”字樣，連起來(lái)讀成“伊公羹，陸氏茶”?！耙凉敝傅氖巧坛跗谫t相伊尹，“陸氏”當(dāng)指陸羽本人。辭海引韓詩(shī)外傳曰：“伊尹負(fù)鼎操俎調(diào)五味而立為相。”這是用鼎作為烹飪器具的最早記錄，而陸羽是歷史上用鼎煮茶的首創(chuàng)者，所以，長(zhǎng)期以來(lái)，有“伊尹用鼎煮羹，陸羽用鼎煮茶”之說(shuō)，一羹一茶，兩人都是首創(chuàng)者。由此可見(jiàn)，陸羽首創(chuàng)鐵鑄風(fēng)爐，在中國(guó)茶具史上，也可算是一大創(chuàng)造?；页?是一個(gè)有三只腳的鐵盤，放置在風(fēng)爐底部洞口下，供承灰用。炭撾 是六角形的鐵棒，長(zhǎng)一尺，上頭尖，中間粗，握處細(xì)的一頭拴一個(gè)小。也可制成錘狀或斧狀，供敲炭用。火筴 又名筋，是用鐵或銅制的火箸，圓而直，長(zhǎng)一尺三寸，頂端扁平，供

12、取炭用。 交床 十字形交叉作架，上置剜去中部的木板，供置用。 夾 用小青竹制成，長(zhǎng)一尺二寸，供炙烤茶時(shí)翻茶用。紙囊 用剡藤紙(產(chǎn)于剡溪。剡溪在今浙江嵊州市境內(nèi))雙層縫制。用來(lái)貯茶，可以“不泄其香”。碾 用桔木制作，也可用梨、桑、桐、柘木制作。內(nèi)圓外方，既便于運(yùn)轉(zhuǎn)，又可穩(wěn)固不倒。內(nèi)有一車輪狀帶軸的墮，能在圓槽內(nèi)來(lái)回轉(zhuǎn)動(dòng)，用它將炙烤過(guò)的餅茶碾成碎末，便于煮茶。 拂末 用鳥(niǎo)羽毛做成，碾茶后，用來(lái)清撣茶末。羅合 羅為篩，合即盒，經(jīng)羅篩下的茶末盛在盒子內(nèi)。則 用海貝、蠣蛤的殼，或銅、鐵、竹制作的匙、小箕之類充當(dāng)，供量茶用。水方 用稠木，或槐、楸、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封，可盛水一斗，用來(lái)煎茶。漉水囊

13、骨架可用不會(huì)生苔穢和腥澀味的生銅制作。此外，也可用竹、木制作，但不耐久，不便攜帶。惟用鐵制作是不適宜的。囊可用青竹絲編織，或綴上綠色的絹。囊徑五寸，并有柄，柄長(zhǎng)一寸五分，便于握手。此外，還需做一個(gè)綠油布袋，平時(shí)用來(lái)貯放漉水囊。漉水囊實(shí)是一個(gè)濾水器，供清潔凈水用。 瓢 又名犧杓。用葫蘆剖開(kāi)制成，或用木頭雕鑿而成，作舀水用。竹夾 用桃、柳、蒲葵木或柿心木制成，長(zhǎng)一尺，兩頭包銀，用來(lái)煎茶激湯。水方 用稠木，或槐、楸、梓木鋸板制成，板縫用漆涂封，可盛水一斗，用來(lái)煎茶。熟盂 用陶或瓷制成，可用水二升。供盛放茶湯，“育湯花”用。鹺簋 用瓷制成，圓心，呈盆形、瓶形或壺形。 鹺就是鹽，唐代煎茶加鹽， 鹺簋就是

14、盛鹽用的器具。揭 用竹制成，用來(lái)取鹽。碗 用瓷制成， 供盛茶飲用。在唐代文人的詩(shī)文中，更多的稱茶碗為“甌”。 此前，也有稱其為“盞”的。畚 用白蒲編織而成，也可用，襯以雙幅剡紙，能放碗十只。札 用茱萸木夾住栟櫚皮，作成刷狀，或用一段竹子，裝上一束櫚皮，形成筆狀，供飲茶后清洗茶器用。滌方 由楸木板制成。制法與水方相同，可容水八升。用來(lái)盛放洗滌后的水。滓方 制法似滌方， 容量五升，用來(lái)盛茶滓。巾用粗綢制成，長(zhǎng)二尺， 做兩塊可交替拭用。用于擦干各種茶具。具列 用木或竹制成，呈床狀或架狀，能關(guān)閉，漆成黃黑色。長(zhǎng)三尺，寬二尺，高六寸。用來(lái)收藏和陳列茶具。都籃 用竹篾制成。里用竹篾編成三角方眼； 外用雙篾

15、作經(jīng)編成方眼。 用來(lái)盛放烹茶后的全部器物。以上28種器具，是指唐時(shí)為數(shù)眾多的茶具而言，但并非每次飲茶時(shí)必須件件具備。 這在陸羽的茶經(jīng)中說(shuō)得很清楚，在不同的場(chǎng)合下，可以省去不同的茶具。3、宋(含金、遼)茶具宋代的飲茶方法與唐代相比，已發(fā)生了一定變化，主要是唐人用煎茶法飲茶逐漸為宋人摒棄，點(diǎn)茶法成了當(dāng)時(shí)的主要方法。本世紀(jì)以來(lái)，河北宣化先后發(fā)掘出一批遼代墓葬，其中七號(hào)墓壁畫中有一幅點(diǎn)茶圖，它為我們提供了當(dāng)時(shí)用點(diǎn)茶法飲茶的生動(dòng)情景。 到了南宋， 用點(diǎn)茶法飲茶更是大行其道。但宋人飲茶之法， 無(wú)論是前期的煎茶法與點(diǎn)茶法并存，還是后期的以點(diǎn)茶法為主，其法都來(lái)自唐代，因此，飲茶器具與唐代相比大致一樣，只是煎茶

16、的，已逐漸為點(diǎn)茶的瓶所替代。北宋蔡襄在他的茶錄中，專門寫了“論茶器”，說(shuō)到當(dāng)時(shí)茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。 宋徽宗的大觀茶論列出的茶器有碾、羅、盞、筅、缽、瓶、杓等，這些茶 具的內(nèi)容，與蔡襄茶錄中提及的大致相同。值得一提的是南宋審安老人的茶具圖贊。審安老人真實(shí)姓名不詳，他于宋咸淳五年( 公元1269年 )集宋代點(diǎn)茶用具之大成，以傳統(tǒng)的白描畫法畫了十二件茶具圖形，稱之為十二先生，并按宋時(shí)官制冠以職稱，賜以名、字、號(hào)，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)上層社會(huì)對(duì)茶具鐘愛(ài)之情?！皥D”中的“十二先生”，作者還批注“贊”譽(yù)。 其實(shí)，茶具圖贊所列附圖表明；韋鴻臚指的是炙茶用的烘茶爐，木待制指的是搗茶

17、用的茶臼，金法曹指的是碾茶用的茶碾，石轉(zhuǎn)運(yùn)指的是磨茶用的茶磨，胡員外指的是量水用的水杓，羅樞密指的是篩茶用的茶羅，宗從事指的是清茶用的茶帚，漆雕密閣指的是盛茶末用的盞托，陶寶文指的是茶盞，湯提點(diǎn)指的是注湯用的湯瓶，竺副師指的是調(diào)沸茶湯用的茶筅，司職方指提清潔茶具用的茶巾。宋人的飲茶器具， 盡管在種類和數(shù)量上， 與唐代相比，少不了多少。但宋代茶具更加講究法度，形制愈來(lái)愈精。如飲茶用的盞，注水用的執(zhí)壺（瓶），炙茶用的鈐，生火用的銚等，不但質(zhì)地更為講究，而且制作更加精細(xì)。4、元代茶具元代茶具從某種意義上說(shuō)，無(wú)論是茶葉加工，還是飲茶方法，抑或是使用的茶具，元代是上承唐、宋，下啟明、清的一個(gè)過(guò)渡時(shí)期。元

18、代統(tǒng)治中國(guó)不足百年，在茶文化發(fā)展史上，找不到一本茶事專著，但仍可以從詩(shī)詞、書畫中找到一些有關(guān)茶具的蹤影。在當(dāng)時(shí)既有采用點(diǎn)茶法飲茶的，但更多是采用沸水直接沖泡散茶。在元代采用沸水直接沖泡散形條茶飲用的方法已較為普遍，這不僅可在不少元人的詩(shī)作中找到依據(jù)，而且還可從出土的元馮道真墓壁畫中找到佐證。在圖中，沒(méi)有茶碾，當(dāng)然也無(wú)須碾茶，再?gòu)牟捎玫牟杈吆退鼈兎胖玫捻樞?，以及人物的?dòng)作，都可以看出人們是在直接用沸水沖泡飲茶。用于點(diǎn)茶用的元影青的刻花執(zhí)壺。 明代茶具，對(duì)唐、宋而言，可謂是一次大的變革，因?yàn)樘啤⑺螘r(shí)人們以飲餅茶為主，采用的是煎茶法或點(diǎn)茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時(shí)，條形散茶已在全國(guó)范圍內(nèi)興起，飲茶改

19、為直接用沸水沖泡，這樣，唐、宋時(shí)的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對(duì)這些新的茶具品種是一次定型，因?yàn)閺拿鞔两?，人們使用的茶具品種基本上無(wú)多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化。另外，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐、宋時(shí)顯得更為重要。而飲茶之前，用水淋洗茶，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過(guò)程而言，當(dāng)時(shí)所需的茶具， 明高濂 遵生八箋中列了16件，另加總貯茶器具7件，合計(jì)23件。 但其中很多與燒水、泡茶、飲茶無(wú)關(guān)，似有牽強(qiáng)湊數(shù)之感，這在明文震亨的 長(zhǎng)物志 中已說(shuō)得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡(jiǎn)便異常”，“寧特侈言烏府、云屯、苦節(jié)君、建

20、城等目而已哉”明代張謙德的茶經(jīng)中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時(shí)的茶具也只有茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶、茶爐8件。不過(guò)，明代茶具雖然簡(jiǎn)便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問(wèn)世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。 總的說(shuō)來(lái)，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無(wú)論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。 明代茶具，對(duì)唐

21、、宋而言，可謂是一次大的變革，因?yàn)樘?、宋時(shí)人們以飲餅茶為主，采用的是煎茶法或點(diǎn)茶法和與此相應(yīng)的茶具。元代時(shí)，條形散茶已在全國(guó)范圍內(nèi)興起，飲茶改為直接用沸水沖泡，這樣，唐、宋時(shí)的炙茶、碾茶、羅茶、煮茶器具成了多余之物，而一些新的茶具品種脫穎而出。明代對(duì)這些新的茶具品種是一次定型，因?yàn)閺拿鞔两?，人們使用的茶具品種基本上無(wú)多大變化，僅僅在茶具式樣或質(zhì)地上有所變化。另外，由于明人飲的是條形散茶，貯茶焙茶器具比唐、宋時(shí)顯得更為重要。而飲茶之前，用水淋洗茶，又是明人飲茶所特有的，因此就飲茶全過(guò)程而言，當(dāng)時(shí)所需的茶具， 明高濂 遵生八箋中列了16件，另加總貯茶器具7件，合計(jì)23件。 但其中很多與燒水、泡茶

22、、飲茶無(wú)關(guān)，似有牽強(qiáng)湊數(shù)之感，這在明文震亨的 長(zhǎng)物志 中已說(shuō)得很明白：“吾朝”茶的“烹試之法”，“簡(jiǎn)便異?！保皩幪爻扪詾醺?、云屯、苦節(jié)君、建城等目而已哉”明代張謙德的茶經(jīng)中專門寫有一篇“論器”，提到當(dāng)時(shí)的茶具也只有茶焙、茶籠、湯瓶、茶壺、茶盞、紙囊、茶洗、茶瓶、茶爐8件。不過(guò)，明代茶具雖然簡(jiǎn)便，但也有特定要求，同樣講究制法、規(guī)格，注重質(zhì)地，特別是新茶具的問(wèn)世，以及茶具制作工藝的改進(jìn)，比唐、宋時(shí)又有大的進(jìn)展。特別表現(xiàn)在飲茶器具上，最突出的特點(diǎn)是一是出現(xiàn)了小茶壺，二是茶盞的形和色有了大的變化。 總的說(shuō)來(lái)，與前代相比，明代有創(chuàng)新的茶具當(dāng)推小茶壺，有改進(jìn)的是茶盞，它們都由陶或瓷燒制而成。在這一時(shí)期，

23、江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具獲得了極大的發(fā)展，無(wú)論是色澤和造型、品種和式樣，都進(jìn)入了窮極精巧的新時(shí)期。6、清代茶具清代，茶類有了很大的發(fā)展，除綠茶外，又出現(xiàn)了紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶和黃茶，形成了六大茶類。 但這些茶的形狀仍屬條形散茶。所以，無(wú)論哪種茶類，飲用仍然沿用明代的直接沖泡法。在這種情況下，清代的茶具無(wú)論是種類和形式，基本上沒(méi)有突破明人的規(guī)范。清代的茶盞、茶壺，通常多以陶或瓷制作，以康熙乾(隆)時(shí)期最為繁榮，以 “景瓷宜陶”最為出色。清時(shí)的茶盞，康熙、雍正、乾隆時(shí)盛行的蓋碗，最負(fù)盛名。清代瓷茶具精品，多由江西景德鎮(zhèn)生 產(chǎn)，其時(shí)，除繼續(xù)生產(chǎn)青花瓷、五彩瓷茶具外，還

24、創(chuàng)制了粉彩、琺瑯彩茶具。清代的江蘇宜興紫砂陶茶具，在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，又有新的發(fā)展。 特別值得一提的是當(dāng)時(shí)任溧陽(yáng)縣令、“ 西泠八家 ”之一的陳曼生，傳說(shuō)他設(shè)計(jì)了新穎別致的“十八壺式”，由楊彭年、楊風(fēng)年兄妹制作， 待泥坯半干時(shí)，再由陳曼生用竹刀在壺上鐫刻文或書畫，這種工匠制作，文人設(shè)計(jì)的“曼生壺”，為宜興紫砂茶壺開(kāi)創(chuàng)了新風(fēng)，增添了文化氛圍。乾隆、嘉慶年間，宜興紫砂還推出了以紅、綠、白等不同石質(zhì)粉末施釉燒制的粉彩茶壺，使傳統(tǒng)砂壺制作工藝又有新的突破。此外，自清代開(kāi)始，福州的脫胎漆茶具、四川的竹編茶具、海南的生物( 如椰子、貝殼等 )茶具也開(kāi)始出現(xiàn)，自成一格，逗人喜愛(ài)， 終使清代茶具異彩紛呈， 形成了

25、這一時(shí)期茶具新的重要特色。7、現(xiàn)代茶具現(xiàn)代茶具，式樣更新，名目更多，做工更精，質(zhì)量也屬上乘。在這眾多質(zhì)地的茶具中，貴的有如金銀茶具，廉的如竹木茶具，此外還有用瑪瑙、水晶、玉石、大理石、陶瓷、玻璃、漆器、搪瓷等制作的茶具，枚不勝數(shù)。茶，味苦寒，性平和，益身心。在我國(guó)，由于深厚的傳統(tǒng)文化影響，茶風(fēng)始起，就被注入強(qiáng)烈的文化意蘊(yùn)。繼而，亦在茶的種植、采摘、加工、沖泡、品飲的過(guò)程中，凝聚起道德和美學(xué)意識(shí)，并予以程式化，形成一種具有獨(dú)特的民俗禮儀特征的象征藝術(shù)。作為茶飲形式的載體-茶器具，也理所當(dāng)然地在茶文化的發(fā)展中，派生成對(duì)茶文化系統(tǒng)本身發(fā)展和演變具有一定影響與推動(dòng)作用的次生文化。茶器具，就不會(huì)有茶飲的

26、文化品位；沒(méi)有茶器具的發(fā)展，就不會(huì)有茶文化的豐富提高。作為中國(guó)茶器具的紫砂器，更在茶文化的發(fā)展中，受到人們的珍視與關(guān)注，引導(dǎo)著茶飲形式在民族文化的藝術(shù)殿堂中蓬勃發(fā)展，折射了華夏文化的光輝。本文就此以對(duì)紫砂器在茶文化發(fā)展中的影響和推動(dòng)，作一相互關(guān)系演變的概括性探討。 茶器具茶文化的派生物“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”（神農(nóng)本草）。茶，就是古代的茶，這也是中國(guó)茶飲起源的最早傳說(shuō)，故唐代茶圣陸羽有“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)”的說(shuō)法（茶經(jīng)）。但在中國(guó)茶史上，對(duì)茶器具的最早記載卻要晚至西漢宣帝三年（公元前59年）王褒僮約所述：“烹茶盡具”、“食甫已蓋藏”。在這里，已經(jīng)有飲茶后將蔡具洗滌潔凈，妥為收藏

27、好的意思。不過(guò)，這時(shí)的茶具形態(tài)，我們無(wú)法從簡(jiǎn)潔的文字中再作進(jìn)一步的了解。但至?xí)x代，我們卻可以從杜育艸舛賦中“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅。酌之以匏，取式公劉”，推斷出當(dāng)時(shí)的飲茶方式和茶具特征。據(jù)熊寥先生考證，“器澤陶簡(jiǎn)，出自東隅?！币鉃轱嫴钑r(shí)挑選浙江溫州東甌窯產(chǎn)的縹瓷茶具；“酌之以匏，取式公劉”指是是用類型似無(wú)柄葫蘆瓢式的茶盞，取法先祖周部族（公劉）飲酒的方式飲茶。（中國(guó)陶瓷與中國(guó)文化）這里的“器”與“匏”雖然指是都是飲茶用具，但我們?nèi)院茈y將它們從日常生活的飲食用具中作為茶器具單獨(dú)分離出來(lái)，因?yàn)椴杵骶叩漠a(chǎn)生是和一定的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力相聯(lián)系的，當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)還沒(méi)有達(dá)到茶器具形成單獨(dú)需求的地位。同時(shí)，茶文化意識(shí)的

28、發(fā)展，也沒(méi)有要求茶器具單獨(dú)存在。對(duì)茶器具的完整描述和記載，直到中唐時(shí)期陸羽在其撰寫的茶經(jīng)中才算第一次完成。在茶經(jīng)中，陸羽專辟“二之具”、“四之器”二章，前者茶具指的是采制茶工具，后者茶器才是指飲茶的用具，這里對(duì)“具”與“器”的稱呼和我們今天的習(xí)慣用語(yǔ)相反，“器”指的才是我們今天飲茶的茶具。陸羽記錄的茶具有廿十八件，大體可以歸為六類：火具、煮具、雜具、水具、貯具，材質(zhì)涉及陶、冶、竹、木、石、紙、漆等制品。陸羽對(duì)茶具的記載，不但是歷史上的第一次總結(jié)，而且是劃時(shí)代的對(duì)茶器具在茶文化地地位進(jìn)行升華。唐代是我國(guó)經(jīng)濟(jì)前發(fā)展的強(qiáng)盛時(shí)期，陸羽茶經(jīng)是對(duì)唐代茶文化發(fā)展?fàn)顩r的完整概括與闡釋。陸羽根據(jù)當(dāng)時(shí)茶飲風(fēng)尚和茶

29、事規(guī)律，提出一整套的茶具、茶器、烹茶、品飲程式，表現(xiàn)出嶄新的茶文化精神，這種精神正是通過(guò)茶器具在茶的呂飲過(guò)程中完成禮儀的需要所體現(xiàn)的。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展形成相適應(yīng)的生活方式，茶器具的分立和產(chǎn)生，賦予茶飲形式以新的文化內(nèi)涵。陸羽對(duì)茶器具的記述在唐代的影響極其深遠(yuǎn)，以至在封氏聞見(jiàn)記中有這樣的記載：“楚人陸鴻漸為茶論、茶說(shuō)之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都籠統(tǒng)貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！辈杵骶咴谔频钠占芭c推行，由此可見(jiàn)一斑。飲茶之風(fēng)，盛于唐，興于宋。唐代盛行烹茶，宋代流行點(diǎn)茶，所以當(dāng)時(shí)用茶多為餅茶，制作過(guò)程十分復(fù)雜。茶的飲用方式制約茶器具的發(fā)展，因此茶器具的形制、質(zhì)地與構(gòu)成必然反映時(shí)代特征和

30、差異。唐宋及以前，茶器具的使用多為陶瓷茶具與金屬茶具并有和，達(dá)官貴人甚至盛用金、銀、銅制茶具，這里一方面反映了當(dāng)時(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)力，表現(xiàn)了豪門競(jìng)奢的社會(huì)風(fēng)尚；另一方面也體現(xiàn)了茶器具生產(chǎn)發(fā)展的進(jìn)步以及茶器具在茶文化中的重要地位。茶器具的存在，是為了完成飲茶過(guò)程的禮儀風(fēng)尚。用器的過(guò)程，即是茶的品飲過(guò)程，同時(shí)也是領(lǐng)受茶文化精神，內(nèi)心深省民族傳統(tǒng)意識(shí)的過(guò)程。唐宋時(shí)代繁復(fù)的茶器具，不但把中國(guó)的茶文化發(fā)展引向頂盛，同時(shí)也不可避免地把中國(guó)茶的文化內(nèi)涵推進(jìn)狹窄的胡同。這樣，從茶的品方式到茶器具的發(fā)展，也將面臨一個(gè)巨大的演變，中國(guó)茶文化原精神又將得到新的飛躍。紫砂器的創(chuàng)始與興起宜興，古名荊溪，因荊溪河得名。秦始

31、皇滅楚，改名陽(yáng)羨。晉惠帝為表彰周王己，改陽(yáng)羨為義興。北宋時(shí)，為避太宗趙光義諱，改稱宜興迄今沿用。宜興盛產(chǎn)陶土，顏色多為絳紫，通稱紫砂，亦有紅、綠、黃、白等色，故又被譽(yù)為“五色土”。所做茶器具，多通稱紫砂器。紫砂器的創(chuàng)始，有文字的記載，始見(jiàn)北宋詩(shī)人梅堯臣的詩(shī)名：“小石冷泉留早味，紫泥新器泛春華”（宛陵集）。其次，歐陽(yáng)修也有“喜若紫甌呤且，羨君瀟灑有余清”的詩(shī)句（歐陽(yáng)文忠公集）。1976年，在宜興丁蜀鎮(zhèn)羊角山古窯址發(fā)掘出大量紫砂陶片，其斷代時(shí)間為北宋中期，這也是紫砂器始于北宋時(shí)期的佐證。初期的紫砂，出自何人之手，已不可考。但紫砂器真正興起在明代中期，這些不但有實(shí)物遺存，而且還有較可靠的文字記載。在

32、中國(guó)古代茶書中，對(duì)紫砂器的記載始見(jiàn)萬(wàn)歷十五年許次紆的茶疏：“往時(shí)龔春茶壺，近日時(shí)彬所制，大為時(shí)人寶惜。蓋皆以粗砂制之，正取砂無(wú)土氣耳。隨手所作，頗極精之。”其后，在各時(shí)期的茶書中對(duì)紫砂順的專門描述和記載陸續(xù)增多，并有系統(tǒng)闡述紫砂器的專著問(wèn)世，明代周高起陽(yáng)羨名壺系和清代吳騫陽(yáng)羨名陶錄是其中最著名的二種。紫砂器興起于宜興不是偶然的，它是中國(guó)茶文化大環(huán)境陶冶下的突出成果，同時(shí)也是中國(guó)茶文化發(fā)展變革的必然產(chǎn)物。宜興是中國(guó)古代名茶產(chǎn)地之一，所產(chǎn)“國(guó)山艸舛茶”始于三國(guó)孫吳時(shí)期，著稱于江南。唐代上元年部，陽(yáng)羨茶更為“芬芳冠入他境”名列貢茶。詩(shī)人盧仝有詩(shī)為贊：“天子未嘗陽(yáng)羨茶，百草不敢先開(kāi)花?！保ㄈ圃?shī)）飲茶

33、須好水，宜興金沙泉在唐代就是與貢茶同時(shí)上貢的煎茶良泉。同時(shí)，據(jù)考古表明，自母系氏族社會(huì)起，宜興就有制陶業(yè)存世，并一直延續(xù)到唐、宋、元、明時(shí)期的大規(guī)模生產(chǎn)。正是這種“絕無(wú)僅有”的茶環(huán)境和“得天獨(dú)厚”的紫砂資源，造就出紫砂技藝，隨著明代茶飲之風(fēng)的變革，掀開(kāi)了中國(guó)茶文化新的篇章，賦予茶飲藝術(shù)新的文化情趣。明代初期，平民出身的明太祖朱元璋鑒于連年戰(zhàn)亂、泰世初平，為體恤民情、減輕貢役出發(fā)，下詔廢除團(tuán)茶，改制葉茶（散茶）。朱元璋的這措施不但減輕了廣大茶農(nóng)為造團(tuán)茶所付出的繁重苦役，也帶動(dòng)了整個(gè)茶文化系統(tǒng)的演變，茶的品飲方式發(fā)生根本變化，茶器具的構(gòu)造也應(yīng)運(yùn)變異，使紫砂器異軍突起，發(fā)展達(dá)到高潮，奠定了以后數(shù)百年

34、至今不變的茶飲文化程式。紫砂器受到人們珍視，還在于它具有與品飲散茶相適應(yīng)的物理特性和實(shí)用的藝術(shù)價(jià)值。近人南?！鞍賶厣金^”主人李景康和順德“碧山壺館”主人張虹在其合著的陽(yáng)羨砂壺圖考中總結(jié)了紫砂器的這一獨(dú)有特性：“茗壺為日用必需之品，陽(yáng)羨砂制，端宜論茗，無(wú)銅錫之?dāng)∥?，無(wú)金銀之奢靡，而善蘊(yùn)茗香，適于實(shí)用，一也。名工代出，探古索奇，或仿商周，或摹漢魏，旁及花果，偶肖動(dòng)物，或匠心獨(dú)運(yùn)，韻致怡人，幾案陳之，令人意遠(yuǎn)，二也。歷人文人或撰壺銘，或書款識(shí)，或鐫以花卉，或鋟以印章，托物寓意，每見(jiàn)巧思，書法不群，別饒韻格，雖景德名瓷價(jià)逾鉅萬(wàn)，然每出以匠工之手，響鮮文翰習(xí)觀，乏斯雅趣，也。”紫砂器的蘊(yùn)香特征，至今沒(méi)有

35、任務(wù)物品能夠替代。它的外形藝術(shù)創(chuàng)作，也至今不衰，仍然保持著蓬勃的創(chuàng)造力。紫砂器與茶文化的交融中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)茶飲的滲透，幾乎涉及茶文化的各個(gè)領(lǐng)域，尤其是各種哲學(xué)思想和美學(xué)思想的融會(huì)，給茶文化注入了蓬勃的生命力。九流十派，百家爭(zhēng)鳴，儒道釋三家并存，不但深刻影響了中國(guó)歷史的整個(gè)進(jìn)程，也給茶文化的發(fā)展起著原動(dòng)力的影響。光從陸羽茶經(jīng)匯錄的茶史人物來(lái)看，也幾乎全是儒道釋三家的代表人物。但在三家思想對(duì)茶文化的影響中，又以道家思想影響最大，并在茶文化體系建構(gòu)中占主導(dǎo)地位，尤以柔靜形成茶文化的主體思想特征。明代中期以后，社會(huì)矛盾極為復(fù)雜，社會(huì)問(wèn)題急趨尖銳，難以解決，促使文化人開(kāi)始從自己的思想上尋求自我完善和解脫

36、。同時(shí)，程朱理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展，王陽(yáng)明倡導(dǎo)“心學(xué)”，反釋家禪宗與道家清靜溶于儒學(xué)之中，形成新儒學(xué)，強(qiáng)調(diào)個(gè)人內(nèi)心修養(yǎng)。茶文化的柔靜思想恰好與這種推崇中庸沿簡(jiǎn)、崇尚平樸自然、提倡內(nèi)斂喜平的時(shí)代思潮不謀而合。表現(xiàn)在對(duì)茶器具的追求上，紫砂器的自然古樸形象能夠體現(xiàn)時(shí)代思潮與茶飲形式的融合。因此，大量文人參與紫砂器的創(chuàng)作活動(dòng)，推動(dòng)了士人的購(gòu)藏風(fēng)尚，引導(dǎo)了紫砂技藝在藝術(shù)典雅情趣上的豐富與提高。文人參與紫砂器的制作活動(dòng)，有著多種的形式，除了邀請(qǐng)我家藝匠特別制作外，大多文人是自己親自設(shè)計(jì)外形，題刻書畫，運(yùn)用詩(shī)書畫印相結(jié)合的形式，從藝術(shù)審美的角度追求紫砂器的外在鑒賞價(jià)值。這樣，也就使一些具有相當(dāng)文化底蘊(yùn)的藝匠同時(shí)成為

37、制作紫砂精器的大家，象時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠(yuǎn)、陳鴻壽、楊彭年等都是兼具文人藝匠雙重身份的紫砂制作大師。文人對(duì)紫創(chuàng)作的參與，同時(shí)促進(jìn)了茶文化與文學(xué)的交流，這種交流不是湊合附加，而是氣血相容多方面的思想意識(shí)的交融。紫砂器外在形制的古樸典雅，凝著茶文化的深厚的自然氣韻，文人在沖泡品飲的意境中尋求到了天地間神逸的心靈感受。紫砂制作中的藝術(shù)化變革，不但擴(kuò)大了茶文化的思想內(nèi)涵，而且豐富了茶了精神的外延空間。中國(guó)茶文化本身追求樸拙高尚的人生態(tài)度，但唐宋時(shí)期繁瑣的茶飲禮儀形式擠掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形態(tài)，喝茶是在“行禮”，品茗是在“玩茶”。而紫砂器的風(fēng)行，打掉了繁復(fù)的茶飲程式，一壺在手自

38、泡自飲，文人在簡(jiǎn)單而樸實(shí)的品飲中，可以盡心發(fā)揮思想，體驗(yàn)紫砂自然的生命氣息帶給人的溫和、敦厚、靜穆、端莊、平淡、閑雅的精神韻律。紫砂器的風(fēng)行和推廣，也帶給壺藝以變革。自時(shí)大彬起，一反舊制，制作紫砂小壺。周高起陽(yáng)羨名壺系說(shuō)：“壺供真茶，正是新泉話火，旋瀹旋啜，以盡色聲香味之蘊(yùn)，故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳?！瘪T可賓也在茶箋中對(duì)紫砂小壺的盛行趨勢(shì)作了說(shuō)明：“茶壺以陶器為上，又以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。壺小則香不渙散，味不耽擱。”紫砂小壺的精巧，帶給人 不光是茶的真味，而且融匯著天、地、人、茶的統(tǒng)一意念。宜興紫砂器，是絢麗的中國(guó)茶文化中的

39、一朵奇葩。它不但是中華民族物質(zhì)文明發(fā)展的燦爛成果，也是華夏文化進(jìn)步的綜合結(jié)晶。它的創(chuàng)始與興盛，即是茶文化歷史演變的必然，同時(shí)也對(duì)茶藝形式、品位、情趣的提高有關(guān)極大的推動(dòng)力。紫砂器是中國(guó)茶文化的驕傲，它永遠(yuǎn)是中華民族茶文化史上閃爍光芒的燦爛明珠。講究飲茶者，大都采用宜興紫砂壺，容積一般在800cc-200cc為主多。泡茶時(shí)，首先，如何識(shí)別名茶、如何鑒賞名茶。觀干茶形，聞干茶香，選好茶后用茶抄抄起卷緊茶葉如珍珠，倒入紫砂壺中，茶壺發(fā)出清脆的“嘀嘀”之聲，隨之注入沸水，壺口泛出的茶泡沫用壺蓋輕輕括去，蓋上壺蓋約一二分鐘，把壺中的茶湯倒入放有茶濾斗的牛奶杯中（此杯在茶道中稱公平杯），這叫洗茶；然后把奶

40、杯中的茶分別倒入聞香杯和口杯中，再把茶湯澆在紫砂壺上，人稱“茶湯養(yǎng)壺”。然后開(kāi)始泡茶，一巡巡的泡，一杯杯的飲，使大家真正領(lǐng)略到臺(tái)灣茶的撲鼻茶香，和妙不可言的潤(rùn)喉甘甜滋味，臺(tái)灣同胞喜用紫砂壺沏泡臺(tái)灣茶，并一致認(rèn)為臺(tái)灣的茶，唯有用宜興的紫砂壺，才能沏出真茶之味，用宜興紫砂壺泡臺(tái)灣茶，才能更得壺之真趣，什么樣的茶，該取什么樣的壺，沏茶飲茶怎樣用好壺和養(yǎng)好壺，都有一番科學(xué)的方法和養(yǎng)壺之術(shù)。沏好茶的壺，周身是熱的，澆在壺身上的茶湯容易被壺?zé)嵴舭l(fā)，同時(shí)，也容易被壺體表面吸收。另外，新壺初用，不免有點(diǎn)土味，由于紫砂壺體壁內(nèi)有雙重氣孔結(jié)構(gòu)，使壺透氣而不滲水，并容易吸收茶汁，去除土味，留下濃郁茶香。壺的表面往往

41、會(huì)積有茶跡，這就需用養(yǎng)壺毛筆或軟毛牙刷在壺表面經(jīng)常刷洗，以保持清潔，這就稱之謂“茶湯養(yǎng)壺”。如此日擦、滌洗，壺的表面亞光逐起，愈用愈光亮，亦有人稱亞光為“包漿”（葆漿），這種亞光（包漿）用高溫高壓沖洗都沖刷不掉，甚顯高雅品位。亦有人為使砂壺快些光亮，用油手、油布在壺身揩擦，這樣出現(xiàn)的光，稱為“和尚光”，假如用清潔劑一洗，亮光隨即褪去，露出一塊一塊垢疤，很不好看，陽(yáng)羨名陶錄云，“而愛(ài)護(hù)垢染舒袖摩挲、惟恐拭去曰吾以寶其舊色爾，不知西子蒙不潔，堪充下陳”，所以，切不要把油污垢物沾上壺身，一定要保持壺的潔凈，才能養(yǎng)好壺。 另外一種養(yǎng)壺的方法即每天早晨清洗茶壺茶具時(shí)，用壺中的茶渣在壺體周身潤(rùn)擦一遍，這樣

42、，一則可擦去壺身的茶垢結(jié)渣痕，二則經(jīng)濕茶葉水磨一遍使壺體光潤(rùn)亮澤。還有一種養(yǎng)壺的方法：把瓦片（江南黑土瓦）碾磨成很細(xì)的粉末，用六層紗布包扎成枇杷大小的布球，趁茶湯澆在壺體時(shí)，紗布球沾上茶湯輕輕順序撫磨壺體使壺體潔凈光潤(rùn)。在科學(xué)發(fā)達(dá)今天，可采用精細(xì)磨料粉末代替瓦片粉末做成紗布球，亦可達(dá)到同樣理想的效果。還有人干脆把壺放在茶中煮，還有人研制成功用來(lái)養(yǎng)壺的養(yǎng)壺機(jī)，這些雖有它另一方面的功效，但總覺(jué)不如日積月累的茶汁澆洗滌揩來(lái)得柔和絢麗。宜興紫砂壺，經(jīng)久用、久養(yǎng)的工夫培養(yǎng)，養(yǎng)成了渾圓脂潤(rùn)，方敦厚重，珠璣隱現(xiàn)，肌體豐滿，亞光寶氣，似玉潔瑩，像是撩開(kāi)了神秘的面紗，看到了完美肌理的真容，紫砂段泥壺，有人認(rèn)為“

43、段泥壺泡茶容易臟，愛(ài)者甚少”。而今天我看到臺(tái)灣人用段泥壺泡臺(tái)灣包種茶，養(yǎng)好的段泥壺，如銅質(zhì)之色，似玉石之光，擊之有鏗鏘聲，胡玉胡金別有一番精神，樸質(zhì)可愛(ài)。有貼雕裝飾的“四方印紋竹壺”采用“茶湯養(yǎng)壺法”，不僅可以養(yǎng)出紫泥可愛(ài)肌理，更有意外收獲：泥色之變，乍陰乍陽(yáng)的呈色，襯托著薄薄地貼在壺面上的竹葉，如微風(fēng)吹著的動(dòng)感；方壺的面養(yǎng)得似鏡一般，真是養(yǎng)功獨(dú)運(yùn)，法度宜人。又一件是還原焰燒成的黑紫砂壺，用“茶湯養(yǎng)壺”壺身呈瓦藍(lán)黑色，黑而不墨，髹汁生光，瑰琦之窯變，如鐘鼎陳明庭，端莊大方。紅泥小壺，脂潤(rùn)如南國(guó)之紅豆，燦若琬琰浮精英。古舊紫砂壺，有的原是蓬頭垢面，有的原是略有一點(diǎn)疵點(diǎn)和一些缺陷，通過(guò)清洗整理培養(yǎng)

44、，用“茶湯養(yǎng)壺”的法則，使它重新恢復(fù)了新春，真謂“尊古出新”，創(chuàng)造了奇跡。對(duì)舊壺、古壺要繼續(xù)使用，切不可束之高閣，湮沒(méi)它的光彩，而且，經(jīng)人們泡茶使用、供養(yǎng)，那怕壺上有一點(diǎn)小裂逢、疵點(diǎn)，還能自己愈合而不滲茶水，你說(shuō)怪也不怪。有書畫陶刻裝飾的舊壺、古壺上經(jīng)養(yǎng)壺后，其上筆法、刀法加強(qiáng)了立體感，更有書卷氣，逗人喜愛(ài)。有些舊壺、古壺，雖不出自大家之手，但都十分可愛(ài)，不禁使我想到曼公云：“凡詩(shī)文書畫，不必十分到家，乃見(jiàn)天趣?！边@才是真正欣賞藝術(shù)的藝術(shù)觀，他給你從古典中品嘗到各種各樣回味無(wú)窮的滋味來(lái)，使你愛(ài)不釋手。道理也是如此，假如過(guò)分約束在法度之中，鉆牛角尖，不免給人有一種犟和倔、機(jī)械和呆板的感覺(jué)，缺乏手

45、工藝趣味，陶，不僅是有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹谱髟煨凸に嚕€有土的衣缽和火的藝術(shù)，在土與火稍有不襯中，難免會(huì)有一點(diǎn)缺陷的產(chǎn)生，只要不在顯見(jiàn)之面，疵點(diǎn)勿超越一定的標(biāo)準(zhǔn)，它仍存在玩賞的生命力，雖則與比較完美的作品相比價(jià)值上稍遜一籌，但在藝術(shù)欣賞中這種難得的、特殊的、出格的更有它的一種特有價(jià)值之處，“窯變”為寶，所以無(wú)需從這些微細(xì)處去過(guò)分計(jì)較而認(rèn)為不足。陽(yáng)羨名陶錄云：“吳迪美曰用涓人買駿骨，孫臏刖足事，以喻殘壺之好，伯高乃真賞鑒家，風(fēng)雅又不必言矣”?？志褪沁@個(gè)道理了。因壺適茶，因茶選壺，用壺養(yǎng)壺養(yǎng)出道理，愈是紫砂古壺、舊壺，愈能養(yǎng)出個(gè)名堂；愈是名人名作愈容易養(yǎng)出精神；愈是別人感到難養(yǎng)的壺，愈能養(yǎng)成好壺。如是不是紫

46、砂名壺，或泥質(zhì)不好的壺，通過(guò)養(yǎng)壺還都能把它鑒別出來(lái)，愛(ài)茶愛(ài)壺者以適用的、實(shí)用的、時(shí)代的、科學(xué)的泡茶方法，養(yǎng)好紫砂壺，把握著茶、壺、茶的量、壺的容積、水、水溫、火候、時(shí)間，形成優(yōu)選的結(jié)構(gòu)，編成規(guī)范的泡茶之法，乃使紫砂壺供真茶，色、香、味皆蘊(yùn)。養(yǎng)壺天趣，珍如珠玉。以自己的實(shí)踐探索出紫砂壺確是世間茶具之首的科學(xué)道理。肌理之貴可與隋珠趙璧比美。玉不琢不成器，壺重養(yǎng)養(yǎng)出神。用養(yǎng)壺之法，也能養(yǎng)好紫砂盆、紫砂雕塑和整個(gè)紫砂藝，充分顯示紫砂藝自發(fā)暗之光，入手可鑒，久且色澤生光明的真帝，還報(bào)人間。我是個(gè)制陶（制壺）藝人，對(duì)泡茶、養(yǎng)壺能使紫藝術(shù)顯現(xiàn)真、善、美的靈光實(shí)相，僅剛?cè)腴T，今以拋磚引玉，原和同好為弘揚(yáng)我民族

47、工藝文化和鳴共濟(jì)，來(lái)共同享受茶藝、壺藝之樂(lè)；將這滴水穿石、不煩不燥的養(yǎng)壺之功，細(xì)拭保潔、日久持恒之科學(xué)養(yǎng)壺之術(shù)，使愛(ài)茶愛(ài)壺者悟出玩壺、養(yǎng)壺的道理和法則，培養(yǎng)出賞壺、藏壺的真情。玩物養(yǎng)志，我們能從茶文化、陶藝術(shù)中得到我們要得到的東西，得到應(yīng)得的成果，從中陶冶我們的性情，以此達(dá)到美的休閑文化之享受，使人們的精神世界升華到高尚的藝術(shù)境地。紫砂壺十大優(yōu)點(diǎn)1. “宜興茗壺，以粗砂制之，正取砂無(wú)土氣耳”又“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香又無(wú)熟湯氣，故用以泡茶不失原味，色、香、味皆蘊(yùn)”，上述為古人總結(jié)的心得，易言之，以紫砂壺來(lái)泡茶，只要充分掌握茶性與水溫，當(dāng)可泡出“聚香含淑”、“香不渙散”的好茶，比起其它材質(zhì)茶壺，其茶味愈發(fā)醇郁芳香。 2. 紫砂壺“注茶越宿，暑月不餿”，茶汁不易霉餿變質(zhì)，且不易起膩苔，所以清洗容易，不費(fèi)周章。值得一提的是，此處所指的“暑月不餿”，即夏日隔夜亦不餿，雖然就茶道而言，理應(yīng)“旋淪旋啜”、“宜傾竭即滌去停渣”，即隨泡隨飲，事畢即清除茶渣，但現(xiàn)代人生活繁忙，將茶渣留于壺中數(shù)日亦是常事。對(duì)此，清人吳騫記載了他的洗壺妙方“壺宿雜氣，滿貯沸湯，傾，即沒(méi)冷水中，亦急出，冷水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。”讀者不妨一試。3