論和諧是孔子法哲學(xué)的范式的論文

1、論和諧是孔子法哲學(xué)的范式的論文摘要：孔子的法哲學(xué)范式是和諧，“仁”是其范式的基石，民與君、個人、家庭及國家的和諧是該范式的內(nèi)容，禮、德和刑是和諧的手段，而建構(gòu)和諧的目的是大同世界。 關(guān)鍵詞：孔子；和諧；法哲學(xué)。 孔子的政治哲學(xué)論文”target=“_blank”>政治哲學(xué)思想向來為人們所重視，只是這種重視不夠全面的，過分倚重其德治思想，對其法哲學(xué)思想則過于忽視了?？鬃訌娬{(diào)德治作為軟手段，并沒有忽視法治這一強硬的手段，法治作為鐵的手段是絕對不可或缺的，但是如果只強調(diào)法治這一手段，拋棄法治里的道德基礎(chǔ)，就蘊含著極大的理論危險性，最終導(dǎo)致治國的失敗。這是為歷史所證明，顯示了孔子在這個問題上的非

2、凡洞察力和先見之明?？鬃訜o論德治也好，還是法治也好，其中的最終目的就是達到和諧，可以這樣講，和諧就是孔子法哲學(xué)的范式，正如三權(quán)分立的鼻祖孟德斯鳩所言我們應(yīng)當(dāng)用法律去闡明歷史，用歷史去闡明法律。這同歷史法學(xué)派薩維尼所指出的那樣，法是世代相傳的民族精神或民族意識的體現(xiàn)，他還指出，不僅法律產(chǎn)生于民族精神和民族意識，法律的發(fā)展同樣也不能脫離民族精神和民族意識。從中華法系中可以看出，儒家思想或稱儒家意識已經(jīng)深深在我們的民族中打下烙印，無論從過去的法律，還是從現(xiàn)在的法律，或多或少的找到儒家的影子。中國傳統(tǒng)法哲學(xué)是以儒家法哲學(xué)思想為主干和正統(tǒng)，而儒家法哲學(xué)的基本特征就是倫理法，即以倫理關(guān)系來涵析法律關(guān)系，以

3、道德準(zhǔn)則來統(tǒng)帥和引導(dǎo)法律，以倫理價值為法的價值，所以是以倫理道德為法的本原、本體和價值取向的法哲學(xué)。而這種倫理道德既是一種觀念和理念，也可以外化為實體和器物，既包括個人、家庭、群體和國家倫理。WWW.11665.cOm其內(nèi)涵在治國原則、政治制度和國家結(jié)構(gòu)中。而孔子作為儒家的開山鼻祖，其和諧作為法哲學(xué)的范式當(dāng)然可視為中華民族法律意識或法律精神。 一、和諧的基石。 孔子的整個法哲學(xué)的目的是和諧，而仁是他的法哲學(xué)本體論的基本出發(fā)點。它的基本意義，就如黑格爾的絕對觀念與其法哲學(xué)體系的關(guān)系。不過黑格爾的絕對觀念乃是超時空的抽象體，而孔子的仁卻是有突出人的主觀自覺精神的深刻意味，乃是人實踐理性的升華?？鬃?/p>

4、繼承遠古民族社會的民主遺風(fēng)，并抽象化為仁學(xué)原則，確立了以個人血緣宗族倫理為本位的法哲學(xué)人學(xué)本體觀。這一法哲學(xué)本體觀所要建立的，正是對法律現(xiàn)象世界中主體地位的清醒把握，并且反映了中國法制歷史從野蠻走向和諧文明的發(fā)展過程，反映了人的價值逐漸被重視，人的地位逐漸提高的歷史事實。它從一個側(cè)面對中國古代社會法制非人主義,提出了理性的詰難?？鬃拥娜蕦W(xué)本體論內(nèi)容：首先是界定何謂仁?在研究孔子思想最可靠的著作，也是儒家的經(jīng)典！ 論語中，講仁達109次之多。仁者，愛人可以看作是孔子對仁的總要概括，樊遲問仁。子曰愛人（論語顏淵）。愛人就是同情、關(guān)心、愛護他人的真實情感。這些情感具體體現(xiàn)為孝、悌、忠、信、恭、寬、敏

5、、慧、溫、良、儉、讓、忠恕等各種善行和美德?？梢姡适歉鞣N美德的總和，是人生追求的最高境界。成為仁者，實在不易。所以，孔子從不輕易以仁者許人，也不以仁者自許。 由于愛人是對他人愛護的真實情感的流露，因此，這一思想體現(xiàn)了對人的重視和關(guān)心。據(jù)載：廄焚，子退朝，曰：傷人乎?不問馬。（論語鄉(xiāng)黨）馬棚失火，孔子關(guān)心的是人有沒有傷著。孔子還對奴隸制的不人道甚為反感，用始作俑者，其無后乎（孟子梁惠王上），惡毒咒罵用土俑、木俑殉葬的人。對土俑、木俑殉葬，都如此痛恨，可以想象他對人殉的態(tài)度了?？鬃拥膼廴怂枷脒€體現(xiàn)出了對人的價值的深刻認(rèn)識。他從現(xiàn)實社會出發(fā)，立足人間，注重人事，強調(diào)人的存在和對人的尊重，認(rèn)為人類的

6、事情只能由人類自身解決，從不寄希望于神鬼：子不語怪、力、亂、神。（論語述而）子路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼。（論語雍也）子路又問死，孔子說：未知生，焉知死。（論語雍也）他還說：務(wù)民之義，敬鬼神而遠之。（論語雍也）孔子不是無神論者，并沒有否定神鬼的存在。 但他對神鬼采取的是存而不論、敬而遠之的態(tài)度，其目的就是重視人事，而不是鬼事。事實上孔子在強調(diào)人是目的，法和德只不過是手段而已。而道德和法律是源和流的關(guān)系，人之何以為人的目的和人之何以為人的手段的關(guān)系。人在孔子哲學(xué)里是大寫的，天之所生，地之所養(yǎng)，以人為大，這和康德的主張是一致的！!人任何時候都必須被當(dāng)作目的。1孔子所說的聽訟，吾猶人也，必

7、也使無訴乎（論語顏淵），表明他化解聽訟而為無訟的法律方法和目標(biāo)追求；法律懲惡只是手段而非目的，因而最理想的狀態(tài)是人人能夠遵守法度而免受其罰；法治的重要性決不意味著：刑重、法酷、案多、囚眾，相反惡法在本質(zhì)上和法治是對立的，真正的法治當(dāng)建立善法上。唯仁者能好人，能惡人（論語里仁）；茍志于仁矣，無惡也（論語里仁）;季康子患盜問于孔子，孔子答曰：茍子之不欲，雖賞之不竊！ （論語顏淵）一語中的（季康子）患盜在于（季康子）己貪；聯(lián)系先富后教,不教而殺謂之虐的主張。一個民族的文化精神、道德理念、法律原則等合理內(nèi)核是不變的，法律所體現(xiàn)的以仁為核心，以人為目的的正義原則是不可改變的?？鬃拥娜蕿榛A(chǔ)宣揚要用社會發(fā)

8、展、社會正義、禮讓、教化等利民安邦措施來減少和預(yù)防犯罪的發(fā)生，從而構(gòu)建和諧社會。 二、和諧的內(nèi)容。 （一）民與君和諧。 在孔子的法哲學(xué)中首先要論證民與君之間的和諧，孔子深知民與君的關(guān)系。荀子一書中也記載了孔子把人民擺在基礎(chǔ)地位的回答：且丘聞之，君者，舟也；庶人，水也，水則載舟，水則覆舟。2后世著名的水能載舟，也能覆舟這一警句即脫胎于此。事實上孔子要求構(gòu)建和諧社會的法哲學(xué)思想，就要協(xié)調(diào)民與君的關(guān)系，而這種關(guān)系的協(xié)調(diào)的思想就是民本思想和相對的君主思想。 1.民本思想。 論語中記載：民之于仁也，甚于水火。這指出了老百姓盼望仁政比需求水火更迫切。所重：民、食、喪、祭。就是說在孔子心目中，人民居于首位，

9、居第二位的食，實際上仍是重民的表現(xiàn)。第三、四點可用曾參的一句話概括：慎終追遠，民德歸厚矣。慎終就是辦好父母的喪事，追遠就是搞好祖先的祭祀，仍然是民本思想的體現(xiàn)。后來孟子的民為貴，社稷次之，君為輕的思想仍是這一思想的繼承和發(fā)展，這一思想也使儒家思想當(dāng)中最為精華之點。子貢問政。子曰：足食。足兵。民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。（論語顏淵）足食代表糧食充足，用現(xiàn)在的話來說，就是要搞好經(jīng)濟建設(shè)，足兵就是要加強國防建設(shè)；民信就是要取信于民。在孔子看來，死亡都不可怕，最可怕的是失掉民心，失掉民心的君主是無藥可救的

10、?？梢娮怨沤杂兴溃駸o信不立的人本原則確實是千古不易的法則，也是儒家思想中處理好君民和諧最可寶貴的精神財富。 2.相對的君主思想。 孔子雖然主張民本主義，但絕不否定君主的主導(dǎo)地位，只不過是相對的君主主義。天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。（論語季氏）這里的天下無道是指社會生活的一切政治法律秩序被打破了，中央政府對地方勢力控制不了，沒有辦法貫徹命令，形成了地方的割據(jù)專權(quán)，國家的統(tǒng)一受到威脅?？鬃邮侵鲝垏业慕y(tǒng)一，而且統(tǒng)一于一個君主之下。事實上這一論斷

11、就是指孔子主張君主專制主義，反對民主政治，但是，按照孔子的要求，要成為一名合格的君主簡直近乎完美，這是非常困難的。予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝；有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。周有大赍，善人是富，雖有周親，不如仁人。 百姓有過，在予一人。（論語堯曰）由此可見孔子主張的君主專制是建立在民本基礎(chǔ)上，君主必須代表人民的利益，不然就是不合格的君主，就不能同人民進行和諧相處，人民就要起來推翻他，這種思想就是革命的思想，易經(jīng)中指出：天地革命而四時成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。3善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣（論語子路）；子謂韶：盡美矣，又盡善也；謂武：盡美關(guān)

12、，未盡善也。（論語八佾）應(yīng)該說孔子對湯武革命是充分肯定的，但其畢竟是通過戰(zhàn)爭奪取，與虞舜的盡善盡美的殫讓相比，雖盡美而未盡善，這句話表明了孔子法哲學(xué)的目標(biāo)取向。后來孟子就極力贊揚湯武革命?？鬃又鲝埦髦髁x在一定程度上是承認(rèn)君、臣、民之間是相對平等的，在權(quán)利和義務(wù)上也是和諧的，而不是偏倚一面的，不同于后世封建專制發(fā)展到極端的君要臣死，臣不得不死的君主主義擁有對臣、民絕對權(quán)利的那種極不和諧的范式。 （二）個人、家庭、國家的和諧。 孔子在其論語中還闡述了其個人、家庭、國家的和諧的法哲學(xué)思想，將其個人至于家庭、社會和國家三個團體之中。 第一，在家庭中，人與人的和諧關(guān)系形式主要是父慈子孝。子女對父母要盡

13、孝道。父母在世時，子女應(yīng)當(dāng)留家侍奉：子曰：父母在，不遠游，游必有方。（論語里仁）侍奉父母，要竭盡全力：事父母，能竭其力。（論語學(xué)而）對父母盡孝，不能只養(yǎng),還應(yīng)敬?？鬃诱f：今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？（論語為政）光養(yǎng)不敬，與養(yǎng)犬馬就沒區(qū)別了。因此，應(yīng)生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮（論語為政）。在父母子女關(guān)系上，孔子并沒有單方面要求子女盡義務(wù)，他對父母也提出義務(wù)要求！!慈。曰：孟武伯問孝。子曰：父母唯其（子）疾之憂。這句話雖然講的還是為孝的理由，但從另一個方面說明，父母應(yīng)愛其子并無所不至，唯恐其子有疾病而常以為憂?？鬃铀f的父父、子子就是父要盡父的義務(wù)，就是子要盡

14、子的義務(wù)，并且父像個父的樣子，慈愛關(guān)懷子女，才能理直氣壯的要求子孝。另外，孔子認(rèn)為子女對父母盡孝應(yīng)是從內(nèi)心真誠地敬事父母，不是不辨不非，盲從父母的愚孝。盲從父母，不算孝。慈和孝是愛的不同形式，因此，父母子女間是互愛的關(guān)系形式，他們之間的權(quán)利義務(wù)是相互的。后世封建法典的父為子綱原則，把一切權(quán)力歸于父母，維護絕對的父權(quán)，子女只有義務(wù)，沒有權(quán)利，顯然是對孔子思想的修正。然而，孝悌也者，其為人之本與（論語學(xué)而）,孝悌，即孝敬父母，尊敬長輩，是仁的根本。這說明在協(xié)調(diào)家庭中父母子女間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系上，價值傾向于父權(quán)。 第二，在國家中，人與人的和諧關(guān)系形式主要是君使臣以禮，臣事君以忠（論語八佾）。國家實際上

15、是家族的放大。君相當(dāng)于父，臣民相當(dāng)于子孫。故而，孔子移孝至忠，要求臣對君要忠,民對君要順。他對春秋時代顛倒尊卑秩序，無視君主的現(xiàn)實大加鞭伐，天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出（論語季氏）。把君主地位不保，政權(quán)下移的情況，斥之為天下無道。他極力鼓吹正名,確定君君、臣臣的等級名分，并將其看作是治民理國的首要任務(wù)：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。（論語子路）為了維護君主的地位，要求臣對君要盡心竭力，忠心耿耿：事君，能致其身。（論語學(xué)而）事君盡禮。（論語八佾臣事君以忠。但孔子也對君提出了要求。君主要以禮待臣，盡其君道

16、。君使臣以禮，臣事君以忠就說明了君主只有以禮待臣，臣方能以忠事君。所以他反對臣下行不辨善惡、盲從君主的愚忠。臣下對君主不要曲意逢迎，要敢于直諫：勿欺也，而犯之。（論語憲問）君主若護短拒諫，臣下寧肯離他而去：以道事君，不可則止。（論語憲問）君主賢明，則做官；君主昏庸無道，去做官就可恥的：邦有道，谷，邦無道，谷，恥也。（論語憲問）可見，君臣之間和諧的形式是互愛。雖然這種和諧側(cè)重于君權(quán)，但對君權(quán)是有限制。后世的君為臣綱實際上是對孔子思想的修正。 第三，在社會中人與人之間的關(guān)系準(zhǔn)則是己所不欲，勿施于人（論語衛(wèi)靈公）。宗族和國家群體中的人與人的關(guān)系主要是基于血緣、政治而形成的特定身份關(guān)系。除了這些特定的

17、身份關(guān)系，便是基于共同的社會屬性而形成的人與人的關(guān)系。社會群體中人與人的關(guān)系具有普遍性，而宗族和國家群體中人與人的關(guān)系具有特殊性。那么，孔子是怎樣建構(gòu)這種普遍意義的人與人的關(guān)系呢？他說：夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能取近譬，可謂仁之方也。（論語衛(wèi)靈公）自己想站立，也要使別人站立；想滿足自己的要求，也要使別人的要求得到滿足，這樣與人相處就和諧。方法就是能取近譬,即設(shè)身處地，將心比心，推已及人地為別人著想。這種與人相處和諧的方法，孔子也稱它為忠。這是積極地與人和諧相處的方法?？鬃舆€說：己所不欲，勿施于人。就是自己不喜歡的事，也不要強加給別人。這樣與人和諧，孔子叫它恕。它比起己欲立而立人，己

18、欲達而達人的忠來說，較為消極地與人和諧相處的方法，但較為容易做到。故當(dāng)子貢問孔子：有一言而可以終身行之者乎？（論語衛(wèi)靈公）孔子問答：其恕乎！己所不欲，勿施于人。（論語衛(wèi)靈公）孔子將忠恕看作是貫穿他自己思想體系的人與人關(guān)心的根本準(zhǔn)則。所謂夫子之道，忠恕而己矣（論語里仁）。忠恕之道充分體現(xiàn)了人與人之間的相互理解和彼此尊重。相比君臣、父子之間更具平等性，也更能相和諧。 三、和諧的手段。 孔子在構(gòu)建和諧的社會，主要采用下列三種方法：禮、德、刑。 （一）禮。 禮是西周以來形成的一整套典章制度，禮儀風(fēng)俗，基本內(nèi)容是以血緣為紐帶，以君君、臣臣、父父、子子為核心的宗法等級制度。第一方面，以禮約己?？鬃诱f：克己

19、復(fù)禮為仁。（論語顏淵）可見，復(fù)禮是克己的手段。所謂：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（論語顏淵）如果能以禮約束自己，就可做到無所過失，行為永不偏誤：君子博學(xué)于文，約之以禮，矣可以弗畔矣夫。（論語里仁）用禮約束自己，自然就會形成知分守分的性格，為人處世自會小心謹(jǐn)慎，這樣就不會出亂子，就能與人和諧；第二方面，以禮約君。守禮是社會所有人的共同義務(wù)，任何人都不例外。君使臣以禮。上好禮，則民莫敢不敬。（論語子路）上好禮，則民易使也（論語憲問）;第三方面，以禮約國。為了救世，他提出了為國以禮（論語先進）的政治法律主張。他希望各級貴族能用禮制和謙讓來治理國家，認(rèn)為能以禮讓為國（論語里仁）,各種社會問

20、題就會得到很好的解決。 （二）德。 德字既有道德、品行含義，有又恩德、恩惠的含義。道德是規(guī)正內(nèi)心，凈化心靈?？鬃诱J(rèn)為，君主應(yīng)是品德高尚的賢人君子,是道德完美的化身。應(yīng)尊五美，屏四惡（論語堯曰）?？鬃诱J(rèn)為為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之（論語為政），宣揚我欲仁，斯仁至矣（論語述而），培養(yǎng)人特別是當(dāng)權(quán)者的君子之修養(yǎng)，強調(diào)法的道德的基礎(chǔ)。對于老百姓而言，孔子主張道之以德，齊之以禮，道之以政，齊之以刑，民免而無恥；有恥且格（論語為政）。他認(rèn)為，用刑罰去處置民眾，民眾只有免受處罰之心，而沒有恥辱的感覺，而用道德去引導(dǎo)民眾，民眾不僅會有違背道德的恥辱之心，而且會自覺地遵守社會規(guī)范?？鬃舆€認(rèn)為：君子之德

21、風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。（論語顏淵）也就是說統(tǒng)治者的道德像風(fēng)，老百姓的道德像草。提倡統(tǒng)治者的道德，治理國家就會像風(fēng)吹草倒一樣順利。總之，孔子的法哲學(xué)的源泉，那就是他的道德哲學(xué)，善法源自善德，就是對人的尊重；惡法源自惡德，就是對人的蔑視；這一點，古今中外，概莫能外，以至康德說終極目的無非是人類的全部使命，而有關(guān)這種使命的哲學(xué)就是道德學(xué)。為了道德哲學(xué)對于一切其他理性追求的優(yōu)越地位之故，我們自古以來也一直把哲學(xué)家這個名稱同時理解為，并且首先理解為道德學(xué)家。4法治的重要性在于它是道德律適用與實現(xiàn)的必要手段和根本保證，德治其目的就是一種調(diào)控，是社會趨于和諧。 （三）刑。 一般來講，法律建立在性惡

22、預(yù)設(shè)上，是被動的、預(yù)防性和懲戒性的；道德建立在性善預(yù)設(shè)上，是主動的、自律的和提升性的。之所以說性善、性惡是預(yù)防，在與現(xiàn)實生活中，完善和盡惡之人盡管是存在的，但都是極少數(shù)的，萬里難挑其一。絕大多數(shù)之人是善惡相交混的，但比例是不同的，則就增加了人性探討的復(fù)雜性；但這個定位，表明大多數(shù)人的可塑性，表明道德教化和法律懲戒的必要性。如果我們對人性估計太低，認(rèn)識不到人大部分能夠通過教化達到有恥且格,而否定德化的必要性，那就是對人性的誤讀；但如果我們走向另一個極端，對人性估計太高，以為所有的人都能夠通過教化而達到有恥且格而否定齊之以刑，民免而無恥的法治必要性，同樣是對人性的誤讀。在孔子看來，人能性并非簡單的先天性的善惡問題，而是性相近也，習(xí)相遠也（論語陽貨）的后天塑造，因而通過德化、法治營造人的生存，成長的良好環(huán)境是至關(guān)重要的。他對于德、刑都是很重視的，二者之間保持著適當(dāng)?shù)膹埩Γ豢深櫞耸П?。他說：善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。（左傳昭公二十年