從《論語》管窺孔子的君子人格管理的發(fā)展策略

1、從論語管窺孔子的君子人格管理的發(fā)展策略 君子一詞,在孔子之前的先秦典籍中已廣泛使用,如詩經(jīng)(182次)、尚書(8次)、易經(jīng)(20次),主要是指為政管理者,常與小人即被管理者對(duì)稱。在尚書和易經(jīng)中,君子已被賦予了“有德者”的意義。周公曰:“嗚呼!君子所其無逸。先知稼穡之艱難,乃逸,則知小人之依?！?尚書·無逸)“初六:謙謙君子,用涉大川,吉。”(易經(jīng))孔子站在人性哲學(xué)高度,將周代以來的“尚德、德治”思想注入君子位格中,大大豐富了君子人格的內(nèi)涵,使君子成為中國(guó)人的理想追求。“君子文化是孔子憂患現(xiàn)實(shí)和期待理想的表達(dá),體現(xiàn)了孔子的政治追求和文化理想”1。 君子一詞在論語中出現(xiàn)的頻率極高(107

2、次),僅次于“仁”(110次)。 一、論語中孔子對(duì)君子人格的定位 孔子身處春秋末期,周王失威,諸侯爭(zhēng)霸,家臣專權(quán),可謂“禮崩樂壞”,孔子對(duì)此非常悲憤,懷揣“克己復(fù)禮”的政治理想,“十有五而志于學(xué),三十而立”,(論語·為政)精六藝之學(xué),通古今之變,成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的全才。他先后擔(dān)任魯國(guó)的中都宰、大司寇,攝相事,使魯國(guó)獲得大治,后因“三桓”排擠離開魯國(guó),但他并未氣餒,而是周游列國(guó),希望得到諸侯國(guó)君的任用,以實(shí)現(xiàn)其遠(yuǎn)大的政治理想。 孔子認(rèn)識(shí)到,要實(shí)現(xiàn)其政治理想,僅憑一己之力絕無可能,放眼當(dāng)時(shí)的君子階層又大失所望,因?yàn)檎沁@些在位君子的無能與僭越,才致王綱失序,備位君子由于世襲制的惰性,也不能擔(dān)

3、起“克己復(fù)禮”的重任,于是孔子一邊講學(xué)一邊關(guān)注時(shí)局,“有教無類”,期望通過教育,使“有其德者有其位”,“有其位者有其德”。2“先進(jìn)于禮樂,野人也;后進(jìn)于禮樂,君子也。如用之,則吾從先進(jìn)?！?論語·先進(jìn))孔子對(duì)“先進(jìn)于禮樂”的在野“小人”更加鐘情,已然透視出其“德位一體、德先德本”的君子人格管理理念。 孔子“有教無類”的做法,不但在中國(guó)教育史上意義非凡,而且在管理實(shí)踐中打破了傳統(tǒng)的君子與小人的界限,使原本永為小人的被管理者有了成為君子的機(jī)會(huì),為平民君子的出現(xiàn)與崛起打開了方便之門。 二、論語中孔子對(duì)君子人格管理的設(shè)計(jì) 在論語中,孔子所設(shè)計(jì)的君子管理人格是德才兼?zhèn)涞?但更強(qiáng)調(diào)君子的德性管理

4、素質(zhì)?？鬃拥牡轮斡^明顯繼承了周代以來的管理思想。 在尚書·蔡仲之命中,周成王在給蔡仲的誥命時(shí)說:“皇天無親,惟德是輔;民心無常,惟惠之懷?！边@里的德就是“敬天保民”,而“敬天”又重在保民惠民,因?yàn)椤疤祚嬗诿瘛Ｃ裰?天必從之”,“惟天惠民,惟辟奉天”。3 孔子充分發(fā)揮這一思想,將德治置于管理的優(yōu)先地位,認(rèn)為“為政以德”,就能達(dá)到“居其所而眾星共之”(論語·為政)的理想管理狀態(tài)?？鬃舆€從管理者君子與被管理者小人的對(duì)比中,突出君子之德的重要:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠?！?論語·里仁)孔子認(rèn)為,德治的根本在于君子的人格修養(yǎng)?？鬃诱f:“為政在人,取人以身

5、,修身以道,修道以仁。”4(禮記·中庸)筆者認(rèn)為,孔子所設(shè)計(jì)的君子人格之“德”的核心是“仁”,“仁”是具有高度概括性的“德”,涉及君子對(duì)人生、對(duì)民眾、對(duì)家庭關(guān)系、對(duì)社會(huì)關(guān)系、對(duì)義利之辨及管理方法等諸方面,是包括氣質(zhì)、能力、價(jià)值觀、道德品質(zhì)等的總括。 “仁”是論語中使用頻率最高的詞。關(guān)于“仁”,在論語中孔子有許多不同的說法。筆者認(rèn)為,孔子對(duì)弟子的不同回答具有因材施教的特點(diǎn)。孔子對(duì)樊遲的回答最具概括性:“愛人”。所謂“愛人”,是指人(包括君子)在人際關(guān)系中的一種善的心理態(tài)度、行為的出發(fā)點(diǎn)和標(biāo)準(zhǔn)。但孔子在回答子張問仁時(shí)又說“能行五者于天下為仁矣”。這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”?？鬃咏忉?/p>

6、:“恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”(論語·陽貨)孔子的這一回答與解釋,與作為管理者的君子之德、君子之仁最相契合。我們視其為君子的五種人格管理要素。 1.恭。恭是指人體態(tài)樣貌的端肅。論語·季氏中孔子提到“君子有九思”,其一是“貌思恭”。周禮·曲禮曰:“君子恭敬,撙節(jié)退讓以明禮。”5恭的樣貌是禮的象征,目的是以禮治國(guó),明禮以治天下,而“克己復(fù)禮”正是孔子一生的理想。恭是對(duì)人的尊重,“恭則不侮”,尊重人者必得人尊重,而只有得人尊重,君子的管理才會(huì)有效?？鬃诱J(rèn)為,舜能無為而治,就在于恭。“無為而治者,其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已矣?！?論

7、語·衛(wèi)靈公)體態(tài)樣貌的恭只是表象,其背后是敬。子路問君子,子曰:“修己以敬”,敬是對(duì)待人事的態(tài)度。修己以致敬,敬者能“安人”,敬者能“安百姓”。(論語·憲問)敬不只針對(duì)人,而是針對(duì)一切的。禮記·曲禮云:“毋不敬,儼若思,安定辭。安民哉!”6孔子將其運(yùn)用于管理,就是“九思”中的“事思敬”。“事思敬”是指對(duì)待管理和行為的一種心態(tài)。子張問行事時(shí)孔子說:“言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣?！?論語·衛(wèi)靈公)我們現(xiàn)在常說的“敬事、敬業(yè)”即源于此。 總而言之,在貌為恭,在心為敬。敬是一種對(duì)待人事管理的誠(chéng)敬、敬畏、認(rèn)真的心態(tài),恭是一種合乎禮儀的謙卑、包容的體態(tài),恭敬則是

8、心態(tài)與體態(tài)的合一。 2.寬。君子人格之“寬”,是指君子心胸的度量,能包容他人的過失或缺點(diǎn),溫良以待。易傳曰:“地勢(shì)坤,君子以厚德載物?！本佑腥诤钪嬷?才能生發(fā)萬物,承載萬物。子張深領(lǐng)“寬”的意義:“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能?！?論語·子張)君子的寬德,一是“尊賢、嘉善”,而不是嫉賢妒能,自狹心量,二是包容普通人,憐恤無能者,并教育以提升之。 孔子主張君子之“寬”的另一含義是管理制度的彈性,反對(duì)過于嚴(yán)苛的法制。在孔子看來,對(duì)民的管理有兩種狀態(tài):一是“道之以政,齊之以刑”,但“民免而無恥”;一是“道之以德,齊之以禮”,民就會(huì)“有恥且格?！?論語·為政)孔子顯然欣賞以德

9、誘導(dǎo)、以禮為范的寬容的、教育式管理,認(rèn)為這種方法超越以政、刑為手段的管理。孔子不反對(duì)政、刑式管理,在回答仲弓問政時(shí)說:“先有司”,即建立制度,明確權(quán)責(zé),但制度不能過于嚴(yán)苛,要“赦小過”,(論語·子路篇)對(duì)人的小過失要寬容,給人以改正機(jī)會(huì)?？鬃臃磳?duì)四種惡政行為:“不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊,猶之與人也,出納之吝,謂之有司?！?論語·堯曰)孔子認(rèn)為,君子只有寬以管理,才能達(dá)到得眾、服眾的效果。 孔子的寬政思想與尚書是一致的。在尚書·大禹謨中,皋陶贊美帝舜時(shí)說:“御眾以寬、罰弗及嗣、克寬克仁、撫民以寬?！? 3.信?？鬃诱J(rèn)為,信是人立世的關(guān)鍵,“人而

10、無信”就像“大車無輗,小車無軏”一樣無法行走。(論語·為政) 信為會(huì)意字,許慎解釋:“信,誠(chéng)也”,“誠(chéng)者,實(shí)也?！?說文解字)誠(chéng)信原意是指言辭符合實(shí)際、符合心想之真實(shí)狀態(tài)。論語中孔子言信,主要指言行一致?！跋刃衅溲?而后從之”,(論語·為政)要“敏于事而慎于言”,(論語·學(xué)而)孔子 討厭巧言令色的行為,“巧言令色足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。”(論語·公冶長(zhǎng))巧言即是言不符實(shí),孔子認(rèn)為,“巧言亂德”、“巧言令色,鮮矣仁?！边@里的德與仁就是指信,真正的君子必會(huì)“恥其言而過其行?！?論語·憲問) 君子人格之信德,是必有其信用的,“信則人任焉”,言而有

11、信、言行一致就能被人任用,上能取信于君,下能取信于民。子夏對(duì)此深有體會(huì):“君子信而后勞其民;未信,則以為厲己也。信而后諫;未信,則以為謗己也。”(論語·子張)信是溝通上下、暢通管理的關(guān)鍵。君子人格之信德也是政府公信力的自然延伸。子貢向孔子請(qǐng)教為政之道時(shí),孔子說必須具備三個(gè)條件:“足食,足兵,民信之矣”,而且三個(gè)條件中信最重要,可以去兵、去食,但絕不可以去信,“自古皆有死,民無信不立?！?論語·顏淵) 基于這樣認(rèn)識(shí),孔子對(duì)君子的教育尤重忠信、誠(chéng)信。“子以四教:文,行,忠,信。”(論語·述而)“主忠信,無友不如己者,過則勿憚改。”(論語·子罕)“主忠信,徙義

12、,崇德也?！?論語·顏淵)孔子所說的“忠信”可分可合。忠即言出于心,忠實(shí)可信?！熬潘肌敝械摹把运贾摇?講的是語言要發(fā)自內(nèi)心,符合心之真實(shí),與“誠(chéng)”意相合,故稱忠誠(chéng)、忠信。忠(誠(chéng))多強(qiáng)調(diào)語言符合心的真實(shí),具內(nèi)向性,而“信”主要體現(xiàn)為語言與行為的一致性,具外向性特征。 筆者認(rèn)為,孔子所言之“信”,作為君子的品格,應(yīng)該是內(nèi)外兼具的:內(nèi)忠(誠(chéng))于心,外信于行。 現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)是信用經(jīng)濟(jì),主要依靠物化的制度、技術(shù)手段以維系。若能以誠(chéng)信管理,即管理者誠(chéng)至于心、信用于外,定會(huì)大大降低社會(huì)的信用成本、管理成本。 4.敏。君子人格五要素之“敏”,不是指才思敏捷、思維穎達(dá),而是作為管理者必須具備的行為品德

13、。一是勤敏,即勤政敏政,不可懶政倦政,此可謂君子從政的基本素質(zhì)。這一思想與周禮的“敏德”一脈相承,“以三德教國(guó)子,一曰至德,以為道本;二曰敏德,以為行本;三曰孝德,以知逆惡”8。國(guó)子即君子,國(guó)家的未來管理者。敏德即勤敏的行為品德。敏德乃行事、從政成功的根本。孔子說“敏則有功”與此意義一致。二是敏行,行事敏捷。論語中孔子談“敏”常與“言”對(duì)講,“敏于事而慎于言”,(論語·學(xué)而)“君子欲訥于言而敏于行?！?論語·里仁)君子在言辭上要謹(jǐn)慎,以取信于君、取信于民,但對(duì)政事、政行的反應(yīng)要敏捷及時(shí),才能有功。 5.惠?！盎荨钡谋疽饧础叭省?是仁愛的外化行為,即惠施或施惠?；葜苯又赶虮还?/p>

14、理者小人(民),所以惠又有恩惠的意思:由仁政的實(shí)施帶來的利益。子曰:“君子懷刑,小人懷惠?！?論語·里仁)“君子懷刑”是指君子思考的是如何制定張弛有度的法律制度;“小人懷惠”則指被管理者期望君子給他們以施政上的利益。君子之施惠與小人懷惠相契合,說的是君子管理的目的是給民以利益。 孔子認(rèn)為,君子的“懷德”、“懷刑”,就是“因民之所利而利之”,(論語·堯曰)就著人民得到利益的地方而利益之。以仁德施政、以上下有序的禮儀為教育、以恰切的法律制度為規(guī)范,人民就會(huì)獲得利益,而且還能“惠而不費(fèi)”,即管理者(政府)卻不費(fèi)錢費(fèi)力。人民得到施政上的利益后,又會(huì)出現(xiàn)“惠則足以使人”的施政效果,人民就會(huì)主動(dòng)服從管理,心甘情愿地接受國(guó)家所賦予的義務(wù)。 總之,“恭、寬、信、敏、惠”五德要素是遞遞而進(jìn)的,惠是君子管理的目標(biāo)心態(tài),是“五德”的核心與目標(biāo),是對(duì)“五德”要素的總括。 孔子以仁為核心的君子人格管理哲學(xué),是對(duì)周代以來德政思想的創(chuàng)造性闡釋與總結(jié)。他在禮的基礎(chǔ)上,對(duì)君子自身的人格提出了系統(tǒng)的修養(yǎng)要求,期望以此達(dá)到“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓”的效果?？鬃拥倪@一管理思路,經(jīng)過子思孟學(xué)派的再發(fā)揮,定型為以“修齊治平”為內(nèi)容、以“內(nèi)圣外王”為特征的人格管理模式。這種以內(nèi)求而外達(dá)的辯證管理,與西方基于“人性惡”