南華真經(jīng)義海纂微卷之九十六

1、南華真經(jīng)義海纂微卷之九十六 武林道士褚伯秀學(xué)盜跖第二無(wú)足問(wèn)於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。見(jiàn)下貴者，所以長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道也。今子獨(dú)無(wú)意焉，知不足耶，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？知和曰：今夫此人以為與己同時(shí)而生，同鄉(xiāng)而處者，以為絕俗過(guò)世人之士焉；是專無(wú)主正，所以覽古今之時(shí)，是非之分也，與俗化。世去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長(zhǎng)生安體樂(lè)意之道，不亦遠(yuǎn)乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監(jiān)於體；休惕之恐，圻懼之喜，不監(jiān)於心；知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。無(wú)足曰：夫富之於人，無(wú)所不利，窮美究勢(shì)，至人所不得逮，賢所不能及，俠人之勇力以為威

2、強(qiáng)，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國(guó)而嚴(yán)若君父。且夫聲色滋味權(quán)勢(shì)之於人，心不待學(xué)而樂(lè)之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！知和曰：知者之為，故動(dòng)以百姓，不違其度，是以足而不爭(zhēng)，無(wú)以為故不求。不足故求之爭(zhēng)四處而不自以為貪；有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實(shí)，非以迫外也，反監(jiān)之度。勢(shì)為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財(cái)戲人。計(jì)其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受，非以要名譽(yù)也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽(yù)也。無(wú)足曰：必持其名，苦

3、體絕甘，約養(yǎng)以持生，則亦久病長(zhǎng)阪而不死者也。知和曰：平為福，有余為害者，物莫不然，而財(cái)其甚者也。今富人，耳營(yíng)鐘鼓管鑰之聲，口賺芻豢釀醴之味，以感其意，遺忘其業(yè)，可謂亂矣；孩溺於馮氣，若負(fù)重行而上也，可謂苦矣；貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財(cái)積而無(wú)用，服膺而不舍，滿心戚醮，求蓋而不止，可謂憂矣；內(nèi)則疑刻請(qǐng)之賊，外則畏寇盜之害，內(nèi)周樓疏，外不敢獨(dú)行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財(cái)，單以反一日之無(wú)故而不可得也。故觀之名則不見(jiàn)，求之利則不得，繚意絕體而爭(zhēng)此，不亦惑乎！郭注：此章言知足者常

4、足。呂注：無(wú)足以富為見(jiàn)下貴，是為安體樂(lè)意之道。知和以為富者同生同鄉(xiāng)而世輒下貴之，則其中無(wú)主可知，是與俗化，於世棄其至重至尊者，以為世俗之所為，失其性命之情，謂之安體樂(lè)意亦疏矣！慘怛恬愉不監(jiān)於體，休惕聽(tīng)?wèi)植槐O(jiān)於心，則知為為而不知所以為，向所謂以隋侯之珠彈千仞之雀是也。雖至貴至富者，猶不免於息，況足於財(cái)者乎？無(wú)足以富為是，謂人性皆然，孰能辭之？知和以為不知足者不能讓畔，故爭(zhēng)四處而不以為責(zé)；知足以無(wú)以天下為，故棄天下而不以為廉。康責(zé)之實(shí)，反監(jiān)之度而已。度，謂器之小大不同，謂人性皆然，不可也。俠溺於馮氣，言馮恃多資，其氣驕滿。體澤則馮，謂形體潤(rùn)澤則恃而不知衛(wèi)生。極言富之為害，如此其終也，觀之名則不見(jiàn)，

5、求之利則不得；人乃繚意絕體而爭(zhēng)之，此則向所謂和為為而不知所以為也。夫孔子不能化盜跖，子張不能服茍得，茍得取直於無(wú)約，無(wú)足見(jiàn)屈於知和，則知善惡名利不足以相勝，唯道德足以勝之也。疑獨(dú)注：無(wú)足食而不知分，故謂人未有不欲興名就利者，人利其富，則歸之下之；為人之所下，則貴可自養(yǎng)，其意乃樂(lè)；子何無(wú)意於此，智不足以致此而力不能行耶？推正理而不忘以遺食求之心耶？知和對(duì)以今好利欲富之人，中無(wú)主正，不又自享富貴，但得與之同生同鄉(xiāng)，則以為超世絕俗，是與俗共化於世，遂去至重之生，棄至尊之道，以為人之所為而不能任天之自為，去道不亦遠(yuǎn)乎？夫人之情，感物而動(dòng)，非體之所有，非心之所存。為為者好為，所以為者無(wú)為而無(wú)不為。唯人不

6、知無(wú)為，是以雖處富貴之極而不免於息也。無(wú)足又言富之勝人，窮天下之美，極天下之勢(shì)，圣賢所不能及，道德所不能勝。勇者助其威強(qiáng)，知者助其明察，因人之德以為賢良，無(wú)位而嚴(yán)若君父，此富者之事也。若夫聲色滋味權(quán)勢(shì)，人之所同欲，不待學(xué)而能，此性之見(jiàn)於情者。天下之人孰能辭焉？知和又謂智者之為動(dòng)以百姓不違其度。度者，心之法。是以足而無(wú)所爭(zhēng)，無(wú)為而無(wú)求，今之不足者求四方爭(zhēng)而得之，亦不自以為貪有余，故雖得天下而辭之亦不自以為康。貪康之名，雖見(jiàn)於外而實(shí)由於內(nèi)，反照之心，足以知矣。不以貴驕人，所以長(zhǎng)守貴；不以財(cái)戲人，所以長(zhǎng)守富。見(jiàn)之於幾，計(jì)息慮反，恐傷其性，故辭而不受，非以要名譽(yù)，天下自以名譽(yù)歸之。堯、舜之讓許由、善卷

7、之不受，皆就利辭害，非興名譽(yù)而名譽(yù)興焉。無(wú)足謂知和所尚，持守名譽(yù)，苦體絕甘，何異久病長(zhǎng)牰不死者？知和曰：天下之物以平為福，有余為禍，財(cái)其甚者！今富者惑於外好，遺忘本業(yè)，侅塞於不正之氣，若負(fù)重升高，可謂苦矣！貪財(cái)權(quán)以慰心竭慮，靜居則沒(méi)溺於欲，體澤則馮陵有為。求而不得，則疾生矣。積財(cái)若堵，馮而不舍，辱將至矣！古人積財(cái)聚粟以備鄉(xiāng)閭饑荒疾息之用，所以濟(jì)眾而成德也。今富者多積而無(wú)用，求益而不止，憂積於內(nèi)，無(wú)所不思，防息於外，無(wú)所不備，財(cái)為天下至害也。皆遺忘而不察及盜賊之息，至求盡其所有，則性命之情已，竭所積之財(cái)，又單欲反一日之貧賤無(wú)事，不可得也！而乃繚繞其意以深思次絕其體以御息，豈不惑哉！碧虛注：此章重

8、解前二章，世之興名者欲貴，就利者欲富，二者安逸之道，誰(shuí)無(wú)其意乎？或識(shí)暗不知，或知而力怠，推正理而不忘，謂委命而弗取，其於富貴也何有。世俗以與富貴者同時(shí)同鄉(xiāng)，猶夸以為勝。而內(nèi)有主者，不為物遷，達(dá)古今者不為事動(dòng)也。物莫重乎身，身莫重乎生，今乃同俗化世，去重棄尊以為其所為，而論安體樂(lè)意之道，何綠近之。處貧賤則怵惕，居富貴則聽(tīng)愉，是昧本而矜跡也。為為者，為興名就利之為，而不知富貴之為也。舍其自為而欲興就者，知其不免矣。夫礨空之蟻，唯聚膻臭；蒙袂之士，恥近嗟來(lái)。魚(yú)相忘於江湖，人相忘於道術(shù)，又何籍乎因挾哉！縱肆者遇聲色則心樂(lè)，驕侈者處權(quán)勢(shì)則體安，此人之性也，孰不愿之？動(dòng)以百姓，非為己也。不違其度，少私寡欲

9、。爭(zhēng)四處者，謂征伐四方。志在安民，非利寶貨，故不為貪，及其功成名遂，禪位有道，亦不自以為廉也。王子搜逃乎丹穴，顏闔飯牛辭聘，此豈要名譽(yù)哉！舜以天下讓善卷，養(yǎng)卷耕而不顧，此豈興名譽(yù)哉！責(zé)饕之人以恬淡為病，寂寞為膽，而不知平易為福，有余為害，唯財(cái)速禍，慘於他物，而世俗弗悟也。以恬淡寂寞之士觀鍾鼓醪醴，則喪亂道業(yè)；觀膏粱充溢，則動(dòng)多艱苦；觀權(quán)勢(shì)取慰者，溺為身疾二觀攫金不顧者，甚於戮辱。而委積無(wú)厭，憂畏不釋，一旦禍至身傾，唯求所積之早盡耳。當(dāng)此之時(shí)，真性已竭，貨財(cái)已單，思放鷹犬於蔡上，聞鶴唳於華亭，詎可復(fù)得耶？鬳齋云：此人，指富貴者。非有甚高難及之行，心無(wú)所主，失其正性而為流俗所化。非他，是已覽察古今

10、向背以求自利而已。至重至尊者，天理，皆棄而去之，獨(dú)為其所謂求富貴之事，此豈安體樂(lè)意之道耶？為其所為，乃人為；所以為者，天理也。棄天理而弗循，雖天子猶不免患，況其下者乎？富貴之人，極其美好，盡其權(quán)勢(shì)。至人賢士，有所不及。使人、因人，皆言其力可役物，俗云財(cái)能通神之意。天下雖以我為非，我亦安能辭避？此設(shè)為貴者之言也。知者所為，以百姓之同得於天者為主，不敢違於法度。德足於己，則無(wú)所爭(zhēng)。為不在人，求無(wú)所與。四處，四方也。責(zé)廉之實(shí)，非務(wù)外也，求天理法度而監(jiān)之。反身而慮之，不以美名害身，有天下而不與，賢名歸之而無(wú)愧，非求以興名譽(yù)也，此又把堯、舜、許由都做好說(shuō)。無(wú)足謂必欲求名而不求富貴，則徒苦其身，身雖存而如

11、疾牪凰藍(lán)。平為福至財(cái)其甚者數(shù)句，極妙。嗛，謂塞滿其口。侅溺，不自在。馮氣，怒而氣不通。慰，猶足。取竭，事做盡也。雖靜居亦沒(méi)於嗜欲，體肥澤而有驕滿之意。積財(cái)如堵，戀而不舍，戚戚焦焦?jié)M於胸中。藏於內(nèi)者恐人熑。運(yùn)於外者恐遭寇盜，可謂憂且畏矣。及其息至，雖欲求全其生，去其財(cái)，如貧居一日之無(wú)事，不可得也。盡性，即全生。竭財(cái)，盡去其貨。單，獨(dú)也?？澮饨^體，謂纏縛其身心。無(wú)足耽於利，故以富者安體樂(lè)意之事為言，人而得富以處世養(yǎng)身，無(wú)所不利也。知和就於名，故動(dòng)不違度，足而不求，計(jì)息慮反，知利之不足恃而賈息速禍也。故辭而不受，非以要譽(yù)也，譽(yù)自歸之耳。無(wú)足又譏其持名苦體，無(wú)異病膽而偷生。知和告以平為福，有余為害，通

12、天下之至論，無(wú)足亦為之心服矣。此后至篇終，備言富者之所為其心術(shù)機(jī)謀不，逃乎達(dá)人之鑒，然皆無(wú)益於身，終不免為大盜積守而已。及其息至，知非已晚。石崇臨束市嘆日奴輩利吾財(cái)是也。南華迷此，聞之者足以戒云。侅，音該，奇侅非常。馮，音憑，憤畜不通也。醮，同焦。樓疏，窗牖。繚繞其意，謂深思。次絕其體，謂忘生也。劉槩云：天下無(wú)是非，是非生於人之情；天下有是非，是非泯於人之性。是之德為吉，非之德為兇，易曰吉兇者，正勝者也。夫不能會(huì)於正以均忘，而紛紛於有為之域，物物自貴而相賤，孰能定之？故雖孔、跖之分，而相謂為盜矣。莊子非不知尊孔子而賤盜跖也，以世人不悟均忘之理，相勝以知，相夸以能；若復(fù)徇情而尊之，則是非愈彰，性

13、命之情愈爛漫矣。故借天下之所共非者，而迷其自是之情，則雖圣人亦不能以辯勝。故篇末以子張之言為未當(dāng)，而以知和之論終焉。褚氏統(tǒng)論：按盜跖所言，強(qiáng)辯飾非，抑人揚(yáng)己，至矣，卒使圣賢通論亦為之屈，此天下暴惡之尤者也?；蛘咦h其訾圣不典，出於后人附會(huì)，理蓋不然。夫孔子之仁，盜跖之暴，固不待辯而明，設(shè)為是論者，蓋欲彰夫子圣道之至，容德之大也。然則夫子之所以圣，又豈跖所能知？以行察行，以心灼心，宜其立論，若是，此姑道跖之知夫子者耳。夫子之圣使跖盡得而知，則跖非跖矣，故夫子雖受抑而名愈尊，跖雖自揚(yáng)而惡愈著，則天下之公是非未嘗泯也。據(jù)辭演義，諸解班班，無(wú)以相出。竊詳言外微旨，蓋有所寓而讀者罔究，例以訾圣為疵，使至理未伸於千載之下，輒為之辯正云，經(jīng)意本以譏當(dāng)時(shí)國(guó)君卿相恃富貴；擅生殺，而不可以理化。使孔子復(fù)生，亦不免其侮辱。故比以盜跖而以孔子自喻。次設(shè)子張問(wèn)滿茍得，滿而務(wù)茍得，故所答亦無(wú)異乎跖。此皆以辯勝人，不悟夫喪真背理而遠(yuǎn)乎道也。繼以無(wú)足問(wèn)知和，志在興名就利以安體樂(lè)意為先，是亦茍得之徒，故知和告以富者貴其積而能散，惠眾周物，貧人倚之以為命而免轉(zhuǎn)