人與天調(diào)-《管子》生態(tài)倫理思想及其現(xiàn)代意蘊(yùn)

1、人與天調(diào)?管子?生態(tài)倫理思想及其現(xiàn)代意蘊(yùn)摘要人與天地自然的和諧開展是生態(tài)倫理的核心理念,也是理論科學(xué)開展觀的根本要求。?管子?在人與天地自然的關(guān)系上,既強(qiáng)調(diào)人之主體性的“人君天地,又強(qiáng)調(diào)人與天地自然共生共榮的“人與天調(diào),從而實(shí)現(xiàn)人與天地自然的和諧相處、協(xié)同開展,這對構(gòu)建社會主義和諧社會與理論科學(xué)開展觀都具有一定的借鑒意義。關(guān)鍵詞?管子?;生態(tài)倫理;天地自然;和諧中圖分類號b226文獻(xiàn)標(biāo)識碼a文章編號10040633(2021)0203005?管子?“非一人之筆,亦非一時之書1已成定論,但它仍有其獨(dú)特且系統(tǒng)的思想體系,其中就包括它的生態(tài)倫理思想。?管子?是以“天有其常的自然之天為哲學(xué)根底,以“人

2、君天地為理論動力,以“人與天調(diào)為價值旨?xì)w,遵循“以時為寶的理論原那么建構(gòu)并踐行其生態(tài)倫理思想的。它的生態(tài)倫理思想強(qiáng)調(diào)人與天地自然的和諧共處,協(xié)同開展,蘊(yùn)含樸素的可持續(xù)開展理念,在今天仍閃耀著智慧的光芒。批判且理性地繼承之,對于化解人與自然的緊張與矛盾,解決現(xiàn)代人們的生態(tài)危機(jī)都有著一定的理論意義與理論價值。一、“天有其常:?管子?生態(tài)倫理思想的哲學(xué)根底天人關(guān)系是中國哲學(xué)的根本問題,也是生態(tài)倫理思想的形上基矗殷周時期,天被稱作“帝或“天帝,顯然具有宗教的色彩。當(dāng)時的人們認(rèn)為天在宇宙世界中具有至高無上的地位,是宇宙萬物與人事禍福的主宰者。相形之下,人只能服從、聽命、受制于天,成為天帝手中的玩偶。也就

3、是說,在天人關(guān)系上,天與人是統(tǒng)治與被統(tǒng)治、役使與被役使的關(guān)系,而人沒有絲毫主動性。這樣,就注定沒有生態(tài)倫理思想的存在可能,而只有命定論的滋生之地。那么,?管子?又是如何界定天,認(rèn)識天人關(guān)系的呢?“天有常象,地有常形,人有常禮。一設(shè)而不更,此謂三常。2(?管子君臣上?)這句話表達(dá)三層含義:其一,“天與“地、與“人對言,說明天與地、人都是宇宙世界中的自然存在,天不再是統(tǒng)攝宇宙萬物的至上神。其二,天、地、人并舉,昭示著天、地、人在宇宙世界中處于相對獨(dú)立的地位,天不再是具有至高無上地位的主宰者。其三,天有常象、地有常形、人有常禮,即是說天、地、人分別具有常象、常形、常禮的獨(dú)特規(guī)律性。可見,在?管子?這

4、里,天已不是宗教之天,而是自然之天。與之相應(yīng),春秋冬夏之更替、四時之長短、晝夜之變化等均不再由至上神所掌控,它們都是陰陽二氣推移、作用、變化的結(jié)果,即“春秋冬夏,陰陽之推移也。時之短長,陰陽之利用也。日夜之易,陰陽之化也。3(?管子乘馬?)由此可知,天之神秘性為自然規(guī)律性所替代,天、地、人作為宇宙世界的自然存在,均是按照其內(nèi)在規(guī)律性而運(yùn)行。這種對天的認(rèn)知之意義在于:天人關(guān)系不再是天制人、天御人的統(tǒng)馭與被統(tǒng)馭的關(guān)系,而是天人相分、天人有別的新型關(guān)系,兩者分別處于相對獨(dú)立的運(yùn)行系統(tǒng)中,從而使得人擺脫天之宗教束縛,確立了人的主體性地位,也使得生態(tài)倫理的存在得以可能。不過,這里的天人相分并不是絕對別離

5、,而是分中有合、合中有分的相對別離?！胺驳罒o根無莖,無葉無榮。萬物以生,萬物以成,命之曰道。4(?管子內(nèi)業(yè)?)與宇宙萬物均生于天帝的神定論有別,?管子?認(rèn)為天并非宇宙世界的本原,實(shí)際上,其自身也只是宇宙世界的一個組成部分。而真正使得宇宙萬物得以生,得以成是虛無無形之道,它才應(yīng)該是天地萬物生成與持存的最終本原。這樣,就不僅說明天與人在存在序列上相對平等的,均是宇宙世界的自然存在,而且更重要的是昭示天與人均是宇宙世界這一有機(jī)系統(tǒng)的一部分,必然有著親密的內(nèi)在關(guān)聯(lián),兩者可以通過虛無無形之道實(shí)現(xiàn)互相作用、互相影響、互相融通,故在此種意義上天人在本質(zhì)上又是相合的。質(zhì)言之,天人相分是天與人得以存在前提根底,

6、天人相合是天與人彼此開展的最終歸宿,兩者是相輔相成,缺一不可。無疑,?管子?的這種分中有合、合中又分的天人觀必然要推及至其生態(tài)倫理思想中,成為其生態(tài)倫理思想的形上基矗人是天地自然的人,天地自然是人的天地自然。一方面,天地自然與人分別處于一個相對獨(dú)立的運(yùn)行系統(tǒng),按照其自身特有的內(nèi)在規(guī)律性而敞開、變化、開展自身,即“天有常象,地有常形,人有常禮。另一方面,天地自然與人又皆生發(fā)于道,以道而生,得道而成,從而形成一個相生相成,你中有我,我中有你的有機(jī)宇宙世界。因此這就要求人應(yīng)該辯證地對待人與天地自然之間的關(guān)系,既要清楚看到天人相分,又要高度重視天人相合;既要確定人的主體性地位,又要尊重天地自然的內(nèi)在價

7、值;既要充分發(fā)揮人的主觀能動性,又要遵守天地自然的客觀規(guī)律性,從而緩解人與天地自然之間的緊張,使得他們在異中求同、同中存異,并行不悖地協(xié)同開展。二、“人君天地:?管子?生態(tài)倫理思想的理論動力在?管子?看來,人與天地自然均以道而生、據(jù)德而成,不可須臾偏離之。而“道在天地之間也,其大無外,其小無內(nèi),故曰不遠(yuǎn)而難極也。虛之與人也無間5(?管子心術(shù)上?),“虛者萬物之始也6(?管子心術(shù)上?),道是虛無無形的,具有虛靜的特性,故人與天地自然均承繼道之虛靜的特性,即“天主正,地主平,人主安靜。7(?管子內(nèi)業(yè)?)如此,人與天地自然理應(yīng)和諧相處、協(xié)同開展,并育而不害。然而,這種和諧、協(xié)同還只是人與天地自然的靜

8、態(tài)平衡,顯然具有自在的原初統(tǒng)一性之性征。而隨著人之生命的敞開與人之主體性的闡揚(yáng),這種靜態(tài)平衡與原初統(tǒng)一性勢必要被打破、否認(rèn)與超越。因為,就事實(shí)層面而言,人之生命的維系與持存,必然需要從自然界獲取消費(fèi)與生活資料,“衣食之于人也,不可以一日違也8(?管子侈靡?),而人向天地自然獲取消費(fèi)與生活資料時,就必然打破人與天地自然的靜態(tài)平衡;就價值層面而言,人之生命的存在意義,就在運(yùn)用心之思慮、官體之能在尊重自然內(nèi)在價值的根底上認(rèn)識自然、利用自然,變自在之物為為我之物,實(shí)現(xiàn)人的全面開展、自由開展。而人認(rèn)識與利用自然,實(shí)現(xiàn)自身自由就一定將確證自身的主體地位,從而與天地自然相分,這也就必然要否認(rèn)與揚(yáng)棄人與天地自

9、然的原初統(tǒng)一性。所以,?管子?提出“人君天地9(?管子度地?)以確證人的主體地位。在此,人已不是往昔伏在天帝腳下的奴仆,而是知天察地,把握自身命運(yùn)的主體性存在?！疤旎蚓S之,地或載之。天莫之維,那么天以墜矣;地莫之載,那么地以沈矣。夫天不墜,地不沈,夫或維而載之也夫!10(?管子白心?)?管子?對天為何不墜、地為何不沉的不竭追問,不僅說明人對天地自然奧秘的濃重興趣,而且表達(dá)人運(yùn)用理性之思認(rèn)知天地自然之規(guī)律性的強(qiáng)烈愿望。不僅如此,?管子?指出,人在認(rèn)識天地自然之規(guī)律性的根底上,還可有效利用這些規(guī)律性為人類效勞。因此,它要求統(tǒng)治者熟知“天地之氣,寒暑之和,水土之性11(?管子七法?),熟悉水、旱、風(fēng)

10、、霧、雹、霜、疫、蟲等自然災(zāi)害的運(yùn)行規(guī)律,并設(shè)定水官等各級官員加強(qiáng)災(zāi)害管理,催促人民利用冬之閑時謹(jǐn)修水利設(shè)施,做好防火消毒工作,完善各項防范工作,從而減輕、去除自然災(zāi)害對人類造成的危害,變禍為福,化害為利。12(?管子度地?)此外,人也可以運(yùn)用自由意志認(rèn)識自身,合理地控制人之欲望與情性,從而確立人的主體地位與實(shí)現(xiàn)自身價值。不可否認(rèn),人天生具有不可人為除去的“趨利避害之情性,“凡人之情,得所欲那么樂,逢所惡那么憂,此貴賤之所同有也。近之不能勿欲,遠(yuǎn)之不能勿忘,人情皆然。13(?管子禁藏?)然而,人之情性的滿足應(yīng)該是有一定合理限度的,假如對人之情性不加限制地任其開展,人就可能毫無忌憚地掠奪自然資源

11、,破壞生態(tài)平衡,不僅損害天地自然的內(nèi)在價值,而且傷及人自身的存在與開展。因此,?管子?警示人們,為了更好地使人的主體性得以凸顯,就應(yīng)該理智且慎重地運(yùn)用自由意志,合理選擇自身行為,順天之道而行,循地之理而動,尊重天地自然的內(nèi)在價值。否那么,就必然事敗功毀,遭受懲罰,為自己的錯誤選擇付出應(yīng)有的代價:“陰陽不和,風(fēng)雨不時,大水漂州流邑,大風(fēng)飄屋折樹,火爆焚,地?zé)鞑?。天冬雷、地冬霆。草木夏落秋榮,蟄蟲不藏。宜死者生,宜蟄者鳴,苴多螣膜,山多蟲螟。六畜不蕃,民多夭死,國貧法亂。14(?管子七臣七主?)可見,人與天地自然之間的真正和諧不可歸結(jié)為人類被動地完全聽命、服從于天地自然而維持人與天地自然的原初靜態(tài)

12、平衡,假如這樣,人的主體性就會喪失,人也就失去其存在的價值與意義。所以,在此意義上,人與自然的靜態(tài)平衡是暫時的、偶爾的,而只有兩者之間的動態(tài)開展才是永久的,必然的。在人與天地自然的動態(tài)開展中,人無時無刻不得不面對人為與自然、人的主觀能動性與自然的客觀規(guī)律性的矛盾與緊張。而解決自然與人為的矛盾與緊張的合理方法,就在于人不僅要確證自己的主體地位,主動地認(rèn)識自然,改造自然,而且要把自己的欲望與情性控制到合理的范圍內(nèi),尊重自然的內(nèi)在價值,與天地自然和諧相處,實(shí)現(xiàn)人與天地自然的動態(tài)平衡,協(xié)同開展。三、“人與天調(diào):?管子?生態(tài)倫理思想的價值旨?xì)w顯而易見,對宗教之天的神秘性之祛魅,促使人開場問天、疑天、戳天

13、,從而確立人的主體地位,使得人獲取主動認(rèn)識天地自然、改造天地自然的行為動力。可是,這也存在使人只關(guān)注人的主體性,而無視天地自然內(nèi)在價值與規(guī)律性,進(jìn)而偏向惟我獨(dú)尊的人類中心主義的危險。與之同時,天人相分雖然可以讓人從宗教神靈的束縛與壓制中解脫出來,給予人以意志自由,但是也極有可能使人與天地自然之分絕對化、形式化、抽象化,而遺棄人與天地自然之間更為本質(zhì)的天人相合。這些都應(yīng)該是為具有可持續(xù)開展觀的生態(tài)倫理思想所拒斥、批判與超越的。可持續(xù)開展觀認(rèn)為,天地自然具有不依賴人的內(nèi)在價值,人在消費(fèi)活動中要尊重、維護(hù)自然的內(nèi)在價值,在充分發(fā)揮人的積極性、能動性、主體性的同時,也要自覺遵循天地自然的客觀規(guī)律性,進(jìn)

14、而建立一種人與天地自然相和相養(yǎng)、互利共生的新型和諧倫理關(guān)系,推動人與天地自然的協(xié)同開展。正是基于這種認(rèn)識,?管子?提出了“人與天調(diào)15(?管子五行?)的生態(tài)倫理思想,并以此為價值旨?xì)w為人類描繪了一幅人與天地自然和諧相處的精巧畫卷。在?管子?這里,天地萬物都是宇宙世界的自然存在,均為生生不息的宇宙系統(tǒng)中不可或缺的組成部分。然而,它們并非無價值、無意義、無德性的抽象存在,而是生于道,據(jù)于德、有價值、有意義的詳細(xì)存在。有學(xué)者認(rèn)為,“?管子?生態(tài)倫理思想的顯著特點(diǎn)之一,就是將自然現(xiàn)象道德化,即將人類的德性推廣到物類。對物類不是從物理與化學(xué)等方面去研究,而是從倫理道德的角度去說明,賦予它們以人的德性。1

15、6這種賦予物類以人之德性的觀點(diǎn)是值得商榷的。?管子心術(shù)上?云:“虛無無形謂之道,化育萬物謂之德。17(?管子心術(shù)上?)其實(shí),這里化育萬物之“德實(shí)際上與孔子“君子懷德18(?論語里仁?)的人之德性有異,倒是與老子“道生之,德畜之,物形之,勢成之19(?老子第五十一章?)的“德有相通之處。?管子?之“德與老子之“德均是依歸于“道,是道在宇宙世界中的具象,也是萬物得以生成與持存本質(zhì)規(guī)定性,而非獨(dú)指人之德性。換言之,道是宇宙萬物的“大共名,與道相比,德是處于相對較低層次的序列,而人之“德與物之“德又均是德的詳細(xì)化,即人之德性是人之所以有別于其他物類的內(nèi)在本質(zhì)性,與之相對,其他物類的德也是他們得以獨(dú)顯自

16、身的內(nèi)在本質(zhì)性。實(shí)際上,其他物類的德是與人之德處在同一層次,并非生發(fā)于人之德。由此可知,把物之德視為人之德的賦予,為人之德的推廣,就有誤解作者本義之嫌,有失公允。所以,天地自然的存在意義與價值不是外在的人之賦予,而是內(nèi)在的以道而生,據(jù)德而成的。這樣,人就不可隨心所欲地?zé)o視、改變乃至破壞天地自然這種內(nèi)在價值。也就是說,在事實(shí)層面上,天地自然是以道為本根的自然存在;在價值層面上,作為宇宙世界不可或缺的組成部分,天地自然既具有獨(dú)特的運(yùn)行規(guī)律,又有著獨(dú)特的存在意義與內(nèi)在價值,即天之常象、地之常形,這也是不可人為改變、破除與毀棄的。其實(shí),天地自然本身就是事實(shí)與價值、實(shí)然與應(yīng)然的辯證綜合、合二為一。反過來

17、說,人同樣是宇宙萬物的一種,是生于道、畜于德的,有其存在意義與內(nèi)在價值的存在,即人之常禮,這也是天地自然不可損益的。既然人與天地自然均具有自身存在意義與內(nèi)在價值,并且兩者通過形上之道與德實(shí)現(xiàn)共生共榮、互相融通,那么,人倘假設(shè)要使自身存在的價值得以實(shí)現(xiàn),成為真正意義上的人,就不僅應(yīng)該依其自身內(nèi)在本質(zhì)而行,充分發(fā)揮其積極性、主動性、能動性,自覺認(rèn)識、利用天地自然,變自在之物為為我之物,使天地自然為人類效勞,而且在理論中也應(yīng)尊重天地自然的內(nèi)在價值,遵循其內(nèi)在規(guī)律性,不違天、不逆天,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“人與天調(diào),使得人與天地自然可以和諧共處,協(xié)同開展。四、“以時為寶:?管子?生態(tài)倫理思想的理論原那么無疑,理論是

18、檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn),任何理論只有轉(zhuǎn)換為現(xiàn)實(shí)的理論觀,運(yùn)用到社會理論中,才能顯示出其現(xiàn)實(shí)性與合理性。因此,?管子?不僅提出表達(dá)可持續(xù)開展理念的“人與天調(diào)生態(tài)倫理思想,而且在此根底上,提出“以時為寶的生態(tài)倫理理論原那么?！皶r是?管子?的一個重要范疇,共有386見,根據(jù)不同的語言背景,可訓(xùn)為時間、時期、時節(jié)、時機(jī)等義。在?管子?這里,“時是形上之道在現(xiàn)實(shí)社會的具象與表現(xiàn),更多地表征道之規(guī)律性與變動性,“天不一時20(?管子宙合?)。就其詳細(xì)表現(xiàn)而言,時通常是指歲月日夜的變遷,“歲有春秋冬夏,月有上下中旬,日有朝暮,夜有昏晨半,星辰序各有其司21(?管子宙合?);就其本質(zhì)而言,時之變化推移就是陰陽二氣

19、互相作用,互相影響的結(jié)果,具有不為人所損益的恒常規(guī)律性,“時之短長,陰陽之利用也。所以,人要“以時為寶,遵循時之變化推移,應(yīng)該根據(jù)時日月歲的變遷演化而不斷校正與改變不合時宜的行為,實(shí)現(xiàn)與時之變化的相合相隨,與天地自然的交融相通。因此,?管子?在理論中高揚(yáng)“人君天地,闡揚(yáng)人的主體性的同時,也非常注重天地自然的內(nèi)在價值,提出“以時禁發(fā)22(?管子立政?)的生態(tài)理論準(zhǔn)那么,警示人在開發(fā)、利用自然時要符合時節(jié),與天地自然的開展規(guī)律相合,從而促進(jìn)人與天地自然的協(xié)同開展。?立政?篇云:“修火憲,敬山澤林藪積草;夫財之所出,以時禁發(fā)焉。使民于宮室之用,薪蒸之所積,虞師之事也23(?管子立政?)人的物質(zhì)需求的

20、滿足需要自然界不斷提供自然資源,故為能使自然界得以可持續(xù)開展,?管子?就專門設(shè)立虞師之職管理山澤林藪等自然資源,維持生態(tài)平衡,制止在山澤林藪處堆積枯草以防火災(zāi),按時封禁與開發(fā)自然資源的采伐以保證人們的建房造屋、燒飯柴草之用。而且,?管子?還要求“民之知時24(?管子山權(quán)數(shù)?),根據(jù)陰陽二氣的變化,“春者陽氣始上,故萬物生。夏者陽氣畢上,故萬物長。秋者陰氣始下,故萬物收。冬者陰氣畢下,故萬物藏25(?管子形勢解?),合理安排農(nóng)業(yè)消費(fèi),做到“春嬴育,夏養(yǎng)長,秋聚收,冬閉藏26(?管子四時?)。它認(rèn)為,惟有如此,才能做到順天時,利人事。否那么,就必然將“春凋,秋榮,冬雷,夏有霜雪27(?管子四時?)

21、,逆氣上升,陰陽失調(diào),國多災(zāi)殃,遭受天地自然的懲罰。不僅如此,?管子?對統(tǒng)治者也提出“務(wù)時而寄政28(?管子四時?)的生態(tài)倫理行為標(biāo)準(zhǔn)。?管子?認(rèn)為,天地自然運(yùn)行變化具有恒常規(guī)律性,“地之生財有時29(?管子權(quán)修?),所以人民要因時而動,嚴(yán)格按照四時從事農(nóng)業(yè)消費(fèi),從天地自然中獲取消費(fèi)生活資料,否那么,就會陰陽失調(diào),深受其害,“凡在趣耕而不耕,民以不令。不耕之害也。宜蕓而不蕓,百草皆存,民以僅存。不蕓之害也。宜獲而不獲,風(fēng)雨將作,五谷以削,士民零落。不獲之害也。宜藏而不藏,霧氣陽陽,宜死者生,宜蟄者鳴。不藏之害也。30(?管子輕重己?)為此,?管子?要求統(tǒng)治者熟知春秋冬夏之終始,“務(wù)時而寄政,以

22、保證農(nóng)業(yè)消費(fèi)的順利進(jìn)展,千萬不要違犯四時“作工起眾,立宮室臺榭31(?管子乘馬數(shù)?)因為這類徭役不因時而行,必將誤農(nóng)時,傷農(nóng)事,即“起一人之繇,百畝不舉。起十人之繇,千畝不舉。起百人之繇,萬畝不舉。起千人之繇,十萬畝不舉。32?管子巨乘馬?)要而言之,無論是“以時禁發(fā),還是“民之知時,抑或是“務(wù)時而寄政均是管子“以時為寶生態(tài)倫理理論原那么在詳細(xì)理論領(lǐng)域的運(yùn)用,其價值旨?xì)w均是實(shí)現(xiàn)“人與天調(diào),人與天地自然的和諧相處、協(xié)同開展。然而,這種和諧與協(xié)同已不是人類被動地服從、授命于天地自然,而是在確立人類的主體地位,充分發(fā)揮人的主觀能動性的前提下,人類積極、主動、自覺地實(shí)現(xiàn)與天地自然的相和相養(yǎng),共生共榮、

23、協(xié)同開展。五、結(jié)語?管子?以自然之天、天人相分為前提,深入察知“天有其常這一自然事實(shí),并以此為根底,既確立人的主體地位,明確“人君天地的理論動力以闡揚(yáng)人的主動性、積極性、能動性,又注重人與天地自然的和諧開展,提出“人與天調(diào)的價值旨?xì)w以實(shí)現(xiàn)以人天地自然的可持續(xù)開展,進(jìn)而在“以時為寶的理論原那么指導(dǎo)下,積極主動地將其生態(tài)倫理思想推及各個社會理論領(lǐng)域。如此,?管子?把人的主體性與天地自然的客觀性,人對天地自然的利用與保護(hù)有機(jī)地結(jié)合起來,并在人與天地自然分中有合、合中又分、分和互動的辯證開展過程中完成其生態(tài)倫理思想建構(gòu)與理論。而且,?管子?要求上至君臣卿相,下至普通民眾都要尊道貴德、修養(yǎng)心性,謹(jǐn)守“節(jié)欲之道33(?管子內(nèi)業(yè)?),合理地控制自身欲望,從而實(shí)現(xiàn)身與心、欲與性、人與天地自然的動態(tài)平衡,而這正是為生活在二十一世紀(jì)的人們所無視的。當(dāng)今社會