舞獅抖空竹資料

舞獅的起源與發(fā)展舞獅運(yùn)動(dòng)是中華民族的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，且具有濃郁的中華民族特色和悠久的歷史文化背景。關(guān)于舞獅的由來之前棗莊舞獅一一喜興舞獅團(tuán)和大家介紹過，今天在和大家分享其在中國(guó)的發(fā)展及其演變。為了弘揚(yáng)和宣傳舞龍舞獅舞獅運(yùn)動(dòng)，國(guó)家郵政局將于2007年4月13日與印度尼西亞郵政部門聯(lián)合發(fā)行《舞龍舞獅舞獅》郵票一套2枚。作為龍的傳人的華夏民族自古以來崇敬以龍為圖騰，龍文化成為華夏民族體育文化的一大特色。象征華夏民族精神的舞龍舞獅，氣勢(shì)恢弘磅礴，雄渾豪壯，廣泛流傳于祖國(guó)的大江南北。世界各地，只要有華人聚居的地方，龍騰虎躍的舞龍舞獅就成為凝聚龍的傳人的一股巨大力量。1、舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的起源舞龍舞獅又叫“龍舞”、“玩龍”、“龍燈”、“龍燈會(huì)”、“耍龍”、“玩龍燈”、“盤龍燈”、“鬧龍燈”等。關(guān)于“舞龍舞獅”的起源，至今仍沒有一個(gè)權(quán)威的說法。從目前所有的資料看，龍的起源遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于龍舞的出現(xiàn)，也就是說，盡管人們認(rèn)為人類的求雨儀式是最古老的祭祀儀式之一，而龍的形象一直和求雨有十分密切的聯(lián)系，但無論如何，舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的發(fā)展只是龍之歷程的一個(gè)后發(fā)現(xiàn)象，一個(gè)帶有延伸意義的現(xiàn)象。比舞龍舞獅更早的是“假面”、“假形”之祭祀舞蹈。我國(guó)西北的新疆庫魯克山崖畫中也有一幅雙人舞圖，其中一人頭飾羽狀飾物，單腿獨(dú)立，一腿后舉，如鳥之欲飛；另外一人雙臂平展，正在邁步向前，頭上沒有飾物，卻在雙腿垂有尾飾，姿態(tài)很是靈動(dòng)。古老的廣西花山崖畫中已經(jīng)有明確的假形之舞人。他們動(dòng)作整齊一致，頭戴鳥羽之類的飾物，舞蹈史學(xué)認(rèn)定它是包容著漁獵生活之審美觀念的祭祀之舞。在祭祀舞蹈中模仿鳥獸，似乎是古老的中華樂舞中的常見現(xiàn)象。這些例子說明，我國(guó)有著非常古老的“假形”舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)。在我國(guó)古代崖畫中幾乎沒有舞龍舞獅形象出現(xiàn)，但“假形”之舞為舞龍舞獅的起源做了充分準(zhǔn)備。龍，作為中國(guó)文化的重要表征，參與到藝術(shù)性的表演活動(dòng)中，被記載于充滿神秘色彩的神話里。神話傳說中的龍形盡管已經(jīng)非常活靈活現(xiàn)，但是還缺乏出土形象的支持。目前已知的夏代與龍有關(guān)的紋像，均出自今河南省西部偃師二里頭文化中的早期文化陶器上的刻畫紋飾，其中許多圖像還不具備今天的龍之形態(tài)，保留著蛇、魚等動(dòng)物的形狀。龍與雨似乎有不可分割的關(guān)系。《山海經(jīng)?大荒西經(jīng)》說：“應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)止，故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！痹谏檀?，已經(jīng)有了關(guān)于作“土龍”求雨的明確記載。甲骨文卜辭中有“龍”字。相關(guān)的《甲骨文合編》記載：“其作龍于凡田，又雨?！薄兑笃踟妗份d：“十人又五口口龍口田，又雨?！标P(guān)于以上兩則記載，人們的看法不同。有人認(rèn)為這僅僅是一種“土龍”。然而一些體育史學(xué)家們認(rèn)為這是商代先民作“土龍”求雨的風(fēng)俗，“龍”字和“作”字連在一起的記載，被認(rèn)為有可能是最早的舞龍舞獅記錄之一。因?yàn)椤鞍?5個(gè)人與龍連在一起，就使人想到那一長(zhǎng)排人，將龍形舞起來的形象。學(xué)者王克芳認(rèn)為：商代'求雨時(shí)跳的主要是龍舞'。這種說法有一定道理?！眱煞N看法的區(qū)別在于對(duì)“作”字的理解。前者將這個(gè)“作”字理解為結(jié)果而認(rèn)為它是呈靜態(tài)物的制作，而有的史學(xué)家結(jié)合著古代祭祀儀式多以強(qiáng)烈的動(dòng)態(tài)形象呈現(xiàn)而認(rèn)為，有可能是“執(zhí)物舞成龍的情形，他們身手（或借器物和工具）相續(xù)，躍上伏下流動(dòng)回環(huán)，也許正在創(chuàng)造著最早的集體'舞龍舞獅'?！睆某鐾列蜗蠛臀淖仲Y料兩個(gè)方面看，目前我們都還沒有見到商代“舞龍舞獅”的確鑿證據(jù)，但是，商代卻流行雕刻有龍形的玉器。據(jù)漢代許慎的《說文解字?玉部》考證，是“瓏，禱旱玉也，為龍紋；從玉，龍聲?！庇纱丝芍?，商人觀念里這種被稱作“瓏”的玉器已經(jīng)被當(dāng)作天旱求雨之禮器。商代青銅器皿上多種動(dòng)物的奇特組合形象，昭示了龍紋作為青銅器紋飾中各種動(dòng)物之化合物的綜合特性。商代青銅器之龍紋千姿百態(tài)，形象怪異，奇妙難測(cè)，成為那一時(shí)期紋飾形象中最引人注目的形象，占據(jù)了極為重要的地位。結(jié)合這一點(diǎn)來看，從商代其他祭祀舞蹈高度活躍發(fā)展的事實(shí)中我們或許愿意推測(cè)，商代，也許是中國(guó)舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)最早的醞釀期，而商代充滿動(dòng)感的求雨祭祀就是舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)的最佳溫床。2、舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的顯性發(fā)展時(shí)期從西周到戰(zhàn)國(guó)，是中國(guó)文化發(fā)展史上極為燦爛的一頁，但有關(guān)舞龍舞獅的記載卻更加少見了。這一時(shí)期是龍之形象在出土文物中大量出現(xiàn)并逐步定型的階段，從西周禮器上環(huán)紋、云紋烘托之龍到東周末期青銅器上簡(jiǎn)練化、抽象化的卷曲之龍，整個(gè)龍紋的歷程邁向了藝術(shù)審美的很高境界。但是在樂舞領(lǐng)域中，舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)形式仍舊沒有出現(xiàn)。在很少見的樂舞出土文物上，我們偶爾可以見到舞人與龍并存的情形，但其中的龍卻仍舊處在紋飾的地位，尚不是人們手中供奉和舉弄的“舞龍舞獅”。這一點(diǎn)，在湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土的“舞人動(dòng)物紋”三色錦的畫面上就可以清晰看到。其中的“舞人”，一般被認(rèn)為是巫師。龍、鳳、巫師三者和諧相處，互相照應(yīng)又各自獨(dú)立，其中雖然看不到后世的舞龍舞獅，卻較前代的材料更加明確了“龍鳳和鳴”、“人神共處”的意義。對(duì)于中國(guó)舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)發(fā)展歷程來說，恐怕沒有哪個(gè)朝代比漢代更加重要。這是因?yàn)闈h代出現(xiàn)了形式比較完整的舞龍舞獅形象，并有了非常明確的舞龍舞獅求雨記載。董仲舒的《春秋繁露?求雨篇》載：“春旱求雨……以甲、乙日為大青龍一，長(zhǎng)八丈，居中央；為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。小僮八人，皆齋三日，服青衣舞之……以丙、丁日為赤大龍一，長(zhǎng)七丈，居中；又為小龍六，長(zhǎng)三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺，壯者七人，皆齋三日，服赤衣而舞之……季夏以戊、己日為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央；又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于中央，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，服黃衣而舞之秋以庚、辛日為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央；為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方，皆西鄉(xiāng)，相間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，服白衣而舞之……冬，舞龍舞獅六日……以壬、癸日為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央：又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方，皆北鄉(xiāng)，相間相去六尺。老者六人，皆齋三日，衣黑衣而舞之?！痹谏鲜銮笥昊顒?dòng)的記載中，出現(xiàn)了“舞龍舞獅”一語，對(duì)舞龍舞獅的細(xì)節(jié)，沒有詳細(xì)的描述。我們從中能夠知道的是，舞者的衣服與所做的龍顏色一致，舞者為5——9人，人數(shù)與龍的長(zhǎng)度成正比。漢代五行思想的盛行也在舞龍舞獅祭祀中體現(xiàn)出來，即所謂：春舞青龍，夏舞赤龍和黃龍，秋舞白龍，冬舞黑龍。祭祀時(shí)如果日子不同，所舞之龍的顏色也就不同，而且舞者人數(shù)也不同。除去求雨之外，舞龍舞獅還廣泛存在于漢代盛行的“百戲”中。東漢張衡《西京賦》里記載了生動(dòng)的“魚龍曼延”之戲。另據(jù)蔡質(zhì)《漢儀》記載：“正月旦天子幸德陽殿，臨軒……作九賓散樂。舍利獸從西方來，戲于庭極乃畢。人殿前激水，化為比目魚，跳躍嗽水，作霧障目。畢，化成黃龍，長(zhǎng)八丈，出水邀戲于庭，炫耀日光。以兩大絲繩系兩柱間，相去數(shù)丈，兩倡女對(duì)舞，行于繩上，對(duì)面道逢，切肩不傾，又蹋局出身，藏形于斗中。鐘磬并作，倡樂畢，作魚龍曼延?！睆囊誓袭嬒袷沟臉肺璋賾驁D上看，左為雜技表演和樂隊(duì)，右為戲車和馬戲，而“魚龍曼延”之戲處于畫面的中部，表明這是百戲中的主要節(jié)目。其中龍、魚、豹、大雀從右向左聳踴舞動(dòng)，龍?jiān)谧钋懊妗ｔ~龍曼延之戲處于樂舞百戲圖的中心，并以龍為首，反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)龍舞的重視?！稘h儀》記述的百戲場(chǎng)面更大，舞龍舞獅也更壯觀，龍長(zhǎng)八丈，比沂南畫像石刻的龍長(zhǎng)得多，不可能由一兩個(gè)人舞，而必須有一隊(duì)人協(xié)力合舞，其形式應(yīng)當(dāng)和今天的舞龍舞獅相近。在舍利獸、比目魚的表演之后，舞龍舞獅以恢宏的氣勢(shì)，把演出推向高潮。舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)在漢代開始盛行，原因是多方面的。漢代社會(huì)經(jīng)濟(jì)有較大發(fā)展，國(guó)家強(qiáng)盛，藝術(shù)表演等文化娛樂活動(dòng)有了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。漢王朝與四方諸國(guó)交往甚多，在接待四夷使者時(shí)百戲大規(guī)模演出，也有耀武觀兵之意。此外，當(dāng)時(shí)流行的神仙方術(shù)和廣為宣揚(yáng)的神靈怪異，也編造出一個(gè)虛幻的神仙世界。要在表演藝術(shù)中表現(xiàn)這個(gè)世界，就需要由人裝扮或操縱那些現(xiàn)實(shí)中并不存在的神靈動(dòng)物，于是，漢代的樂舞百戲中有了“像人之戲”。“魚龍曼延”中的龍就是由人裝扮的，屬于“像人之戲”。由于以上原因，漢代百戲盛行，作為百戲中的精彩節(jié)目的“魚龍曼延”備受重視。一言以蔽之，漢代是舞龍舞獅的顯性發(fā)展時(shí)期。也就是從漢代開始，中國(guó)的舞龍舞獅正式登上了歷史的舞臺(tái)，并從此一發(fā)而不可收。3、 舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)在隋朝的發(fā)展舞龍舞獅經(jīng)歷了魏晉后，被北朝的統(tǒng)治者當(dāng)成了保留節(jié)目。《隋書?音樂志》：“及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲、魚龍曼延之伎陳殿前，累日繼夜，不知休息”?！笆箭R武平中，有魚龍爛漫、俳優(yōu)侏儒、山東巨象、拔井種瓜、殺馬剝驢等奇怪異端百有余物，名為百戲。”隋朝，是中國(guó)古代舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)發(fā)展史中的重要一頁，起著承上啟下的作用。經(jīng)過南北朝多年的割裂和戰(zhàn)亂之后，隋朝一統(tǒng)江山，平安享樂的思想在人們?nèi)粘Ｉ钪袕浡_來。包括舞龍舞獅在內(nèi)的演出曾有更為盛大的場(chǎng)面?！端鍟?音樂志》：“大業(yè)二年，突厥染千來朝，煬帝欲夸之，總追四方散樂大集東都。初于芳華苑積翠池側(cè)，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲于場(chǎng)內(nèi)，須臾跳躍，激水滿衢，黿、鼉、龜、水人、蟲魚遍覆于地，又有大鯨魚噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長(zhǎng)七八丈，聳踴而出，名日黃龍變。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對(duì)舞，繩上相逢，切肩而過?！贝送猓€有雜技如頂竿、幻人吐火等。從演出的內(nèi)容來看，與漢代的魚龍曼延之戲非常相似：都是先由舍利獸的戲舞開場(chǎng)，激水、魚嗽水或噴霧，化為八九丈長(zhǎng)的黃龍，黃龍起舞，下面的節(jié)目都是繩技，演出時(shí)配以音樂等。此類皇家舉辦的規(guī)模盛大的演出，缺乏比較形象的資料。不過，一般官僚、貴族觀賞的“魚龍曼延”之戲，可見于山東沂南畫像石墓。此墓室東壁橫額上有樂舞百戲，其中一組魚龍曼延之戲有裝龍、裝魚、裝豹、裝大雀和繩技、樂隊(duì)等，形象、生動(dòng)地再現(xiàn)了一次頗具規(guī)模的演出。此外又有頂竿、跳丸、戲車、馬技等雜技，有專門樂隊(duì)。與《漢儀》、《隋書》所描繪的場(chǎng)景相似。4、 舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)在唐宋的發(fā)展唐代是中國(guó)史冊(cè)上輝煌的一頁。人民安居樂業(yè)的社會(huì)生活、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的蓬勃發(fā)展，都給民俗體育領(lǐng)域中的舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)以發(fā)展的契機(jī)。這種情況被詩人描繪得十分生動(dòng)。李約的《觀祈雨》：“桑條無葉土生煙，簫管迎龍水廟前。朱門幾處看歌舞，猶恐春陰咽管弦?！边@首詩用對(duì)比的手法，寫出了處于旱情嚴(yán)重侵?jǐn)_的農(nóng)民們?cè)凇八畯R”前舞龍舞獅求雨的情形，詩中對(duì)于旱情的描寫雖然僅寥寥幾筆，卻很傳神：而“簫管迎龍”幾個(gè)字，透露出此時(shí)的舞龍舞獅求雨，已經(jīng)和從漢到隋的“百戲魚龍”很不一樣，是一種具有獨(dú)立表演性質(zhì)的龍舞。當(dāng)然，龍和雨似乎天生就是緊密相連的，求雨時(shí)作龍、制龍、玩龍，是很古老的傳統(tǒng)風(fēng)俗，只不過唐代時(shí)農(nóng)業(yè)獲得大發(fā)展，舞龍舞獅求雨的風(fēng)俗也獲得了新的生機(jī)。這種情況滲透到唐代宮廷重大祭祀性活動(dòng)中，每遇旱情，朝野都會(huì)采用舞龍舞獅的方式祈禱上蒼，降臨甘霖。最盛大的莫過于朝廷主持的“燭龍齋祭”。張九齡曾經(jīng)作《奉和圣制燭龍齋祭》詩，僅從題目上看，就已經(jīng)點(diǎn)到了“燭龍”，大概與今天民間表演中的“火龍”相似。張九齡描寫說祭祀時(shí)有“群靈鼓舞”之舉，場(chǎng)面甚為動(dòng)人和盛大。應(yīng)該說，“水廟”前的獨(dú)立性質(zhì)的祭祀舞龍舞獅以及宮廷主持的“燭龍齋祭”，說明了舞龍舞獅在唐代已經(jīng)獨(dú)立成型。甚至我們可以猜想，也許從唐代開始，舞龍舞獅就具備了傳衍至今的大體形態(tài)。唐代舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)發(fā)展水平應(yīng)該相對(duì)較高，因?yàn)樘拼椠埼瑾{已經(jīng)有了不少自身的變種，“燭龍”大概僅是基本舞龍舞獅形態(tài)的變化之一而已。只不過由于年代久遠(yuǎn)和舞龍舞獅表演轉(zhuǎn)瞬即逝，在沒有今天高科技記錄手段之前多被歷史所湮滅的緣故，唐代舞龍舞獅無法向今人證實(shí)它們的燦爛與輝煌。宋代是深刻影響后來整個(gè)中國(guó)民間體育藝術(shù)的一個(gè)朝代。但是作為舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)來說，在宋代民俗藝術(shù)中雖有發(fā)展而主要特征則是繼承。辛棄疾《青玉案?元夕》對(duì)正月舞龍舞獅表演的盛況作了準(zhǔn)確描述。詞曰：“東風(fēng)夜放花千樹。更吹落，星如雨。寶馬雕車香滿路。鳳簫聲動(dòng)，玉壺光轉(zhuǎn)，一夜魚龍舞?！边@首詞，在中國(guó)文學(xué)史上是出了名的。從宋代舞蹈史來看，它也彌足珍貴。雖然這首詞沒有具體描述宋代魚龍之舞是怎樣舞，舞中有沒有神妙的動(dòng)作變化，但是它確認(rèn)了宋代魚龍之舞的存在。鳳簫鼓吹，連綿不絕！月色之下，魚龍舞長(zhǎng)夜。新年第一夕的盛況，人們盡情盡興的情態(tài)，美麗的元夕月色，都在詞家的筆下躍然而出。最值得我們重視的是“一夜魚龍舞”這5個(gè)字，因?yàn)椋耙灰埂秉c(diǎn)明了表演者和觀賞者們盡興之極，欲罷還休。另外，從漢代起“魚龍曼延”就在百戲中僅僅作為一個(gè)小小的演出片斷出現(xiàn)，但是這里的魚龍之舞卻多少有些唱“主角，，的味道。除去魚龍之舞外，宋代也有龍舟類的表演。我國(guó)很早就有了端午節(jié)“龍舟競(jìng)渡”的習(xí)俗。宋代時(shí)，已經(jīng)有了明確的正月里舞“旱龍船”的記載。這雖然不是舞龍舞獅，但也說明“龍”的形象在宋代民間表演藝術(shù)中已經(jīng)存在。一般地說，宋代是中國(guó)民間藝術(shù)獲得大轉(zhuǎn)折的時(shí)代，由于商業(yè)的繁榮、都市文化的興起，勾欄瓦舍里民間藝術(shù)講唱游說，歌舞藝人吞刀吐火、旌旗翻撲、鬼臉變幻，呈現(xiàn)出一派新氣象。鄉(xiāng)村田野間，宋代民間舞龍舞獅隊(duì)也風(fēng)風(fēng)火火，走街串寨，將普通人的娛樂到處傳送。宋代舞龍舞獅就是在此大環(huán)境中發(fā)展的。目前雖然還沒有更加詳盡的材料說明那時(shí)舞龍舞獅表演的細(xì)節(jié)，但是從今天中國(guó)民間體育多數(shù)可在宋代找到源頭的基本格局看，大體可以推測(cè)宋代民間舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)也應(yīng)該發(fā)展到了相當(dāng)規(guī)模。5、舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)的沉潛、飛揚(yáng)與大發(fā)展國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期由于連年的軍閥混戰(zhàn)，民不聊生，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)凋零，舞龍舞獅表演活動(dòng)受到影響。中華人民共和國(guó)成立以后，舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)重新興起。但“文革，，期間，民間藝術(shù)受到極大摧殘，龍舞表演銷聲匿跡。二十世紀(jì)80年代以后，“龍的傳人”之說再次深入人心，全國(guó)各地的民間龍舞表演再度活躍起來。隨著各地旅游文化的開展，經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的頻繁和整個(gè)社會(huì)活力的增加，“文旅結(jié)合，體貿(mào)聯(lián)姻”給了中國(guó)龍舞運(yùn)動(dòng)以全新的發(fā)展機(jī)會(huì)。時(shí)至今日，舞龍舞獅藝術(shù)經(jīng)過長(zhǎng)期發(fā)展，形成了形形色色、各具地域風(fēng)格的造型和舞姿。按傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣，在新春佳節(jié)和元宵節(jié)，各地多舞龍舞獅歡慶。有的民族在二月二“舞寶龍”，三月三“舞草龍”。廣東浦北縣在中秋之夜“舞蕉葉龍”，香港銅鑼灣大坑一帶在中秋之夜“舞火龍”。僅三峽庫區(qū)的舞龍舞獅就分龍燈和彩燈兩大類：。龍燈類有：蠕龍、正龍、火龍以及彩龍、板凳龍、稻草龍、旱季求雨的黃荊龍、祭悼用的孝龍等；彩燈類有：鯉魚跳龍門、泥鰍吃湯圓、亮獅、開山虎、十八學(xué)士以及犀牛望月、豬啃南瓜、蚌殼精等，加上各種裝飾類工藝品，有上百個(gè)品種。舞蹈套路豐富，因其道具不同而舞蹈各別，情趣各異。今天，在祖國(guó)大地上，舞獅運(yùn)動(dòng)正展現(xiàn)出前所未有的形象，它品種多樣，活躍在都市和鄉(xiāng)村，遍布大江南北，也滲透進(jìn)許多少數(shù)民族的文藝活動(dòng)中。在科學(xué)觀念的大改變下，舞龍舞獅祭祀求雨的情形已不多見了，但舞龍舞獅運(yùn)動(dòng)作為中華民族精神的化身，擔(dān)負(fù)著更大的歷史使命。棗莊舞獅一一喜興舞獅團(tuán)也正在棗莊全面發(fā)展，為棗莊帶來金獅賀喜?。。《犊罩衿鹪磁c發(fā)展民間傳說誰是空竹發(fā)明人？第一個(gè)抖空竹的人是誰？空竹起源于何朝何代、圣賢為何地何人？確切史料已無從考證。先人留給我們的僅是一些流傳于民間的傳說和歷史文獻(xiàn)中的只言片語。傳說一，空竹與古時(shí)的〃蹴鞠〃、〃蕩秋千〃同源，最早始于宮廷，成為中國(guó)古代三大體育娛樂項(xiàng)目。創(chuàng)編者初衷和目的，僅是為了供皇親貴戚和宦官子弟，嬉戲玩耍。時(shí)過境遷，由于饑荒戰(zhàn)亂等原因，皇室衰敗，家眷流離民間，同時(shí)把空竹等原本只供少數(shù)人玩耍的項(xiàng)目，從宮延帶到民間。久之，在民間流傳開來，成為我國(guó)民俗技藝。傳說二，三國(guó)時(shí)期，曹植曾吟詩一首，名曰《空竹賦》。但是，是否確有其事，詩賦內(nèi)容何為，現(xiàn)已無從考證。盡管我們現(xiàn)在不能準(zhǔn)確考證空竹的起源和年代，但是根據(jù)一些民間傳說，文獻(xiàn)資料及推斷，空竹極有可能起源于唐朝。時(shí)值太平盛世，溫飽之余，人們有了競(jìng)技體育和娛樂的雙重要求。因而此時(shí)最有可能是空竹的一個(gè)重要發(fā)展階段。盡管如此，我們可以確信，空竹最早源于中國(guó)。史料記載掀開中國(guó)歷史長(zhǎng)卷，盡管關(guān)于空竹的資料不是很多，但是，就僅存的記載，可以證明空竹從古至今，一直為中國(guó)人所親睞，所傳承。宋朝，宋江寫過一首七言四句詩：〃一聲低來一聲高，瞭亮聲音透碧霄，空有許多雄氣力，無人提擎漫徒勞"。姑且拋去其間的不得志情結(jié)，但他確實(shí)在詩中描述的是抖空竹的情景。明代，劉桐、于奕正在《帝都景物略》卷二中，記述了空鐘（空竹）的制作方法及玩法。清代，坐觀老人在《清代野記》中寫到：〃京師兒童玩具，有所謂空鐘者，即外省之地鈴。兩頭以筒為之，中貫以柱，以繩拉之做聲。唯京師（指北京）之空鐘，其形圓而扁，加一軸，貫兩車輪，其聲較外省所制，清越而長(zhǎng)〃。光緒十二年李若虹所編《朝市叢載》中收有《廠甸正月竹枝詞》12首，其中一首描寫了抖空竹的情況：〃狗熊傀儡互喧鬧，汗粉淋漓跑