《朱子家禮》(完整版)

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朱子家禮

宋朱子撰

家禮序

凡禮有本、有文，自其施於家者言之，則名分之守、愛敬之實(shí)，其本也。冠婚喪祭，儀章度數(shù)者，其文也。其本者，有家日用之常，禮固不可以一日而不修；其文，尤皆所以紀(jì)綱人道之始終，雖其行之有時(shí)，施之有所，然非講之素明，習(xí)之素熟，則其臨事之際，亦無以合宜而應(yīng)節(jié)，是亦不可以一日而不講且習(xí)焉者也。三代之際，禮經(jīng)備矣，然其存於今者，宮廬器服之制，出入起居之節(jié)，皆已不宜於世，世之君子雖或酌以古今之變，更為一時(shí)之法，然亦或詳或略，無所折中，至或遺其本而務(wù)其末，緩於實(shí)而急於文，自有志好禮之士，猶或不能舉其要而因，於貧窶者，尤患其終不能有以及於禮也。熹之愚，蓋兩病焉。是以嘗獨(dú)究觀古今之籍，因其大體之不可變者，而少加損益於其間，以為一家之書。大抵謹(jǐn)名分、崇愛敬，以為之本。至其施行之際則又略浮文務(wù)本實(shí)，以竊自附於從先進(jìn)之遺意。誠(chéng)愿得與同志之士熟講而勉行之。庶幾古人所以修身齊家之道，謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心，猶可以復(fù)見，而於國(guó)家所以崇化導(dǎo)民之意，亦或有小補(bǔ)云。

家禮卷一

通禮（此篇所著，皆所謂有家日用之常禮，不可一日而不修者）

祠堂（此章本合在祭禮篇，今以報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意，實(shí)有家名分之首，所以開業(yè)傳世之本也。故特著此，冠於篇端，使覽者知所以先立乎其大者，而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折，亦有所據(jù)以考焉。然古之廟制不見於經(jīng)，且今士庶人之賤，亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮云）

君子將營(yíng)宮室，先立祠堂於正寢之東。

（祠堂之制，三間外為中門，中門外為兩階，皆三級(jí)。東曰阼階，西曰西階，階下隨地廣狹以屋覆之，令可容家眾敘立。又為遺書衣物祭器庫及神廚於其東繚。以周垣別為外門，常加扃閉。若家貧地狹則止為一間，不立廚庫，而東西壁下置立兩，柜西藏遺書衣物，東藏祭器亦可。正寢謂前堂也，地狹則於廳事之東亦可。凡祠堂所在之宅，宗子世守之不得分析。凡屋之制，不問何向背。但以前為南後為北，左為東右為西。後皆放此）

為四龕以奉先世神主。

（祠堂之內(nèi)，以近北一架為四龕，每龕內(nèi)置一桌，大宗及繼高祖之小宗，則高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之；繼曾祖之小宗，則不敢祭高祖，而虛其西龕一；繼祖之小宗，則不敢祭曾祖，而虛其西龕二；繼禰之小宗，則不敢祭祖，而虛其西龕三。若大宗世數(shù)未滿，則亦虛其西龕如小宗之制。神主皆藏於櫝中，置於卓上，南向，龕外各垂小簾，簾外設(shè)香卓於堂中，置香爐，香合於其上，兩階之間又設(shè)香卓，亦如之。非嫡長(zhǎng)子則不敢祭其父。若與嫡長(zhǎng)同居，則死而後其子孫為立祠堂於私室，且隨所繼世數(shù)為龕，俟其出而異居乃備其制若生，而異居則預(yù)於其地立齋以居，如祠堂之制，死則因以為祠堂。主式見喪禮治葬章）

旁親之無後者以其班祔。

（伯叔祖父母祔於高祖。伯叔父母祔於曾祖。妻，若兄弟，若兄弟之妻，祔於祖。子侄祔於父。皆西向，主櫝并如正位。侄之父自立祠堂，則遷而從之。程子曰：無服之殤、下殤之祭，終父母之身；中殤之祭，終兄弟之身；長(zhǎng)殤之祭，終兄弟之子之身。成人而無後者，其繼終兄弟之孫之身，此皆以義起者也。（笑非按：《說文》

年十九至十六為長(zhǎng)殤,十五至十二為中殤,十一至八歲為下殤,不滿八歲以下為無服之殤））

置祭田。

（初立祠堂，則計(jì)見田。每龕取其二十之一以為祭田，親盡則以為墓田。後凡正位、祔者皆放此。宗子主之，以給祭用。上世初未置田，則合墓，下子孫之田計(jì)數(shù)而割之，皆立約聞官。不得典賣。）

具祭器。

（床席倚卓盥盆火爐酒食之器，隨其合用之?dāng)?shù)，皆具貯於庫中，而封鎖之不得它用。無庫則貯於柜中，不可貯者，列於外門之內(nèi)）

主人晨謁於大門之內(nèi)。

（主人謂宗子主此堂之祭者。晨謁，深衣，焚香再拜）

出入必告

（主人主婦近出，則入大門瞻禮，而行歸亦如之。經(jīng)宿而歸，則焚香再拜。遠(yuǎn)出經(jīng)旬以上，則再拜焚香，告云：“某將適某所，敢告”，又再拜而行，歸亦如之，但告云：“某今日歸自某所，敢見”。經(jīng)月而歸，則開中門，立於階下，再拜，升自阼階，焚香告畢，再拜，降復(fù)位，再拜。馀人亦然，但不開中門。凡主婦謂主人之妻，凡升降，惟主人由阼階，主婦及馀人雖尊長(zhǎng)亦由西階。凡拜，男子再拜，則婦人四拜，謂之俠拜。其男女相答拜亦然。）正至朔望則參。

（正至朔望前一日，灑掃齊宿。厥明，夙興，開門，軸簾，每龕設(shè)新果一大盤，於卓上每位茶盞托、酒盞盤各一。於神主櫝前設(shè)束茅聚沙。於香卓前別設(shè)一卓。於阼階上置酒注盞盤一於其上，酒一瓶於其西，盥盆帨巾各二於阼階下。東南有臺(tái)架者，在西為主人親屬所盥，無者在東為執(zhí)事者所盥，巾皆在北。主人以下盛服入門就位。主人北面於阼階下，主婦北面於西階下。主人有母，則特為於主婦之前。主人有諸父諸兄，則特位於主人之右少前，重行西上。有諸母姑嫂姊，則特位於主婦之左少前，重行東上。諸弟在主人之右少退，子孫外執(zhí)事者在主人主人之後。重行西上。主人弟之妻及諸妹在主婦之左少退，子孫婦女內(nèi)執(zhí)事者在主婦之後，重行東上。立定，主人盥帨，升，啟櫝，奉諸考神主置於櫝前。主婦盥帨，升，奉諸妣神主置於考東。次出祔主亦如之。命長(zhǎng)子長(zhǎng)婦或長(zhǎng)女盥帨，升，分出諸祔主之卑者亦如之。皆畢，主婦以下先降，復(fù)位。主人詣香卓前，降神，焚香再拜。執(zhí)事者盥帨，開瓶實(shí)酒於注，一人奉注，詣主人之右，一人執(zhí)盞盤詣主人之左。主人跪，執(zhí)事者皆跪。主人受注，斟酒，反注，取盞盤奉之，左執(zhí)盤，右執(zhí)盞，酹於茅上。俛伏，興，少退，再拜，降，復(fù)位，與在位者皆再拜參神。主人升，執(zhí)注斟酒，先正位，次祔位，次命長(zhǎng)子斟諸祔位之卑者。主婦升，執(zhí)，執(zhí)事者執(zhí)湯瓶，隨之點(diǎn)茶如前，命長(zhǎng)婦或長(zhǎng)女亦如之。子?jì)D執(zhí)事者先降。復(fù)位。主人主婦分立於香卓之前東西，再拜，降，復(fù)位。與在位者皆再拜，辭神而退。

冬至則祭始祖畢，行禮如上儀。望日不設(shè)酒不出主，主人點(diǎn)茶，長(zhǎng)子佐之，先降，主人立於香卓之南，再拜乃降馀如上儀。準(zhǔn)禮，舅沒則姑老不預(yù)於祭。又曰，支子不祭姑。今專以世嫡宗子夫婦為主人主婦，其有母及諸父母兄嫂者，則設(shè)特位於前如此。凡言盛服者，有官則襆頭帶靴笏。則襆頭襴衫帶。處士則襆頭皂衫帶。無官者通用帽子衫帶。又不能具，則或深衣或涼衫。有官者亦通服帽子以下，但不為盛服。婦人則假髻大衣長(zhǎng)裾。女有室者冠子背子，眾妾，假髻背子。）

俗節(jié)則獻(xiàn)以時(shí)食。

（節(jié)如清明、、重午、中元、重陽之類。凡鄉(xiāng)俗所尚者，食如。凡其節(jié)之所尚者，薦以大盤，問以蔬果，禮如正至朔日之儀）

有事則告。

（如正至朔日之儀，但獻(xiàn)茶酒再拜訖，主婦先降，復(fù)位。主人立於香卓之南，祝執(zhí)版立於主人之左，跪讀之畢，興。主人再拜，降，復(fù)位。馀并同。告受官，祝版云：“維年歲月朔日，子孝某某官某，敢昭告於皇某親某官封謚府君，皇某親某封某氏某，以某月某日蒙恩授某官，奉承先訓(xùn)，獲沾祿位，馀慶所及，不勝感慕，謹(jǐn)以酒果，用伸虔告。”謹(jǐn)告貶降，則言：“貶某官，荒墜先訓(xùn)，皇恐無地，謹(jǐn)以……”後同。若弟子，則言某之某某，馀同。告追贈(zèng)，則止告所贈(zèng)之龕。別設(shè)香卓於龕前，又設(shè)一卓於其東，置凈水、粉盞、刷子、硯、墨、筆於其上，馀并同。但祝版云：“奉某月某日制書，贈(zèng)皇某親某官，皇某親某封某，奉承先訓(xùn)，竊位於朝，祗奉恩慶，有此褒贈(zèng)，祿不及羊，摧咽難勝，謹(jǐn)以……”後同。若因事特贈(zèng)，則別為文以敘其意。告畢，再拜，主人進(jìn)，奉主置卓上。執(zhí)事者洗去舊字，別涂以粉。俟干，命善書者改題所贈(zèng)官封，陷中不改。洗水以灑祠堂之四壁。主人奉主置故處，乃降復(fù)位後同。主人生嫡長(zhǎng)子，則滿月而見，如上儀，但不用祝。主人立於香卓之前，告曰：“某之婦某氏以某月某日生子名某，敢見?！备娈叄㈧断阕繓|，南西向。主婦抱子進(jìn)見於兩階之間，再拜。主人乃降復(fù)位後同。冠婚別見本篇。凡言祝版者，用版長(zhǎng)一尺高五寸，以紙書文，沾於其上，畢則揭而焚之，其首尾皆如前，但於皇高祖考、皇高祖妣，自稱孝元孫，於皇曾祖考、皇曾祖妣，自稱孝曾孫，於皇祖考、皇祖妣，自稱孝孫，於皇考、皇妣，自稱孝子，有官封謚，則皆稱之，無則以生時(shí)行第稱號(hào)加於府君之上，妣曰某氏夫人，凡自稱非宗子不言孝。告事之祝，四龕共為一版。自稱以其最尊者為主，止告正位，不告祔位，茶酒則并設(shè)之）或有水火盜賊，則先救祠堂，遷神主、遺書，次及祭器，然後及家財(cái)。易世，則改題主而遞遷之。

（改題遞遷禮，見喪禮大祥章。大宗之家，始祖親盡則藏其主於墓所。而大宗猶主其墓田，以奉其墓祭，歲率宗人一祭之，百世不改。其第二世以下祖親盡，及小宗之家高祖親盡，則遷其主而埋之，其墓田則諸位迭掌，而歲率其子孫一祭之，亦百世不改也）

深衣制度（此章本在冠禮之後，今以前章已有其文，又平日之常服，故次前章）

裁用白細(xì)布度用指尺。

（中指中節(jié)為寸——

衣全四幅，其長(zhǎng)過肋下，屬於裳。

（用布二幅，中屈，下垂。前後共為四幅，如今之直領(lǐng)衫，但不裁破。腋下其長(zhǎng)過肋而屬於裳處，約圍七尺二寸，每幅屬裳三幅）

裳交解十二幅，上屬於衣，其長(zhǎng)及踝。

（用布六幅。每幅裁為二幅，一頭廣；一頭狹，當(dāng)廣頭之半。以狹頭向上，而聯(lián)其縫以屬於衣。其屬衣處，約圍七尺二寸，每三幅屬衣一幅，其下邊及踝處約圍丈四尺四寸）

圓袂

（用布二幅，各中屈之，如衣之長(zhǎng)，屬於衣之左右，而縫合其下以為袂。其本之廣如衣之長(zhǎng)，而漸圓殺之以至袂口，則其徑一尺二寸）

方領(lǐng)

（兩襟相掩，衽在腋下，則兩領(lǐng)之會(huì)自方）

曲裾

（用布一幅。如裳之長(zhǎng)交解裁之，如裳之制，但以廣頭向上，布邊向外，左掩其右，交映垂之，如燕尾狀。又稍裁其內(nèi)旁大半之下，令漸如魚腹而末為鳥喙，內(nèi)向綴於裳之右旁）

黑緣

（緣用黑繒。領(lǐng)表裏各二寸。袂口裳邊表裏各一寸半，袂口布外別，此緣之廣）

大帶

（帶用白繒。廣四寸，夾縫之。其長(zhǎng)圍腰，而結(jié)於前，再繚之為兩耳，乃垂其馀為紳，下與裳齊。以黑繒飾其紳。復(fù)以五彩條，廣三分，約其相結(jié)之處，長(zhǎng)與紳齊）

緇冠

（糊紙為之。武高寸許，廣三寸，袤四寸，上為五梁，廣如武之袤而長(zhǎng)八寸，跨頂前後，下著於武，屈其兩端各半寸，自外向內(nèi)而黑漆之。武之兩旁，半寸之上，竅以受笄，笄用齒骨，凡白物）

幅巾

（用黑繒六尺許，中屈之，右邊就屈處為橫（巾+?。筮叿辞裕ń??。┳笏奈宕玳g斜縫，向左圓曲而下，遂循左邊至於兩末。復(fù)反所縫馀繒，使之向裏以（巾+?。┊?dāng)額前，裹之至兩髻旁，各綴一帶，廣二寸，長(zhǎng)二尺，自巾外過頂後，相結(jié)而垂之）

笑非按：（巾+?。?，為（轍的車換為巾）的訛字，zhe2，說文：領(lǐng)專（通端）也。廣韻：衣領(lǐng)。jie1，廣韻：衣衿。黃宗羲之深衣考-幅巾：用黑繒六尺中屈之分為左右剌，左五寸右五寸作巾，額當(dāng)中作（巾+取），（巾+?。┱撸瑥难Y提其兩畔之繒，向湊而縫之，其中空。乃以左葉交於右，右葉交於左，線綴之。其頂突起，乃屈其頂之繒藏於裏，使巾頂正圓而後縫之。兩旁三寸各綴一帶，廣一寸長(zhǎng)二尺，使巾額當(dāng)前，裹而系其帶於後，垂之。

黑履

（白絇繶純綦）

司馬氏居家雜儀（此章本在婚禮之後。今按此乃家居平日之事，所以正倫理，篤恩愛者，其本皆在於此。必能行此，然後其儀章度數(shù)有可觀焉。不然，則節(jié)文雖具，而本實(shí)無取，君子所不貴也。故亦列於首篇，使覽者知所先焉）

凡為家長(zhǎng)，必謹(jǐn)守禮法，以御群子弟及家眾。分之以職（謂使之掌倉廩廄庫庖廚舍業(yè)田園之類），授之以事（謂朝夕所干，及非常之事），而責(zé)其成功。制財(cái)用之節(jié)，量入以為出。稱家之有無，以給上下之衣食及吉兇之費(fèi)，皆有品節(jié)，而莫不均壹。裁省冗費(fèi)，禁止奢華，常須稍存盈，馀以備不虞。

凡諸卑幼，事無大小，毋得專行。必咨稟於家長(zhǎng)。（易曰：家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。安有嚴(yán)君在上，而其下敢直行自恣不顧者乎？雖非父母當(dāng)時(shí)為家長(zhǎng)者，亦當(dāng)咨稟而行之，則號(hào)令出於一人，家政始可得而治矣）

凡為子為婦者，毋得蓄私財(cái)，俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑，當(dāng)用則請(qǐng)而用之，不敢私假，不敢私與。（內(nèi)則曰：子?jì)D無私貨，無私蓄，無私器，不敢私假，不敢私與。婦，或賜之飲食衣服布帛佩帨茞蘭，則受而獻(xiàn)諸舅姑，舅姑受之，則喜如新受賜，若反賜之，則辭不得命，如更受賜，藏之以待乏。鄭康成曰：待舅姑之乏也，不得命者不見許也。又曰：婦若有私親兄弟將與之，則必復(fù)請(qǐng)其故，賜而復(fù)與之。夫人子之身，父母之身也，身且不敢自有，況敢有私財(cái)乎？若父子異財(cái)，互相假借，則是有子富而父母貧者，父母饑而子飽者。賈誼所謂假父耰鋤，慮有德色；母取箕帚，立而誶語。不孝不義，孰甚於此！茞，昌改切。耰，音憂。誶，音碎。）凡子事父母（孫事祖父母同），婦事舅姑（孫婦亦同）。天欲明，咸起盥（音管，洗手也），漱櫛（阻瑟切，梳頭也），總（所以束發(fā)今之頭（上須下巾）），具冠帶（丈夫帽子衫帶，婦人冠子背子）。昧爽（謂天明暗相交之際），適父母舅姑之所省問（丈夫唱喏，婦人道萬福，仍問侍者，夜來安否？何如？侍者曰安，乃退。其或不安節(jié)，則侍者以告。此即禮之晨省也）。父母舅姑起，子供藥物（藥物乃關(guān)身之切務(wù)，人子當(dāng)親自檢數(shù)調(diào)煮，供進(jìn)不可但委婢仆。脫若有誤，即其＠不測(cè)）。婦具晨羞（俗謂點(diǎn)心。易曰：在中饋。詩云：惟酒食是議。凡烹調(diào)飲膳，婦人之職也。近年婦女驕倨，皆不肯入庖廚，今縱不親執(zhí)刀匕，亦當(dāng)檢校監(jiān)視，務(wù)令精潔）。供具畢，乃退，各從其事。將食，婦請(qǐng)所欲於家長(zhǎng)（謂父母舅姑或當(dāng)時(shí)家長(zhǎng)也，卑幼各不得恣所欲），退具而供之。尊長(zhǎng)舉箸，子?jì)D乃各退就食。丈夫婦人各設(shè)食於他所，依長(zhǎng)幼而坐。其飲食必均壹。幼子又食於他所，亦依長(zhǎng)幼席地而坐。男坐於左，女坐於右。及夕，食亦如之。既夜，婦女舅姑將寢，則安置而退（丈夫唱喏，婦女道安置。此即禮之昏定也）。居間無事，則事於父母舅姑之所，容貌必恭，執(zhí)事必謹(jǐn)，言語應(yīng)對(duì)必下氣怡聲，出入起居必謹(jǐn)扶衛(wèi)之，不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側(cè)。父母舅姑不命之坐，不敢坐。不命之退，不敢退。

凡子受父母之命，必籍記而佩之，時(shí)省而速行之。事畢，則返命焉；或所命有不可行者，則和色柔聲，具是非利害而白之，待父母之許，然後改之，若不許，茍於事無大害者，亦當(dāng)曲從。若以父母之命為非而直行己志，雖所執(zhí)皆是，猶為不順之子，況未必是乎！

凡父母有過，下氣怡色柔聲以諫。諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫；不悅，與其得罪於鄉(xiāng)黨州閭，寧熟諫。父母怒不悅而撻之，流血不敢疾怨，起敬起孝。

凡為人子弟者，不敢以貴富加於父兄宗族（加，謂恃其富貴，不率卑幼之禮）。

凡為人子者，出必告，反必面。有賓客，不敢坐於正廳（有賓客，坐於書院。無書院則坐於廳之旁側(cè)）。升降不敢由東階，上下馬不敢當(dāng)廳，凡事不敢自擬於其父。

凡父母舅姑有疾，子?jì)D無故不離側(cè)。親調(diào)嘗藥餌而供之。父母有疾，子色不滿容。不戲笑，不宴游，舍置馀事，專以迎醫(yī)檢方合藥為務(wù)。疾已，復(fù)初（顏氏家訓(xùn)曰：父母有疾，子拜醫(yī)以求藥。蓋以醫(yī)者，親之存亡所系，豈可傲忽也）。

凡子事父母，父母所愛亦當(dāng)愛之，所敬亦當(dāng)敬之，至於犬馬盡然，而況於人乎。

凡子事父母，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之，幼事長(zhǎng)，賤事貴，皆放此。

凡子?jì)D未敬未孝，不可遽有憎疾，姑教之，若不可教，然後怒之，若不可怒，然後笞之，屢笞而終不改，子放婦出，然亦不明言其犯禮也。子甚宜其妻，父母不悅，出。子不宜其妻，父母曰是，善事我子，行夫婦之禮焉，沒身不衰。凡為宮室，必辨內(nèi)外，深宮固門，內(nèi)外不共井，不共浴室，不共廁。男治外事，女治內(nèi)事，男子晝無故不處私室，婦人無故不窺中門。男子夜行以燭，婦人有故出中門必?fù)肀纹涿妫ㄈ缟w頭面帽之類）。男仆非有繕修及有大故（謂水火盜賊之類），不入中門，入中門，婦人必蔽之，不可蔽（亦謂如水火盜賊之類），亦必以袖遮其面。女仆無故不出中門，有故出中門，亦必?fù)肀纹涿妫m小婢亦然）。鈴下蒼頭，但主通內(nèi)外之言，傳致內(nèi)外之物，毋得輒升堂入庖廚。凡卑幼於尊長(zhǎng)，晨亦省問，夜亦安置（丈夫唱喏，婦人道萬福、安置）。坐而尊長(zhǎng)過之，則起。出遇尊長(zhǎng)於途，則下馬。不見尊長(zhǎng)經(jīng)再宿以上，則再拜，五宿以上，則四拜。賀冬至正旦六拜，朔望四拜。凡拜數(shù)，或尊長(zhǎng)臨時(shí)減而止之，則從尊長(zhǎng)之命。吾家同居宗族眾多，冬正朔望聚於堂上（此假設(shè)南面之堂，若宅舍異制臨時(shí)從宜），丈夫處左西上，婦人處右東上（左右謂家長(zhǎng)之左右），皆北向，共為一列，各以長(zhǎng)幼為序（婦以夫之長(zhǎng)幼為序，不以身之長(zhǎng)幼為序）。共拜家長(zhǎng)畢，長(zhǎng)兄立於門之左，長(zhǎng)姊立於門之右，皆南向。諸弟妹以次拜訖，各就列。丈夫西上，婦人東上，共受卑幼拜（以宗族多，若人人拜，則不勝煩勞，故同列共受之），受拜訖，先退。後輩立，受拜於門東西如前輩之儀。若卑幼自遠(yuǎn)方至，見尊長(zhǎng)。遇尊長(zhǎng)三人以上同處者，先共再拜，敘寒暄，問起居，訖，有三再拜而止（晨夜唱喏萬福安置。若尊長(zhǎng)三人以上同處，亦三而止，皆所以避煩也）。凡受女婿及外甥拜，立而扶之（扶謂搊策）。外孫則立而受之可也。凡節(jié)序及非時(shí)家宴，上壽於家長(zhǎng)。卑幼盛服序立如朔望之儀，先再拜。子弟之最長(zhǎng)者一人進(jìn)立於家長(zhǎng)之前，幼者一人搢笏執(zhí)酒盞立於其左，一人搢笏執(zhí)酒注立於其右，長(zhǎng)者搢笏跪斟酒，祝曰：“伏愿某官，備膺五福，保族宜家?！弊痖L(zhǎng)飲畢，授幼者盞注，反其故處。長(zhǎng)者出笏，俛伏興，退，與卑幼皆再拜。家長(zhǎng)命諸卑幼坐，皆再拜而坐，家長(zhǎng)命侍者遍酢諸卑幼，諸卑幼皆起，序立如前，俱再拜就坐。飲訖，家長(zhǎng)命易服，皆退易便服，緩復(fù)就坐。凡子始生，若為之求，必?fù)窳技覌D人稍溫謹(jǐn)者（乳母不良，非惟敗亂家法，兼令所飼之子性行亦類之）。子能食，飼之，教以右手。子能言，教之自名及唱喏萬福安置。稍有知，則教之以恭敬尊長(zhǎng)。有不識(shí)尊卑長(zhǎng)幼者，則嚴(yán)訶禁之（古有胎教，況於已生子。始生未有知，固舉以禮，況於己有知?？鬃釉唬河壮扇籼煨?，習(xí)慣如自然。顏氏家訓(xùn)曰：教婦初來，教子?jì)牒?。故於其始有知，不可不使之知尊卑長(zhǎng)幼之禮。若侮詈父母毆擊兄姊，父母不加訶禁反笑而獎(jiǎng)之，彼既未辨好惡，謂禮當(dāng)然，及其既長(zhǎng)，習(xí)已成性，乃怒而禁之不可復(fù)制，於是父疾其子，子怨其父，殘忍悖逆無所不至。蓋父母無深識(shí)遠(yuǎn)慮不能防微杜漸，溺於?。鲤B(yǎng)成其惡故也）。六歲教之?dāng)?shù)（謂一十百千萬），與方名（謂東西南北）。男子始習(xí)書字，女始習(xí)女工之小者。七歲男女不同席、不共食，始誦孝經(jīng)、論語，雖女子亦宜誦之自。七歲以下謂之，早寢晏起，食無時(shí)。八歲出入門戶及即席飲食，必後長(zhǎng)者。始教之以廉讓，男子誦，女子不出中門。九歲，男子誦及諸史，始為之講解，使曉義理。女子亦為之講解論語孝經(jīng)及列女傳女戒之類，略曉大意。古之賢女，無不觀圖文以自鑒。如之徒，皆精通經(jīng)術(shù)議論明正。今人或教女子以作歌詩，執(zhí)俗樂，殊非所宜也！十歲，男子出就外傅，居宿於外，讀詩禮傅，為之講解，使知仁義禮知信，自是以往可以讀孟荀揚(yáng)子，博觀群書。凡讀書必?fù)衿渚叨x之，如禮記，學(xué)記大學(xué)中庸樂記之類。它書放此。其異端非圣賢之書傅，宜禁之，勿使妄觀，以惑亂其志。觀書皆通，始可學(xué)文辭。女子則教以婉娩（娩，音晚，婉娩柔順貌）、聽從，及女工之大者（女工謂蠶桑織績(jī)裁縫，及為飲膳。不惟正是婦人之職，兼欲使之知衣食所來之艱難，不敢恣為奢麗。至於纂組華巧之物，亦不必習(xí)也）。未冠笄者，質(zhì)明而起，總角靧（靧，音悔，洗面也）面，以見尊長(zhǎng)，佐長(zhǎng)者。供食祭祀，則佐執(zhí)酒食。若既冠笄，則皆責(zé)以成人之禮，不得復(fù)言童幼矣。凡內(nèi)外仆妾，雞初鳴咸起，櫛總盥漱衣服。男仆灑掃廳事及庭。鈴下蒼頭灑掃中庭。女仆灑掃堂室，設(shè)倚卓，陳盥漱櫛靧之具，主父主母既起，則拂床襞（襞，音璧，疊衣也）衾，侍立左右，以備使令。退而具飲食，得間則浣濯紉縫，先公後私，及夜則復(fù)拂床展衾。當(dāng)晝，內(nèi)外仆妾惟主人之命，各從其事，以供百役。凡女仆，同輩（謂兄弟所使），謂長(zhǎng)者為姊。後輩（謂諸子舍所使）謂前輩為姨（內(nèi)則云：雖婢妾，衣服飲食必後長(zhǎng)者。鄭康成曰：人，貴賤不可以無禮。故使之序長(zhǎng)幼）。務(wù)相雍睦，其有斗爭(zhēng)者，主父主母聞之即訶，禁之不止，即杖之，理屈者杖多，一止一不止，獨(dú)杖不止者。凡男仆，有忠信可任者，重其祿，能干家事次之。其專務(wù)欺詐，背公徇私，屢為盜竊，弄權(quán)犯上者，逐之。凡女仆，年滿不愿留者，縱之，勤舊少過者，資而嫁之。其兩面二舌，飾虛造諂，離間骨肉者，逐之。屢為盜竊者，逐之。放蕩不謹(jǐn)者，逐之。有離叛之志者，逐之。家禮卷一家禮卷二宋朱子撰冠禮冠男子年十五至二十皆可冠（司馬公曰：古者二十而冠，所以責(zé)成人之禮。蓋將責(zé)為人子、為人弟、為人臣、為人少者之行於其人，故其禮不可以不重也。近世以來，人情輕薄，過十歲而總角者少矣——彼責(zé)以四者之行，童知之哉？往往自幼至長(zhǎng)，愚騃若一，由不知成人之道故也！今雖未能遂革，且自十五以上，俟其能通孝經(jīng)論語，粗知禮義，然後冠之，其亦可也）必父母無期喪始可行之（大功未葬亦不可行）前期三日主人告於祠堂（古禮筮日，今不能然，但正月內(nèi)擇一日可也。主人謂冠者之祖父，自為繼高祖之宗子者，若非宗子，則必繼高祖之宗子主之。有故，則命其次宗子。若其父自主之，告禮、見祠堂、章祝版，前同，但云：“某之子某，若某之某親之子某，年漸長(zhǎng)成，將以某月某日加冠於其首，謹(jǐn)以……”後同。若族人以宗子之命自冠其子，其祝版亦以宗子為主，曰：“使介子某……”若宗子已孤而自冠，則亦自為主人，祝版前同，但云：“某將以某月某日加冠於首，謹(jǐn)以……”後同）戒賓（古禮筮賓，今不能然，但擇朋友賢而有禮者一人可也。是日，主人深衣詣其門所，戒者出見如常儀，啜茶畢，戒者起，言曰：“某有子某，若某之某親有子某，將加冠於其首，愿吾子之教之也?！睂?duì)曰：“某不敏，恐不能供事以病吾子。敢辭。戒者曰：“愿吾子之終教之也?！睂?duì)曰：“吾子重有命，某敢不從?！钡剡h(yuǎn)則書初請(qǐng)之辭為書，遣子弟致之所。戒者辭，使者因請(qǐng)，乃許，而復(fù)書曰：“吾子有命，某敢不從?！比糇谧幼怨?，則戒辭但曰某將加冠於首，後同）太常按：文意混亂。戒者，告也。當(dāng)主人自為之。若地遠(yuǎn)，則命子弟為戒者。對(duì)方稱賓為是。前一日宿賓（遣子弟以書致辭曰：“來日某將加冠於子某，若某親某子某之首。吾子將涖之，敢宿。某上某人?！贝饡唬骸澳掣也毁砼d，某上某人?！比糇谧幼怨冢瑒t辭之所改如其戒賓）陳設(shè)（設(shè)盥帨於廳事如祠堂之儀，以帟幕（帟，yi4，幄中坐上承塵，帟幕，帷幄的意思）為房於廳事東北，或廳事無兩階，則以壟畫而分，之後放此）厥明夙興陳冠服（有官者、帶、靴、笏，無官者襴衫、帶、靴，通用皂衫、深衣、大帶、履、櫛、（上須下巾，音須，束發(fā)帶）掠，皆以卓子陳於房中東領(lǐng)，北上。酒注、盞盤亦以卓子陳於服北。襆頭、、冠并巾，各以一盤盛之，蒙以帕，以卓子陳於西階下。執(zhí)事者一人守之，長(zhǎng)子則布席於阼階上之東少北，西向；眾子則少西，南向。宗子自冠則如長(zhǎng)子之席，少南）主人以下序立（主人以下，盛服就位。主人阼階下，少東，西向。子弟親戚童仆在其後，重行西向北上。擇子弟親戚習(xí)禮者一人為儐立於門外西向，將冠者雙紒，四（衣字旁加癸，kui4，衣衩）衫、勒帛、采履，在房中，南向。若非宗子之子則其父立於主人之右，尊則少進(jìn)，卑則少退。宗子自冠則服如將冠者，而就主人之位）賓至，主人迎入升堂。（賓自擇其子弟親戚習(xí)禮者為贊。冠者（確切說，應(yīng)當(dāng)是賓）俱盛服至門外，東向立。贊者在右，少退。儐者入告主人，主人出門左，西向再拜。賓答拜主人，揖贊者。贊者報(bào)揖主人，遂揖而行。賓贊從之入門，分庭而行，揖讓而至階，又揖讓而升。主人由阼階，先升，少東西向。賓由西階繼升，少西東向。贊者盥帨，由西階升，立於房中，西向。擯者筵於東序，少北西向。將冠者出房，南向。若非宗子之子，則其父從出。迎賓入，從主人，後賓而升，立於主人之右，如前）賓揖將冠者，就席，為加冠巾。冠者適房，服深（？異體字~~）衣納履出。（賓揖。將冠者出房立於席右，向席。贊者取櫛（上須下巾）掠，置於席左，興，立於將冠者之左。賓揖將冠者，即席西向跪。贊者即席如其向跪，進(jìn)為之櫛，合紒，施掠。賓降，主人亦降，賓盥畢，主人揖，升復(fù)位。執(zhí)事者以冠巾盤進(jìn)，賓降一等受冠笄，執(zhí)之正容，詣將冠者前，向之祝曰：“吉月令日，始加元服，棄爾幼志，順爾成德，壽考維祺，以介畢福?！蹦斯蚣又Ｙ澱咭越砉蜻M(jìn)，賓受，加之，興，復(fù)位，揖。冠者適房，釋四（衣旁加癸）衫，服深衣，加大帶，納履出房，正容南向，立良久。若宗子自冠，則賓揖之就席，賓降盥畢，主人不降，馀立（？當(dāng)為并~~）同）再加帽子，服皂衫革帶，系鞋。（賓揖。冠者即席，跪。執(zhí)事者以帽子盤進(jìn)，賓降二等受之，執(zhí)以詣冠者前，祝之曰：“吉月令辰，乃申?duì)柗?，?jǐn)爾威儀，淑順爾德，眉?jí)塾滥?，享受胡福?！蹦斯蚣又?，興，復(fù)位，揖。冠者適房，釋深衣，服皂衫革帶，系鞋，出房立）三加襆頭，革帶，納靴執(zhí)笏。若襴衫，納靴。（禮如再加，惟執(zhí)事者以襆頭盤進(jìn)，賓降沒階受之，祝辭曰：“以歲之正，以月之令，咸加爾服，兄弟具在，以成厥德，黃耇無疆，受天之慶?！辟澱邚孛保e乃加襆頭。執(zhí)事者受帽，徹櫛入於房，馀并同）乃醮（長(zhǎng)子，則賓者改席於堂中間少西，南向。眾子則仍故席。贊者酌酒於房中，出房立於冠者之左。賓揖，冠者就席右，南向。乃取酒詣席前北向祝之曰：“旨酒既清，嘉薦令芳，拜受祭之，以定爾祥，承天之休，壽考不忘。”冠者再拜，升席，南向，受盞。賓復(fù)位，東向答拜。冠者進(jìn)席前，跪祭酒，興，就席末，跪，啐酒，興，降席，授贊者盞，南向再拜。賓東向答拜。冠者遂拜贊者。贊者（？在）賓左，東向少退答拜）賓字冠者（賓降階東向。主人降階西向。冠者降自西階，少東南向。賓字之曰：“禮儀既備，令月吉日，昭告爾字，爰字孔嘉，髦士攸宜，宜之於嘏，永受保之，曰伯某父。”仲叔季唯所。冠者對(duì)曰：“某雖不敏，敢不夙夜祗來。”賓或別作辭，命以字之之意亦可）出就次（賓請(qǐng)退。主人請(qǐng)禮賓，賓出就次）主人以冠者見於祠堂（如祠堂章內(nèi)生子而見之儀，但改告辭曰某之子某，若某親某之子某，今日冠畢，敢見。冠者進(jìn)立於兩階間，再拜，馀并同。若宗子自冠，則改辭曰某今日冠畢敢見。遂再拜降復(fù)位馀并同。若冠者私室有曾祖、祖以下祠堂，則各因其宗子而見；自為繼曾祖以下之宗則自見）冠者見於尊長(zhǎng)（父母堂中南面坐，諸叔父兄在東序，諸叔父南向，諸兄西向，諸婦女在西序，諸叔母姑南向，諸姊嫂東向。冠者北向拜父母，父母為之起。同居有尊者，則父母以冠者詣其室拜之，尊長(zhǎng)為之起。還就東西序，每列再拜應(yīng)答，拜者答拜。若非宗子之子，則先見宗子及諸尊於父者於堂，乃就私室見於父母及馀親。若宗子自冠，有母則見於母如儀，族人宗之者皆來見於堂上，宗子西向拜其尊長(zhǎng)，每列再拜，受卑幼者拜）乃禮賓（主人以酒饌延賓，及賓贊者。酬之以幣而拜謝之。幣多少隨宜，賓贊有差）冠者遂出見於鄉(xiāng)先生及父之執(zhí)友（冠者拜，先生執(zhí)友皆答拜。若有誨之，則對(duì)如對(duì)賓之辭，且拜之，先生執(zhí)友不答拜）笄女子許嫁笄（年十五，雖未許嫁亦笄）母為主（宗子主婦，則其中堂。非宗子而與宗子同居，則於私室與。宗子不同居則如上儀）前期三日戒賓，一日宿賓。（賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之。以箋紙書其辭，使人致之。辭如冠禮，但子作女，冠作笄，吾子作某親或某封。凡婦人自稱於己之尊長(zhǎng)，則曰兒，卑幼則以屬於夫黨。尊長(zhǎng)則曰新婦，卑幼則曰老婦，非親戚而往來者各以其黨為稱，後放此）陳設(shè)（如冠禮，但於中堂布席如眾子之位）厥明陳服（如冠禮但用背子冠笄）序立（主婦如主人之位，將笄者雙紒衫子，房中南面）賓至，主婦迎入升堂。（如冠禮但不用贊者，主婦升自阼階）賓為將笄者加冠笄，適房服背子。（略如冠禮，但祝用始加之辭，不能則?。┠缩矗ㄈ绻诙Y辭亦同）乃字（如冠禮，但改祝辭髦士為女士）乃禮賓，皆如冠儀。家禮卷二家禮卷三宋朱子撰昏禮議昏男子年十六至三十，女子年十四至二十。（司馬公曰：古者，男三十而娶，女二十而嫁。今令文，男年十五，女年十三以上，并聽昏嫁。今為此說，所以參古今之道，酌禮令之中，順天地之理，合人情之宜也）身及主昏者無期以上喪乃可成昏（大功未葬，亦不可主昏。凡主昏如冠禮主人之法，但宗子自昏則以族人之長(zhǎng)為主）必先使媒氏往來通信，俟女氏許之，然後納采。（司馬公曰：凡議昏姻，當(dāng)先查其婿與婦之性行，及家法何如，勿茍慕其富貴。婿茍賢矣，今雖貧賤，安知異時(shí)不富貴乎？茍為不肖，今雖富盛，安知其異時(shí)不貧賤乎？婦者，家之所由盛衰也，茍慕其一時(shí)之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫而傲其舅姑，養(yǎng)成驕妬之性，異日為患，庸有極乎？借使因婦財(cái)以致富，依婦勢(shì)以取貴，茍有丈夫之志氣者，能無愧乎？又世俗好於繈褓童幼之時(shí)輕許為昏，亦有指腹為昏者，及其既長(zhǎng)，或不肖無賴，或身有惡疾，或家貧凍餒，或喪服相仍，或從宦遠(yuǎn)方，遂至棄信負(fù)約，速獄至訟者多多是以。先祖太尉嘗曰：吾家男女必俟既長(zhǎng)然後議昏，既通書，數(shù)月必成昏，故終身無此悔乃子孫所當(dāng)法也）納采（納其采擇之禮，即今所謂言定也）主人具書（主人即主昏者，書用牋紙，如世俗之禮。若族人之子則其父具書告於宗子）夙興，奉以告於祠堂。（如告冠儀。其祝版前同，但云：某之子某，若某之某親之子某，年已長(zhǎng)成，未有伉儷，已議娶某官某郡姓名之女，今日納采，不勝感愴，謹(jǐn)以……以後同。若宗子自昏則自告）乃使子弟為使者如女氏，女氏主人出見使者。（使者盛服如女氏。女氏亦宗子為主人，盛服出見使者。非宗子之女，則其父位于主人之右，尊則稍進(jìn)，卑則稍退。啜茶畢，使者起致辭曰：吾子有惠，祝室某也，某之某親某官，有先人之禮，使某請(qǐng)納采。從者以書進(jìn)，使者以書授主人。主人對(duì)曰：某之子若妹侄孫，蠢愚又弗能教。吾子命之，某不敢辭。北向再拜。使者避不答拜。使者請(qǐng)退，俟命，出就次。若許嫁者於主人為姑姊，則不云蠢愚又弗能教，馀辭并同）遂奉書以告於祠堂（如壻（？原文如此）家之儀，祝版前同，但云某之第幾女，若某親某之第幾女，年漸長(zhǎng)成，許嫁某官某郡姓名之子若某親某，今日納采不勝感愴，謹(jǐn)以……後同。）出，以復(fù)書授使者，遂禮之。（主人出，延使者升堂，授以復(fù)書。使者受之，請(qǐng)退。主人請(qǐng)禮賓，乃以酒饌禮使者。使者至是始與主人交拜如常日賓客之禮，其從者以禮之別室，皆（酉+守）以幣。）使者復(fù)命壻氏，主人復(fù)告於祠堂。（不用祝）納幣（古禮有聞名、納吉，今不能盡用，止用納采、納幣以從簡(jiǎn)便。）納幣（幣用色繪，貧富隨宜，少不過兩，多不逾十。今人更用釵釧、羊酒、果實(shí)之屬亦可。）具書，遣使如女氏。女氏受書，復(fù)書，禮賓。使者復(fù)命。并同納采之儀。（禮如納采，但不告廟。使者致辭改采為幣，從者以書、幣進(jìn)使者。以書授主人，主人對(duì)曰：吾子順先典，貺（kuang4，賜也）某重禮，某不敢辭，敢不承命？乃受書，執(zhí)事者受幣。主人再拜，使者避之，復(fù)進(jìn)請(qǐng)命。主人授以復(fù)書。馀并同。）親迎前期一日，女氏使人張陳其壻之室。（世俗謂之鋪房，然所襲陳者，但氊褥帳幔帷幙應(yīng)用之物，其衣服（金+巢）之篋笥，不必陳也。司馬公曰：曰，昏娶而論財(cái)，夷虜之道也。夫昏姻者所以合二姓之好，上以事宗廟，下以繼後世也。今世俗之貪鄙者，將娶婦，先問資裝之厚薄，將嫁女，先問聘財(cái)之多少。至於立契約云某物若干，某物若干，以求售其女者。亦有既嫁而復(fù)欺紿（dai4，欺騙）負(fù)約者，是乃狙儈賣婢鬻奴之法，豈得謂之士大夫昏姻哉？其舅姑既被欺紿，則殘虐其婦以攄（shu2，張也）其忿。由是愛其女者務(wù)厚其資裝以悅其舅姑者，殊不知彼貪鄙之人不可盈厭，，資裝既竭，則安用汝女哉？於是質(zhì)其女以責(zé)貨於女氏，貨有盡而責(zé)無窮，故昏姻之家往往終為仇讎矣。是以世俗生男則喜，生女則戚，至有不舉其女者，用此故也。然則，議昏姻有及於財(cái)者，皆勿與為昏姻可也。）厥明，壻家設(shè)位於室中。（設(shè)倚卓於兩位，東西相向，蔬果盤盞七筋如賓客之禮，酒壺在東位之後，又以卓子置合巹一於其南。有南北設(shè)二盥盆勺於室東隅，右設(shè)酒壺盞注於室外或別室，以飲從者。巹音謹(jǐn)，以小瓠一判而兩之。）女家設(shè)次於外。初昏，壻盛服。（世俗謂新壻帶花勝以擁蔽其面，殊失丈夫之容貌，勿用可也。)主人告於祠堂。（如納采儀，祝版前同。但云某之子某若某親之子某，將以今日親迎於某官某郡某氏，不勝感愴，謹(jǐn)以……後同。若宗子自昏則自告。）遂醮其子而命之迎。（先以卓子設(shè)酒注盞盤於堂上。主人盛服坐於堂之東序，西向。設(shè)壻席於其西北南向。壻升自西階，立於席西，南向。贊者取盞斟酒，執(zhí)之詣壻席前。壻再拜升席，南向受盞，跪祭酒，興，就席末啐酒，興，降席，授贊者盞，又再拜，進(jìn)詣父坐前，東向跪。父命之曰：往嬰爾相，承我宗事，勉率以敬，若則有常。壻曰：諾，唯恐不堪，不敢忘命。俛伏，興，出。非宗子之子，則宗子告於祠堂，而其父醮於私室如儀，但改宗事為家事。若宗子已孤而自昏者，則不用此禮。）壻出，乘馬。（以二燭前導(dǎo)）至女家，俟於次。（壻下馬，於大門外俟於次。）女家主人告於祠堂。（如納采儀，祝版前同，但云某之第幾女若某親某之第幾女，將以今日歸於某官某郡姓名，不勝感愴，僅以……以後同。）遂醮其女而命之。（女盛飾，姆相之，立於室外南向。父坐東序，西向。母坐西序，東向。設(shè)女席於母之東北，南向。贊者醮以酒如壻禮。姆導(dǎo)女出於母左。父起命之曰：敬之戒之，夙夜無違爾舅姑之命。母送至西階上，為之整冠斂帔（pei4），命之曰：勉之敬之，夙夜無違爾閨門之禮。諸母、姑、嫂、姊送至於中門之內(nèi)，為之整裙衫，申之以父母之命曰：既呢聽爾父母之言，夙夜無愆。非宗子之女則宗子告於祠堂，而其父醮於私室如儀。）主人出迎，壻入奠雁。（主人迎壻於門外，揖讓以入，壻執(zhí)雁以從，至於聽事。主人升自阼階，立，西向。壻升自西階，北向跪，置雁於地。主人侍者受之。壻俛伏，興，再拜。主人不答拜。若族人之女，則其父從主人出迎，立於其右，尊則稍進(jìn)，卑則稍退。凡贄用生雁，以生色繪交絡(luò)之，無則刻木為之，取其順陰陽往來之義。程子曰：取其不再偶也。）姆奉女出，登車。（姆奉女出中門，壻揖之，降自西階，主人不降。壻遂出，女從之。壻舉驕簾以俟。姆辭曰：未教，不足與為禮也。女乃登車。）壻乘馬先婦車。（婦車亦以二燭前導(dǎo)。）至其家，導(dǎo)婦以入。（壻至家，立於廳事，俟婦下車，揖之，導(dǎo)以入。）壻婦交拜。（婦從者布?jí)傧稏|方，須從者布婦席於西方。壻盥於南，婦從者沃之，進(jìn)帨。婦盥於北，壻從者沃之，進(jìn)帨。壻揖婦，就席，婦拜，壻答拜。）就坐飲食畢，壻出。（壻揖婦，就坐，壻東婦西。從者斟酒設(shè)饌。婦祭酒，舉肴，又斟酒。壻揖婦，舉飲不祭，無肴，又取巹分置，將婦之前，斟酒，壻揖婦，舉飲不祭，無肴。壻出就他室，姆與婦留室中，撤饌置室外，設(shè)席。壻從者餕婦之馀，婦從者餕壻之馀。）復(fù)入，脫服，燭出。（壻脫服，婦從者受之。婦脫服，壻從者受之。司馬公曰：古詩云，結(jié)發(fā)為夫婦，言自少年束發(fā)即為夫婦。猶李廣言結(jié)發(fā)與匈奴戰(zhàn)也。今昏姻乃有結(jié)法之禮，謬誤可笑，勿用可也。）太常案：結(jié)發(fā)，猶束發(fā)，成年之謂也。主人禮賓。（男賓於外廳，女賓於中堂。）婦見舅姑明日夙興，婦見於舅姑。（婦夙興，盛服俟見。舅姑坐於堂上，東西相向，各置卓子於前。家人男女少於舅姑者，立於兩序，如冠禮之?dāng)?。婦進(jìn)於阼階下，背面拜舅，升，奠贄幣於卓上，舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，背面拜姑，升，奠贄幣，姑舉以授侍者，婦降又拜。若非宗子之子而與宗子同居，則先行此禮於舅姑之私室，不同居則如上儀。）舅姑禮之。（如父母醮女之儀。）婦見於諸尊長(zhǎng)。（婦既受禮，降自西階。同居右尊於舅姑者，則舅姑以婦見於其室，如見舅姑之禮，還拜諸尊長(zhǎng)於兩序，如冠禮，無贄。小郎小姑皆相拜。非宗子之子而與宗子同居則既受禮，詣其堂上拜之，如舅姑禮，而還見於兩序。其宗子及尊長(zhǎng)不同居，則廟見而后往。）若冢婦，則饋於舅姑。（是日食時(shí)，婦家具盛饌酒壺，婦從者設(shè)蔬果卓子於堂上舅姑之前，設(shè)盥盤於阼階東南，帨架在東。舅姑既坐，婦盥升自西階，洗盞斟酒置舅卓子上，降，俟舅飲畢，又拜，遂獻(xiàn)姑，進(jìn)酒，姑受飲畢，婦降拜，遂執(zhí)饌升，薦於舅姑之前，侍立姑後，以俟卒食，撤飯。侍者撤馀饌，分置別室。婦就餕姑之馀，婦從者餕舅之馀。壻從者又餕婦之馀。非宗子之子則於私室如儀。）舅姑饗之。（如禮婦之儀，禮畢，舅姑先降自西階，婦降自阼階。）廟見三日，主人以婦見於祠堂。（古者三月而廟見，今以其太遠(yuǎn)，改用三日，如子冠而見之儀，但告辭曰：子某之婦某氏敢見，馀并同。）壻見婦之父母明日，壻往見婦之父母。（婦父迎送揖讓如客禮。拜即跪而扶之。入見婦母，婦母闔門左扉，立於門內(nèi)，壻拜於門外，皆有幣。婦父非宗子即先見宗子夫婦，不用幣，如上儀，然後見婦之父母。）次見婦黨諸親。（不用幣，婦女相見如上儀。）婦家禮壻如常儀。（親迎之夕，不當(dāng)見婦母及諸親及設(shè)酒饌，以婦未見舅姑故也。）宋史-禮六十八：士庶人婚禮。并問名於納采，并請(qǐng)期於納成。其無雁奠者，三舍生聽用羊，庶人聽以雉及雞鶩代。其辭稱吾子。親迎。質(zhì)明，掌事者設(shè)禰位廳事東間，南向。婿之父服其服，北面再拜，祝曰：“某子某，年若干，禮宜有室，聘某氏第幾女，以某日親迎，敢告。”子將行，父坐廳事，南向，子服其服，三舍生及品官子孫假九品服，馀并皂衫衣、折上巾。立父位西，少南，東向。贊者注酒於盞授子，子再拜，跪受，贊者又以饌設(shè)位前，子舉酒興，即坐飲食訖，降，再拜，進(jìn)立父位前，命之曰：“厘爾內(nèi)治，往求爾匹?！弊釉侔荩唬骸案也环蠲?。”又再拜，降出。初婚，掌事者設(shè)酒饌室中，置二盞於盤，婿服其服如前服，至女家，贊者引就次，掌事者設(shè)禰位，主人受禮，如請(qǐng)期之儀。主人謂女父。女盛服立房中，父升階立房外之東，西向。非南向者，各隨其所向。父立于門外之左，馀放此。贊者注酒於盞授女，女再拜受盞；贊者又以饌設(shè)於位前，女即坐飲食訖，降，再拜。父降立東階下，賓出次，賓謂婿。主人迎于門，揖賓入，賓報(bào)揖，從入。主人升東階，西面；賓升西階，進(jìn)當(dāng)房戶前，北面。掌事者陳雁於階，賓曰：“某受命于父，以茲嘉禮，躬聽成命。”主人曰：“某固愿從命。”賓再拜，降出，主人不降送。初，女出，父戒之曰：“往之汝家，無忘肅恭！”母戒之曰：“夙夜以思,無有違命！”諸母申之曰：“無違爾父母之訓(xùn)！”女出，婿先還，俟於門外。婦至，贊者引就北面立，婿南面，揖以入，至於室。掌事者設(shè)對(duì)位室中，婿婦皆即坐，贊者注酒於盞授婿及婦，婿及婦受盞飲訖。遂設(shè)饌，再飲、三飲，并如上儀。婿及婦皆興，再拜，贊者徹酒饌。見祖禰、見舅姑、醴婦、饗送者，如儀。家禮卷三家禮卷四宋朱子撰喪禮初終疾病遷居正寢。（凡疾病遷居正寢，內(nèi)外安靜，以俟氣絕。男子不絕於婦人之手，夫人不絕於男子之手。）既絕乃哭復(fù)。（侍者一人，以死者之上服甞經(jīng)衣者，左執(zhí)領(lǐng)，右執(zhí)腰，升屋中霤（liu4，房檐），北面，招以衣，三呼曰：某人復(fù)。畢，卷衣降覆尸上。男女哭擗無數(shù)。上服謂有官則，無官則襴衫、皂衫、深衣，婦人大袖背子。呼某人者，從生時(shí)之號(hào)。）立喪主。（凡主人，謂長(zhǎng)子，無則長(zhǎng)孫承重，以奉饋奠。其與賓客為禮，則同居之親且尊者主之。）主婦（謂亡者之妻，無則主喪者之妻。）護(hù)喪（以子弟知禮能干者為之。凡喪事皆稟之。）司書司貨（以子弟或吏仆為之。）乃易服不食。（妻子?jì)D妾，皆去冠及上服，被發(fā)。男子扱（xi1，收?。┥像牛锦?。馀有服者皆去華飾。為人後者為本生父母，及女子已嫁者，皆不被發(fā)徒跣。諸子三日不食，期九月之喪，三不食；三月之喪，再不食；親戚鄰里為糜粥以食之，尊長(zhǎng)強(qiáng)之，少食可也。扱上衽，謂插衣前襟之帶。華飾謂錦絹紅紫金玉珠翠之類。）治棺（護(hù)喪命匠擇木為棺，油杉為上，柏次之，土杉為下，其制方直，頭大尾小。僅取容身，勿令高大及為虛檐高足。內(nèi)外皆用灰漆，內(nèi)乃用瀝青溶瀉，厚半寸以上，煉熟秫米灰，鋪其底，厚四寸許，加七星版底，四隅各釘大鐵環(huán)，動(dòng)則以大索貫而舉之。司馬公曰，棺欲厚，然太厚則重而難以致遠(yuǎn)，又不必高大占地，使礦中寬易致摧毀，宜深戒之。槨雖圣人所制，自古用之，然板木歲久，終歸腐爛，徒使礦中寬大不能牢固，不若不用之為愈也?？鬃釉狨?，有棺而無槨。又許貧者還葬而無槨。今不欲用，非為貧也，乃欲保安亡者耳。程子曰：雜書有松脂入地千年為茯苓，萬年為琥珀之說，蓋物莫久於此，故以涂棺，古人已有用之者。）訃告於親戚僚友。（護(hù)喪、司書為之發(fā)書。若無，則主人自訃，親戚不訃，僚友自馀書。問，悉停以書來吊者，并須卒哭後答之。）

沐浴

襲

奠

為位

飯含

執(zhí)事者設(shè)幃及床，遷尸掘坎。

（執(zhí)事者以幃幛臥，內(nèi)侍者設(shè)床於尸床前，縱置之，施簣去薦，設(shè)席枕，遷尸其上，南首，覆以衾，掘坎於屏處潔地。）

陳襲衣。

（以卓子陳於堂前東壁下，西領(lǐng)，南上。幅巾一，充耳二，用白纊如栆核大，所以塞耳者也。幎目，帛方尺二寸，所以覆面者也。握手，用帛，長(zhǎng)尺二寸，廣五寸，所以裹手者也。深衣一，大帶一，履二，袍襖、汗衫、袴襪、勒帛裹肚之類，隨所用之多少。）

沐浴飯含之具。

（以卓子陳於堂前西壁下，南上。錢三實(shí)於小箱，米二升以新水淅，令精，實(shí)於盌。櫛一，沐巾一，浴巾二，上下體各用其一也。）

乃沐浴。

（侍者以湯入，主人以下皆出帷外，北靣。侍者沐髪，櫛之，睎以巾，撮為髻，抗衾而浴。拭以巾，剪爪。其沐浴馀水、巾櫛，棄於坎而埋之。）

襲。

（侍者設(shè)襲牀於幃外。施薦席褥枕。先置大帶、深衣、袍、襖、汗衫、袴、韈、勒帛、裏肚之類於其上，遂舉以入。置浴牀之西，遷尸其上。悉去病時(shí)衣及復(fù)衣，易以新衣，但未著幅巾、深衣、履。）

徙尸牀置堂中間。

（卑幼則各於室中間，馀言堂者放此。）

乃設(shè)奠。

（執(zhí)事者以卓子置脯醢，升自阼階。祝盥手，洗盞，斟酒，奠於尸東，當(dāng)肩巾之。祝以親戚為之。）

主人以下為位而哭。

（主人坐於牀東，奠北。眾男應(yīng)服三年者，坐其下，皆藉以槀。同姓期功以下，各以服次坐於其後，皆西面南上。尊行以長(zhǎng)幼坐於牀東北壁下，南向西上，藉以席薦。主婦，眾婦女，坐於牀西，藉以槀。同姓婦女以服為次，坐於其後，皆東向南上，尊行以長(zhǎng)幼坐於牀西北壁下，南向東上，藉以席薦。妾婢立於婦女之後，別設(shè)幃以障內(nèi)外。異姓之親，丈夫坐於帷外之東，北向西上，婦人坐於帷外之西，北向東上，皆藉以席，以服為行，無服在後。若內(nèi)喪，則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東，北向西上，異姓丈夫坐於帷外之西，北向東上。

三年之喪，夜則寢於尸旁，藉槀枕塊。病羸者藉以草薦可也。期以下寢於側(cè)近，男女異室，外親歸家可也。）

乃飯含。

（主人哭盡哀，左袒，自前扱於腰之右，盥手執(zhí)箱以入。侍者一人，挿匙於米盌（=碗），執(zhí)以從，置於尸西，以幎巾入。徹枕、覆面，主人就尸東，由足而西，牀上坐，東面舉巾，以匙抄米實(shí)於尸口之右，并實(shí)一錢又於左，於中亦如之。主人襲所袒衣，復(fù)位。）

侍者卒襲，覆以衾。

（加幅巾、充耳，設(shè)幎目，納履，乃襲深衣，結(jié)大帶，設(shè)握手，乃覆以衾。）

靈座

魂帛

銘旌

置靈座設(shè)魂帛。

（設(shè)椸（yi2，衣架）於尸南，覆以帕。置倚卓其前，結(jié)白絹為魂帛，置倚上。設(shè)香爐、香合、珓（jiao4，珓杯，占卜用具）杯、注、酒果於卓子上。侍者朝夕設(shè)櫛頮（hui4，洗臉）奉養(yǎng)之具，皆如平生。司馬公曰：“古者鑿木為重，以主其神。今令式亦有之，然士民之家未嘗識(shí)也。故用束帛依神，謂之魂帛，亦古禮之遺意也。世俗皆畫影置於魂帛之後。男子生時(shí)有畫像，用之猶無所謂。至於婦人，生時(shí)深居閨門，出則乘輜軿，擁蔽其面，既死，豈可使畫工直入深室，揭掩靣之帛，執(zhí)筆訾相，畫其容貎？此殊為非禮。又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀，此尤鄙俚不可從也?！保?/p>

立銘旌。

（以絳帛為銘旌，廣終幅，三品以上九尺，五品以下八尺，六品以下七尺。書曰：“某官某公之柩”，無官即隨其生時(shí)所稱。以竹為杠，如其長(zhǎng)，倚於靈座之右。）

不作佛事。

（司馬公曰：“世俗信浮屠，誑誘於始死及七七日、百日、朞年、再朞、除喪。飯僧設(shè)道塲，或作水陸大會(huì)，寫經(jīng)造像，修建塔廟，云為此者，滅彌天罪惡，必生天堂，受種種快樂，不為者必入地獄，銼燒舂磨，受無邉波吒之苦。殊不知人生含氣血，知痛癢，或剪爪剃髪從而燒斫之已不知苦，況於死者，形神相離，形則入於黃壤，朽腐消滅與木石等。神則飄若風(fēng)火，不知何之。借使銼燒舂磨，豈復(fù)知之？且浮屠所謂天堂地獄者，計(jì)亦以勸善而懲惡也。茍不以至公行之，雖鬼何得而治乎？是以唐廬州刺史李丹與妹書曰：‘天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入?！廊擞H死而儔浮屠，是不以其親為君子，而為積惡有罪之小人也。何待其親之不厚哉！就使其親實(shí)積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎？此則中智所共知，而舉世滔滔信奉之，何其易感而難燒也？甚者至有傾家破產(chǎn)然後已，與其如此，曷若早賣田營(yíng)墓而之乎？彼天堂地獄若果有之，當(dāng)與天地俱生。自佛法未入中國(guó)之前，人死而復(fù)生者亦有之矣，何故無一人誤入地獄，見閻羅等十王者耶？不學(xué)者固不足言，讀書知古者亦可以少悟矣！”）執(zhí)友親厚之人至此入哭可也。（主人未成服而來哭者，當(dāng)服深衣，臨尸哭盡哀，出拜靈座，上香再拜，遂吊主人，相向哭盡哀。主人以哭對(duì)，無辭。）小斂。（袒，括髪，免，髽，奠，代哭。）厥明。（謂死之明日。）執(zhí)事者陳小斂衣衾。（以卓陳於堂東北壁下，據(jù)死者所有之衣，隨宜用之，若多則不必盡用也。衾用復(fù)者。絞，橫者三，縱者一，皆以細(xì)布或彩一幅而析其兩端為三，橫者取足以周身相結(jié)，縱者取足以掩首至足而結(jié)於身中。）設(shè)奠。（設(shè)卓子於阼階東南，置奠饌及盞注於其上，中之。設(shè)盥盆帨巾各二於饌東，其東有臺(tái)者，祝所盥也，其西無臺(tái)者，執(zhí)事者所盥也。別以卓子設(shè)潔滌盆、新拭巾於其東，所以洗盞拭盞也。此一節(jié)至遣并同。）具括發(fā)麻，免布，髽麻。（括髪謂庥（xiu1）繩撮髻，又以布為頭□也。免謂裂布或縫絹廣寸，自項(xiàng)向前交於額上，郤遶髻如著掠頭也。髽亦用麻繩撮髻，竹木為簮也。設(shè)之皆於別室。）設(shè)小斂牀、布絞、衾衣。（設(shè)小歛牀，施薦席褥，於西階之西，鋪絞衾衣，舉之升自西階，置於尸南。先布絞之橫者三於下，以備周身相結(jié)。乃布縱者一於上，以備掩首及足也。衣或顛或倒，但取正方，唯上衣不倒。）乃遷襲奠。（執(zhí)事者遷置靈座西南，俟設(shè)新奠乃去之。後凡奠，皆放此。）遂小斂。（侍者盥手，舉尸。男女共扶助之，遷於小歛牀上。先去椀（=碗），而舒絹，疊衣，以藉其首，仍卷兩端以補(bǔ)兩肩空處，又卷衣夾其兩脛，取其正方，然後以馀衣掩尸。不紐，裹之以衾而未結(jié)以絞。未掩其面，蓋孝子猶俟其復(fù)生，欲時(shí)見其面故也。歛畢則覆以衾。）主人主婦憑尸哭擗。（主人西向憑尸哭擗。主婦東向亦如之。凡子於父母，憑之。父母於子，夫於妻，執(zhí)之。婦於舅姑，奉之。舅於婦，撫之，於昆弟，執(zhí)之。（太常案，此段不可解。慿之奉之，或含敬而近之。撫之執(zhí)之，則觸之乎？而舅於婦，亦能撫之乎？壞男女之大別！殊不可解?。┓矐{尸，父母先，妻子後。）袒，括發(fā)，免，髽於別室。（男子斬衰者，袒，括髪。齊衰以下至同五世祖者，皆袒，免，於別室。婦人髽於別室。）還遷尸牀於堂中。（執(zhí)事者徹襲牀，遷尸其處?？拚邚?fù)位，尊長(zhǎng)坐，卑幼立。）乃奠。（祝帥執(zhí)事者盥手，舉饌，升自阼階，至靈座前，祝，焚香，洗盞，斟酒，奠之。卑幼者皆再拜，侍者巾之。）主人以下哭盡哀，乃代哭不絕聲。大斂。厥明。（小歛之明日，死之第三日也。司馬公曰：“禮曰，三日而歛者，俟其復(fù)生也。三日而不生，則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具，或未辦，或漆棺未乾，雖過三日亦無傷也。世俗以陰陽拘忌，擇日而歛，盛暑之際，至有汁出蟲流，豈不悖哉！”）執(zhí)事者陳大斂衣衾。（以卓子陳於堂東壁下，衣無常數(shù)，衾用有綿者。）設(shè)奠臭。（如小歛之儀。）舉棺入，置於堂中稍西。（執(zhí)事者先遷靈座及小歛奠於旁側(cè)。役者舉棺以入，置於牀西，承以兩凳，若卑幼則於別室。役者出，侍者先置衾於棺中，垂其裔於四外。司馬公曰：“周人殯於西階之上，今堂室異制，或狹小，故但於堂中少西而已。今世俗多（鑚去金加歹，zuan1，同攢cuan2）於僧舎，無人守視，往往以年月未利，逾數(shù)十年不葬，或?yàn)楸I賊所發(fā)，或?yàn)樯鶙?，不孝之罪孰大於此？”）乃大斂。（侍者與子孫婦女俱盥手，掩首，結(jié)絞，共舉尸，納於棺中，實(shí)生時(shí)所落髪齒及所剪爪於棺角，又揣其空缺處卷衣塞之，務(wù)令充實(shí)不可揺動(dòng)。謹(jǐn)勿以金玉珍玩置棺中，啟盜賊心。收衾，先掩足，次掩首，次掩左，次掩右，令棺中平滿。主人主婦憑哭盡哀，婦人退入幕中。乃召匠加蓋，下釘，徹牀，覆柩以衣。祝取銘旌，設(shè)跗於柩東，復(fù)設(shè)靈座於故處，留婦人兩人守之。司馬公曰：“凡動(dòng)尸舉柩，哭擗無筭。然歛殯之際，亦當(dāng)輟哭臨視，務(wù)令安固，不可但哭而已?！卑垂耪叽髿a而殯，既大歛則累墼（ji1，磚塊）涂之，今或漆棺未乾，又南方土多螻蟻不可涂殯，故從其便。

設(shè)靈牀於柩東。

（牀帳薦席屏枕衣被之屬皆如平生時(shí)。）

乃設(shè)奠。

（如小歛之儀。）

主人以下各歸喪次。

（中門之外，擇樸陋之室為丈夫喪次。斬衰寢苫枕塊，不脫絰帶，不與人坐焉，非時(shí)見乎母也，不及中門。齊衰寢席。大功以下異居者，既殯而歸，居宿於外三月而復(fù)寢。婦人次於中門之內(nèi)，別室或居殯側(cè)，去帷帳衾褥之華麗者，不得輙至男子喪次。）

止代哭者。

成服。

厥明。

（大歛之明日，死之第四日也。）

五服之人各服其服入就位，然後朝哭相吊如儀。

服之制，一曰斬衰三年。

（斬，不緝也。衣裳皆用極麤生布，旁及下際皆不緝也。裳，前三幅，後四幅，縫內(nèi)向，前後不連，每幅作三（輒去車加巾）。（輒去車加巾），謂屈其兩邉相著而空其中也。衣長(zhǎng)過腰，足以掩裳上際，縫外向。背有負(fù)版，用布方尺八寸，綴於領(lǐng)下垂之。前當(dāng)心有衰，用布長(zhǎng)六寸廣四寸，綴於左衿之前。左右有辟領(lǐng)，各用布方八寸屈其兩頭，相著為廣四寸，綴於領(lǐng)下，在負(fù)版兩旁各攙（chan1）負(fù)版一寸。兩腋下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺。正方一尺之外，上於左旁裁入六寸，下於右旁裁入六寸，便於盡處相望斜裁，卻以兩方左右相（上水下曰，ta4）綴於衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。冠比衣裳用布稍細(xì)，紙糊為材，廣三寸，長(zhǎng)足跨頂，前後裹以布，為三陬（zou1），皆向右縱縫之。用麻繩一條，從額上約之，至頂後交過前，各至耳結(jié)之以為武。屈冠兩頭入武內(nèi)，向外反屈之，縫於武。武之馀繩垂下為纓，結(jié)於頥下。首絰以有子麻為之，其圍九寸，麻本在左，從額前向右圍之，從頂過後，以其末加於本上，又以繩為纓以固之，如冠之制。腰絰大七寸有馀，兩股相交，兩頭結(jié)之，各存麻木，散垂三尺，其交結(jié)處兩旁各綴細(xì)繩系之。絞帶用有子麻繩一條，大半腰絰，中屈之為兩股，各一尺馀，乃合之，其大如絰，圍腰從左，過後至前，乃以其右端穿兩股間而反揷於右，在絰之下。其杖用竹，髙齊心，本在下。屨亦麤麻為之。婦人則用極麤生布為大袖長(zhǎng)裙、蓋頭，皆不緝，布頭（xu1，束發(fā)之巾），竹釵，麻屨。眾妾?jiǎng)t以背子代大袖。凡婦人皆不杖。其正服則子為父也。其加服則嫡孫父卒為祖，若曾髙祖承重者也，父為嫡子，當(dāng)為後者也。其義服則婦為舅也。夫承重則從服也。為人後者為所後父也，為所後祖承重也，夫?yàn)槿酸釀t妻從服也。妻為夫也。妾為君也。）

二曰齊衰三年。

（齊，緝也。其衣裳冠制并如斬衰，但用次等麤生布，緝其旁及下際。冠以下為武及纓。首絰以無子庥為之，大七寸馀，本在右，末系本下，布纓。腰絰大五寸馀。絞帶以布為之，而屈其右端尺馀。丈以桐為之，上圓下方。婦人服同斬衰，但布用次等為異。後皆放此。其正服則子為母也，士之庻子為其母同，而為父後則降也。其加服則嫡孫父卒為祖母，若曽髙祖母承重者也，母為嫡子，當(dāng)為後者也。其義服則婦為姑也，夫承重則從服也，為繼母也，為慈母，謂庻子無母而父命他妾之無子者慈已也，繼母，為長(zhǎng)子也，妾為君之長(zhǎng)子也。）

杖期。

（服制同上，但又用次等生布。其正服則嫡孫父卒祖在，為祖母也。其服降則為嫁母出母也。其義服則為父卒繼母嫁而已從之者也，夫?yàn)槠抟?。子為父後則為出母嫁母無服，繼母出則無服也。）

不杖期。

（服制同上，但不杖，又用次等生布。其正服則為祖父，母女雖適人不降也，庶子之子為父之母，而為祖後則不服也，為伯叔父也，為兄弟也，為眾子男女也，為兄弟之子也，為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也，婦人無夫與子者為其兄弟姊妹及兄弟之子也，妾為其子也。其加服則為嫡孫，若曾元孫當(dāng)為後者也，女適人者為兄弟之為父後者也。其降服則嫁母出母為其子，子雖為父後猶服也，妾為其父母也。其義服則繼母嫁母為前夫之子從已者也，為伯叔母也，為夫兄弟之子也，繼父同居父子皆無大功之親者也，妾為女君也，妾為君之眾子也，舅姑為嫡婦也。）五月。（服制同上。其正服則為曾母女適人者，不降也。）三月（服制同上。其正服，則為髙祖父母，女適人者不降也。其義服，則繼父不同居者，謂先同今異或雖同居而繼父有子，已有大功以上親者也，其元不同居者則不服。）三曰大功九月（服制同上，但用稍粗熟布，無負(fù)版、衰、辟領(lǐng)，首絰五寸馀，腰絰四寸馀。其正服，則為從父兄弟姊妹，謂伯叔父之子也，為眾孫男女也。其義服，則為眾子?jì)D也，為兄弟子之婦也，為夫之祖父母伯叔，父母兄弟子之婦也，夫?yàn)槿酸嵴咂淦逓楸旧斯靡?。）四曰小功五月（服制同上，但用稍熟?xì)布，冠左縫，首絰四寸馀，腰絰三寸馀。其正服，則為從祖、祖父、從祖、祖姑，謂祖之兄弟姊妹也，為兄弟之孫，為從祖父、從祖姑，謂從祖、祖父之子、父之從父也，為從父兄弟之子也，為從祖兄弟姊妹，謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者也，為外祖父母，謂母之父母也，為舅謂母之兄弟也，為甥也，為從母，謂母之姊妹也，為姊妹之子也，為同母異父之兄弟姊妹也。其義服，則為從祖祖母也，為夫兄弟之孫也，為從祖母也，為夫從兄弟之子也，為夫之姑姊妹適人者不降也，女為兄弟侄之妻，已適人亦不降也，為娣姒婦，謂兄弟之妻相名，長(zhǎng)婦謂次婦曰娣婦，娣婦謂長(zhǎng)婦曰姒婦也，庶子為嫡母之父母兄弟姊妹，嫡母死則不服也，母出則為繼母之父母兄弟姊妹也，為庻母慈己者，謂庻母之乳養(yǎng)己者也，為嫡孫若曾元孫之當(dāng)為後者之婦，其姑在則否也，為兄弟之妻也，為夫之兄弟也。）五曰緦麻三月（服制同上，但用極細(xì)熟布，首絰三寸，腰絰二寸，并用熟麻，纓亦如之。其正服，則為族曾祖父、族曾祖姑，謂曾祖之兄弟姊妹也，為兄弟之曾孫也，為族祖父、族祖姑，謂族曾祖父之子也，為從父兄弟之孫也，為族父、族姑，謂族祖父之子也，為從祖兄弟之子也，為族兄弟姊妹，謂族父之子所謂三從兄弟姊妹也，為曾孫、元孫也，為外孫也，為從母兄弟姊妹，謂從母之子也，為外兄弟，謂姑之子也，為內(nèi)兄弟，謂舅之子也。其降服，則庶子為父後者為其母，而為其母之父母兄弟姊妹則無服也。其義服，則為族曾祖母也，為夫兄弟之曾孫也，為族祖母也，為夫從兄弟之孫也，為族母也，為夫從祖兄弟之子也，為庶孫之婦也，士為庶母謂父妾之有子者也，為也，為壻也，為妻之父母，妻亡而別娶亦同，即妻之親母，雖嫁出猶服也，為夫之曾祖髙祖也，為夫之從祖祖父母也，為兄弟孫之婦也，為夫兄弟孫之婦也，為夫之從祖父母也，為從父兄弟子之婦也，為夫從兄弟子之婦也，為夫從父兄弟之妻也，為夫之從父姊妹適人者不降也，為夫之外祖父母也，為夫之從母及舅也，為外孫婦也，女為姊妹之子?jì)D也，為甥婦也。）凡為殤服，以次降一等（凡年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八嵗為下殤。應(yīng)服期者，長(zhǎng)殤降服大功九月，中殤七月，下塲小功五月。應(yīng)服大功以下，以次降等。不滿八嵗為無服之殤，哭之以日，易月，生未三月則不哭也。男子已娶女子許嫁皆不為殤。）凡男為人後，女適人者，為其私親皆降一等，私親之為之也亦然（女適人者降服，未滿被出則服其本服，已除則不復(fù)服也。凡婦服夫黨當(dāng)喪而出，則除之。凡妾為其私親則如眾人。）成服之日，主人及兄弟始食粥（諸子食粥，妻妾及期、九月疏食水飲不食菜菓，五月、三月者飲酒食肉不與宴樂。自是無故不出，若以喪事及不得已而出入，則乘樸馬、布鞍、素轎、布簾。）凡重喪未除而遭輕喪，則制其〈疑四庫缺文〉而哭之，月朔設(shè)位，服其服而哭之。既畢返重服。其除之也，亦服輕服，若除重喪而輕服未除，則服輕服以終其馀日朝夕哭奠上食朝奠（每日晨起，主人以下皆服其服入就位。尊長(zhǎng)坐哭，卑者立哭，侍者設(shè)盥櫛之具於靈牀側(cè)，奉魂帛出就靈座，然後朝奠。執(zhí)事者設(shè)蔬果、脯醢。祝盥手，焚香，斟酒。主人以下再拜，哭盡哀。）食時(shí)上食（如朝奠儀。）夕奠（如朝奠儀，卑。主人以下奉魂帛入，就靈牀哭盡哀。）哭無時(shí)（朝夕之間，哀至則哭於喪次。）朔日則於朝奠設(shè)饌（饌用肉魚麫米食羮飯各一器，禮如朝奠之儀。）有新物則薦之（如上食儀。）吊奠賻凡吊皆素服（幞頭衫帶皆以白生絹為之。）奠用香茶燭酒果（有狀或用食物即別為文。）賻用錢帛（有狀惟親友分厚者有之。）具刺通名（賓主皆有官則具門狀，否則名紙題其陰面，先使人通之與禮物俱入。）入哭奠訖，乃吊而退（既通名，喪家炷火然，燭布席，皆哭以俟。護(hù)喪出迎。賓入，至廳事，進(jìn)揖曰：“竊聞某人傾背，不勝驚怛，敢請(qǐng)入酹，并伸慰意?！弊o(hù)喪引賓入，至靈座前哭盡哀，再拜，焚香，跪，酹茶酒，俛伏興。護(hù)喪至哭者，祝跪讀，奠賻狀於賓之右，畢，興。賓主皆哭盡哀。實(shí)再拜。主人哭，出西向，稽顙再拜。賓亦哭，東向答拜，進(jìn)曰：“不意兇變，某親某官，奄忽傾背，伏惟哀慕，何以堪處?！敝魅藢?duì)曰：“某罪逆深重，禍延某親，伏蒙奠酹，并賜臨慰，不勝哀感?！庇衷侔荨Ｙe答拜，又相向哭盡哀。賓先止，寛譬主人曰：“修短有數(shù)，痛毒奈何。愿抑孝思，俯從禮制?！蹦艘径?。主人哭而入。護(hù)喪送至廳事，茶湯而退。主人以下止哭。若亡者官尊即云薨逝，稍尊即云捐館，生者官尊則云奄棄榮養(yǎng)，存亡俱無官即云色養(yǎng)，若尊長(zhǎng)拜賔，禮亦同此，惟其辭各如啟狀之式，見卷末。）聞喪奔喪始聞?dòng)H喪哭（親謂父母也。以哭答使者，又哭盡哀，問故。）易服（裂布為四腳，白布衫，繩帶，麻屨。）遂行（日行百里，不以夜行，雖哀戚猶辟害也。）道中哀至則哭（哭避市邑喧繁之處。司馬公曰：“今人奔喪及從柩行者，遇城邑則哭，過則止，是飾詐之道也。”）望其州境，其縣境，其城，其家皆哭（家不在城則望其鄉(xiāng)哭。）入門詣柩前再拜，再變服，就位哭（初變服如初喪，柩東西面，坐哭盡哀，又變服如小歛，亦如之。）後四日成服（與家人相吊。賓至，拜之如初。）若未得行則為位不奠（設(shè)椅子一枚，以代尸柩，左右前後設(shè)位，哭如儀，但不設(shè)奠。若喪側(cè)無子孫則此中設(shè)奠如儀。）變服（亦以聞後之第四日。）在道至家皆如上儀（若喪側(cè)無子孫則在道朝夕為位，設(shè)奠，至家但不變服，其相吊拜賓如儀。）若既葬則先之墓哭拜（之墓者，望墓哭，至墓哭，拜如在家之儀。未成服者變服於墓，歸家詣靈座前哭拜。四日成服如儀。已成服者亦然，但不變服。）齊衰以下聞喪為位而哭（尊長(zhǎng)於正堂卑幼於別室。司馬公曰：“今人皆擇日舉哀。凡悲哀之至，在初聞喪即當(dāng)哭之，何暇擇日？但法令有不得於州縣公廨舉哀之文，則在官者當(dāng)哭於儈舎，其它皆哭於本家可也。”）若奔喪則至家成服（奔喪者釋去華盛之服，裝辦即行，既至齊衰，望鄉(xiāng)而哭。大功望門而哭，小功以下至門而哭。入門詣柩前哭，再拜成服，就位哭吊如儀。）若不奔喪則四日成服（不奔喪者齊衰三日中，朝夕為位會(huì)哭。四日之朝成服，亦如之。大功以下始聞喪為位，會(huì)哭，四日成服，亦如之。皆毎月朔為位會(huì)哭，月數(shù)既滿，次月之朔乃為位會(huì)哭而除之。其間哀至則哭可也。）治葬三月而葬，前期擇地之可葬（司馬公曰：“古者天子七月，諸侯五月，大夫三月，士逾月而葬。今五服年月，敕王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說，既擇年月日時(shí)，又擇山水形勢(shì)以為子孫貧富貴賤賢愚夀夭盡繋於此，而其為術(shù)又多不同，爭(zhēng)論紛紜無時(shí)可決，至有終身不葬，或累世不葬，或子孫衰替忘失處所，遂棄捐不葬者，正使殯葬實(shí)能致人禍福，為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露而自求其利耶？悖禮傷義無過於此！然孝子之心慮患深逺，恐淺則為人所抇，深則濕潤(rùn)速朽，故必求土厚小深之地而葬之，所以不可不擇也。”或曰，家貧鄉(xiāng)逺不能歸葬則如之何？公曰：“子游問喪具，夫子曰：‘稱家之有亡?！佑卧唬骸型鰹鹾觚R？’夫子曰：‘有，無過禮。茍亡矣，歛手足形，還葬懸棺而窆，人豈有非之者哉？’昔亷范千里負(fù)喪，郭平自賣營(yíng)墓，豈待豐富然後葬其親哉？在禮，未葬不變服，食粥，居廬，寢苫枕塊，葢閔親之未有所歸，故寢食不安。奈何舎之出逰，食稻衣錦，不知其何以為心哉？世人又有逰宦沒於逺方，子孫火焚其柩，收燼歸葬者，夫孝子愛親之肌體，故歛而藏之，殘毀它人之尸，在律猶嚴(yán)。況子孫乃悖謬如此！其始蓋出於?胡之俗，浸染中華，行之既乆，習(xí)以為常。見者恬然曾莫之怪，豈不哀哉！延陵季子適齊，其子死，葬於嬴博之間?？鬃右詾楹隙Y。必也不能歸葬，葬於其地可也。豈不猶愈於焚之哉？”抇音骨。惡音烏。齊，子細(xì)切。窆，彼歛反。程子曰：“卜其宅兆，卜其地之羙惡也。非陰陽家所謂禍福者也。地之羙則其神靈安，其子孫盛。若培壅其根而枝葉茂，理固然矣。地之惡者則反是。然則曷謂地之羙者？土色之光潤(rùn)，草木之茂盛，乃其騐也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑以擇地之方位，決日之兇吉，不亦泥乎？甚者不以奉先為計(jì)，而専以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也！惟五患者不得不謹(jǐn)，須使它曰不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢(shì)所奪，不為耕犁所及也?！币槐驹?，所謂五患者，溝渠、道路、避村落、逺井窖。愚按，古者葬地葬日皆決於。今人不曉占法，且從俗擇之可也。）擇日開塋域祠（主人既朝哭，帥執(zhí)事者於所得地掘兆，四隅外其壤掘中南，其壤各立一標(biāo)，當(dāng)南門立兩標(biāo)。擇逺親或賔客一人告后土氏。執(zhí)事者設(shè)位於中標(biāo)之左，南向，設(shè)盞注酒果脯醢於其前，又設(shè)盥盆帨巾二於其東南，其東有臺(tái)架，告者所盥，其西無者，執(zhí)事者所盥也。告者吉服入立於神位之前，北向，執(zhí)事者在其後。東上，皆再拜。告者與執(zhí)事者皆盥帨。執(zhí)事者一人取酒注，西向跪，一人取盞，東向跪。告者斟酒，反注，取盞，酹於神位前，俛伏興，少退，立。祝執(zhí)版告於告者之左，東向跪，讀之曰：“維某年嵗月朔日，子某官姓名，敢告於后土氏之神，今為某官姓名，營(yíng)建宅兆，神其保佑，俾無後艱，謹(jǐn)以清酌酺醢，祗薦於神，尚饗?！庇?，復(fù)位。告者再拜。祝及執(zhí)事者皆再拜，徹出。主人若歸，則靈座前哭，再拜，後放此。）遂穿壙（司馬公曰：“今人葬有二法，有穿地直下為壙而以窆者，有鑿隧道旁穿土室而攛柩於其中者。按古者唯天子得為隧道，其它皆直下為壙，而懸棺以窆。今當(dāng)以此為法，其穿地宜狹而深。狹則不崩損，深則盜難近也。”）作灰隔（穿壙既卑，先布炭末於壙底，筑實(shí)，厚二三寸，然後布石灰細(xì)沙黃土拌勻者於其上，灰三分，二者各一可也，筑實(shí)，厚二三寸。別用薄板為灰隔，如槨之狀，內(nèi)以瀝清涂之，厚三寸許，中取容棺，墻高於棺四寸許，置於灰上。乃於四旁旋下四物，亦以薄板隔之，炭末居外，三物居內(nèi)如底之厚。筑之既實(shí)，則旋抽其板，近上復(fù)下炭灰等而筑之，反墻之平而止。蓋既不用槨，則無以容瀝清，故為此制。又炭御木根，辟水蟻，石灰得沙而實(shí)，得土而黏，歳乆結(jié)為全石，螻蟻盜賊皆不能進(jìn)也。程子曰：“古人之葬欲比化，不使土親膚。今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚，況親之遺骨，當(dāng)如何哉？世俗淺識(shí)惟欲不見而已，又有求速化之說者，是豈知必誠(chéng)必信之義，且非欲求其不化也。未化之間，保藏當(dāng)如是耶？”）刻志石（用石二片，其一為蓋，刻云：“有宋某官某公之墓”，無官者則書其字曰：“某君某甫”其一為底，刻云：“有宋某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日葬於某鄉(xiāng)某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人”婦人夫在則葢云：“有宋某官姓名某封某氏之墓”無封則云“妻”夫無官則書夫之姓名，夫亡則云“某官某公某封某氏”夫無官則云“某君某甫妻某氏”其底敘“年若干適某氐因夫子致封號(hào)”無則否。葬之日，以二石字而相向，而以鐵束束之，埋之壙前，近地面三四尺間，葢慮異時(shí)陵谷變遷或誤為人所動(dòng)，而此石先見，則人有知其姓名者庶能為掩之也。）造明器（刻木為車馬仆從侍女各執(zhí)奉養(yǎng)之物，象平生而小。準(zhǔn)令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。）下帳（謂牀帳茵席倚卓之類，亦象平生而小。）苞（bao1，草席）（竹掩一，以盛遣奠馀脯。）筲（shao1，盛飯竹器）（竹器五，以盛五榖。）甖（ying1，小口大腹瓶）（梵器三，以盛酒脯醢。司馬公曰：“自明器以下，俟實(shí)土及半，乃於其旁穿便房以貯之。”愚按此雖古人不忍死其親之意，然實(shí)非有用之物，且脯肉腐敗生蟲聚蟻尤為非便，不可用也。）大轝（古者桺（即柳，指棺木和柩車的裝飾）居制度甚詳，今不能然，但從俗為之，取其牢固平穩(wěn)而已。其法用兩長(zhǎng)杠，杠上加伏兔，附杠處為圓鑿，別作小方牀以載柩，足高二寸，旁立兩柱，柱外施圓枘，令入鑿中，長(zhǎng)出其外，枘鑿之間湏極圓滑，以膏涂之，使其上下之際柩常適平，兩柱近上，更為方鑿，加橫扄（jiong3），扄兩頭出柱外者更加小扄，杠兩頭施橫杠，橫杠上施短杠，短杠上或更加小杠，仍多作新麻大索以備札縛。此皆切要實(shí)用不可闕者。但如此制而以衣覆棺，亦足以少華。道路或更欲加飾，則以竹為之，格以彩結(jié)之，上如撮蕉亭，施帷幔，四角垂流蘇而已，然亦不可太高，恐多罣（同掛）礙，不湏（同須）太華，徒為觀羙。若道路逺，決不可為此虛飾，但多用油單裹柩以防雨水而已。）翣

（以木為筐，如扇而方，兩角高廣二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄長(zhǎng)五尺。黼翣畫黼。黻翣畫黻。畫翣畫云氣。其縁皆為云氣，皆畫以紫準(zhǔn)格。）

作主

（程子曰：“作主用栗，趺方四寸，厚寸二分，鑿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分，剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，四分居前，八分居後頷下。陷中長(zhǎng)六寸，廣一寸，深四分。合之，植於趺下，齊竅，其旁以通，中圓徑四分，居三寸六分之下，下距趺面七寸二分。以粉涂其前面?！?/p>

司馬公曰：“府君夫人共為一櫝”。愚按，古者虞主用桑，將練而後易之以栗，今於此便作栗主，以從簡(jiǎn)便，或無栗止用木之堅(jiān)者，櫝用黒漆且容一主，夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制。）

遷柩

朝祖

奠賻

陳器

祖奠

發(fā)引前一日因朝奠以遷柩告

（設(shè)饌?cè)绯?。祝斟酒訖，北面跪，告曰：“今以吉辰遷柩，敢告。”俛伏興。主人以下哭盡哀，再拜。葢古有啟殯之奠，今既不涂殯，則其禮無所施，然又不可全無節(jié)文，故為此禮也。）

奉柩朝於祖

（將遷柩，役者入，婦人退避。主人及眾主人輯杖立視。祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。執(zhí)事者奉奠及倚