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文檔簡介
《大風(fēng)歌》與西漢宗廟樂舞建設(shè)考索楊允
(渤海大學(xué)文學(xué)院,遼寧錦州121013)
劉邦的《大風(fēng)歌》大氣磅礴,是漢代文學(xué)藝術(shù)名作。劉邦去世后,《大風(fēng)歌》成為祭樂,在高祖原廟中四時歌舞。雖為廟樂,但《大風(fēng)歌》卻并未被納入到漢朝祖廟的廟樂系統(tǒng)。自劉邦建漢,直至宣帝,西漢的廟樂建設(shè)經(jīng)過幾代君臣百余年的探索,吸納上古乃至秦廟樂的精髓,終于建立了“祖有功而宗有德”[1](P436)的宗廟制度,確立了“歌者,所以發(fā)德也;舞者,所以明功也”[1](P436)的廟樂理念,形成了以“一祖二宗”即高祖、太宗(文帝)、世宗(武帝)為主的宗廟樂舞體系。廟樂是漢代禮樂文化乃至文化制度建設(shè)的重要成果,對于中國古代文化及文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展具有重要的影響。
一、《大風(fēng)歌》與漢初原廟祭樂
《大風(fēng)歌》是一首真摯、雄渾、悲壯的抒情之作。漢十一年,淮南王英布謀反,劉邦親征,大破英布軍。返回時,途經(jīng)沛縣,劉邦特意停留,在沛宮設(shè)宴,邀請昔日的父老子弟宴飲。席間,沛縣少年一百二十人歌唱助興。酒意正濃,劉邦親自擊筑,放聲歌唱自己即興創(chuàng)作的詩篇:“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng),威加海內(nèi)兮歸故鄉(xiāng),安得猛士兮守四方!”[1](P389)又讓兒童們一起相和歌唱,自己邊唱邊舞,感傷落淚。沛是劉邦的故鄉(xiāng),是他非凡人生和偉業(yè)的發(fā)祥地。秦二世元年,劉邦年四十八,起兵,立為沛公。三年滅秦,再經(jīng)五年滅楚,建立漢王朝。又經(jīng)數(shù)年戰(zhàn)爭,剪除實(shí)力強(qiáng)大的異姓諸侯王,鞏固了劉氏政權(quán)。歌詩以“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)”隱喻秦末群雄奮起反抗暴政的斗爭,而劉邦自己也經(jīng)過艱苦卓絕的征戰(zhàn),成為天下的主宰,威加海內(nèi)。劉邦自起兵,家遭亂離。《史記·高祖本紀(jì)》張守節(jié)《正義》引《漢儀注》云:“高帝母起兵時死小黃城,后于小黃立陵廟?!盵1](P342)劉邦兵敗彭城,倉皇中尋找家室,妻兒逃亡,不相得,稍后才找到兒子劉盈。他的父親被項(xiàng)羽俘獲,楚漢在廣武苦戰(zhàn)時,險(xiǎn)些被項(xiàng)羽烹死。雖然項(xiàng)伯說“為天下者不顧家”[1](P328),可劉邦家眷經(jīng)歷的離亂危亡是很慘重的。劉邦從自為沛公到去世,十四年征戰(zhàn),親臨戰(zhàn)陣,遍體傷痕?!妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》司馬貞《索隱》引《三輔故事》云:“楚漢相距于京索間六年,身被大創(chuàng)十二,矢石通中過者有四?!盵1](P377)劉邦重傷十余次,竟有四次箭射胸腹。漢十一年擊英布時,劉邦被流矢所中,傷勢嚴(yán)重,返回長安不久即發(fā)病而死。與沛縣父老相聚,就是在這次平定英布從淮南返回長安繞道沛縣之時。劉邦可能預(yù)感到這是榮歸故里的最后機(jī)會,因此以抱病之軀同父老相聚飲酒。此時,人生坎坷,生命存亡,社稷興衰,匯集胸臆?!案惺幮撵`,非陳詩何以展其義?非長歌何以騁其情?”[2](P3)《大風(fēng)歌》既是一代雄主的慷慨抒情,也是烈士暮年的人生回顧,表達(dá)了劉邦的人生、蒼生、社稷之感。同時,作品也隱隱傳達(dá)了將士和沛中父老的群體感受。那些與他一同起兵的人也都經(jīng)歷了戰(zhàn)爭的苦難與傷痛。諸將披堅(jiān)執(zhí)銳,攻城野戰(zhàn),傷痕累累,乃至付出生命。劉邦重返沛縣,諸將身體創(chuàng)痛,父老子弟喪亡者,不可勝數(shù)。他作《大風(fēng)歌》時,諸將、父老豈能不慨嘆傷懷。戰(zhàn)爭、亂離、傷痛、成功,《大風(fēng)歌》傳達(dá)出的將士和父老的群體感受足以引起他們的強(qiáng)烈共鳴。在創(chuàng)作現(xiàn)場,抒情的形式由獨(dú)自擊筑高歌,演進(jìn)為眾歌獨(dú)舞,個體抒懷變?yōu)槿后w抒情,此情此境,在場者無不動容。
《大風(fēng)歌》作于漢十二年十月,半年后,劉邦崩于長樂宮,年六十二,謚號高祖。他的兒子劉盈即位,是為惠帝。隨著天子之位的傳承,《大風(fēng)歌》的性質(zhì)也發(fā)生了轉(zhuǎn)變?!洞箫L(fēng)歌》本為劉邦一時興起的抒懷之作,酒宴上沛中僮兒百二十人“習(xí)而歌之”[3](P1045),也是為了渲染、擴(kuò)大歌曲的藝術(shù)感染效果?;莸奂次缓螅陂L安建立高祖廟。“及孝惠五年,思高祖之悲樂沛,以沛宮為高祖原廟。高祖所教歌兒百二十人,皆令為吹樂,后有缺,輒補(bǔ)之?!盵1](P393)惠帝依照劉邦生前歌舞的規(guī)模,令一百二十名歌童四時在高祖原廟中歌詠《大風(fēng)歌》,于是,《大風(fēng)歌》由劉邦個人的即興歌舞,變成了高祖原廟的祭祀之歌。由現(xiàn)實(shí)的抒情之作,轉(zhuǎn)化為王朝禮樂建設(shè)的組成部分。同時,歌舞的主體也發(fā)生了變化,歌舞的創(chuàng)作者暨原唱劉邦,被本來作為伴唱的童子取代。受眾也發(fā)生改變,當(dāng)年現(xiàn)場的受眾是跟隨劉邦征戰(zhàn)的將士,是為建立漢王朝而獻(xiàn)出自己親人的沛縣父老,而作為祭祀樂歌的受眾則是皇室成員和王朝大臣。他們都是劉邦功業(yè)的受益者,他們感謝高祖的恩澤,感謝他給予劉家皇室子孫享用不盡的榮華富貴,感謝他為臣民百姓帶來的福祉?!洞箫L(fēng)歌》從即興之詩轉(zhuǎn)化為原廟祭歌之后,參與祭祀者聽到歌曲的感受也有所變化。惠帝長于戰(zhàn)亂,他同呂后、妹妹都經(jīng)受了戰(zhàn)爭的苦難,對劉邦的抒懷之作有較深的理解。而且,惠帝等人同高祖為至親骨肉,感情至深。后世君主雖然感戴高祖之德,但親情漸遠(yuǎn),他們的孝敬之情也同惠帝深切的思念有所不同。因此,同樣在原廟中聽《大風(fēng)歌》,人們領(lǐng)略的情感成分和儀式成分,都在發(fā)生變化,感恩之情逐漸泛化,更多的歸于宗廟儀式的遵循。此時,《大風(fēng)歌》的表演雖然仍保持童子合唱,并且保持百二十人的規(guī)模,但都變?yōu)閮x式化和禮制化,成為宗廟祭祀樂建設(shè)的組成部分,儀式的禮的需求成為主要的乃至必要的因素。
二、西漢宗廟祭祀與秦樂移植
《大風(fēng)歌》變?yōu)樵瓘R祭歌是漢初禮樂制度建設(shè)中一個特殊個案,它與漢代宗廟制度、廟樂建設(shè)既有關(guān)聯(lián)又有所不同。原廟不同于祖廟,原廟祭歌也不同于祖廟的廟樂?!妒酚洝放狍S《集解》云:“‘原’者,再也。先既已立廟,今又再立,故謂之原廟?!盵1](P393)《漢書》顏師古注曰:“原,重也。言已有正廟,更重立(之)〔也〕?!盵3](P1045)原廟建于沛縣,祖廟建于長安。原廟是在長安高祖廟之外別立的宗廟?!洞箫L(fēng)歌》是原廟祭祀樂,而不是漢王朝祖廟祭祀樂。西漢廟樂體系建設(shè)與王朝政治文化建設(shè)同步,隨著宗廟制度建設(shè)的進(jìn)展,漢初統(tǒng)治者對宗廟以及廟樂的建設(shè)經(jīng)歷了從朦朧的對先人的祭祀到理性追尋與規(guī)范化的過程。
古代帝王、諸侯都要建立宗廟,祭奠自己的祖先,表達(dá)對先人的孝敬,不忘記自己家族的血脈淵源,感恩先人的養(yǎng)育和庇佑,同時祈求神靈保佑自己的統(tǒng)治,守護(hù)他們的后代子孫昌盛。古代宗廟祭祀中,貢獻(xiàn)祭品和樂舞是必不可少的?!抖Y記·樂記》云:“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)。和故百物不失,節(jié)故祀天祭地,明則有禮樂,幽則有鬼神。如此,則四海之內(nèi)合敬同愛矣?!盵4](P1530)在《樂記》的作者看來,樂可以調(diào)和民意,溝通人神。《孝經(jīng)》云:“移風(fēng)易俗,莫善于樂。安上治民,莫善于禮。”[5](P2556)“禮樂之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽而通乎鬼神。”[4](P1531)樂能達(dá)到溝通天地、鬼神的巨大功效,因而歷代統(tǒng)治者無不重視禮樂,積極建構(gòu)實(shí)行禮樂制度。《漢書·禮樂志》云:“高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門,奏《嘉至》,猶古降神之樂也?;实廴霃R門,奏《永至》,以為行步之節(jié),猶古《采薺》《肆夏》也。乾豆上,奏《登歌》,獨(dú)上歌,不以管弦亂人聲,欲在位者遍聞之,猶古《清廟》之歌也?!兜歉琛吩俳K,下奏《休成》之樂,美神明既饗也?;实劬途茤|廂,坐定,奏《永安》之樂,美禮已成也?!盵3](P1043)叔孫通曾為秦王朝博士,熟知秦王朝禮樂文明。劉邦成為漢王,需要祭祀自己的祖先,于是叔孫通就為劉邦制定朝廷禮儀,擴(kuò)大君尊臣卑的等級差異,突顯君主的威嚴(yán),令群臣拜服于天子腳下,“頗采古禮與秦儀雜就之”[3](P2126)。劉邦感受到禮樂文化在維護(hù)自己統(tǒng)治地位和威嚴(yán)方面的作用,乃“拜通為奉常,賜金五百斤”[3](P2128)。漢九年,“高帝徙通為太子太傅”[3](P2129),命他教導(dǎo)太子劉盈。而在此前一年,叔孫通便開始為劉邦制定漢初廟樂。在古代,樂舞藝人分工很細(xì),每人專門演奏某類樂器或歌舞。如漢代樂府中鼓類藝人百二十八人,鼓樂分為大樂鼓,《嘉至》鼓、邯鄲鼓、江南鼓、淮南鼓、巴俞鼓等十二種,各有專門的藝人[3](P1073)。這些人才需要多年的教育培養(yǎng),劉邦急于建立宗廟樂舞,只能利用秦王朝的藝人。叔孫通編制的廟樂也來自秦王朝。他移植秦王朝廟樂用于漢家宗廟,主要指導(dǎo)宗廟祭祀的具體儀式、音樂的選擇以及同儀式的配合問題。叔孫通確定了祭祀儀式的五個重要環(huán)節(jié)和與之相配合的五支樂曲:儀式開始,迎神降神,奏《嘉至》;皇帝進(jìn)入廟門,伴隨著他行進(jìn)的步伐,奏《永至》;奉獻(xiàn)祭品,演奏、演唱《登歌》;神靈享用祭品美味,演奏《休成》;皇帝與嘉賓慶賀祭祀成功,演奏《永安》。這五個環(huán)節(jié)是漢代宗廟祭祖儀式必不可少的,此外,在儀式上,還要選用一個主祭者家族的小孩為神的替身,稱為“尸”。迎神降神的環(huán)節(jié),主持儀式的祝迎接“尸”進(jìn)入宗廟,直到坐在代替神的位置,這一過程伴隨著《嘉至》樂的演奏行進(jìn)。神享用祭品美味的環(huán)節(jié),就是“尸”代表神靈進(jìn)餐?;实?、祝、嘉賓都要給“尸”獻(xiàn)肉、飯、酒,勸他多吃多飲,以表示祖先接受了子孫的孝敬,這一過程始終演奏《休成》樂曲。宗廟祭祀的目的是表達(dá)人們對祖先的孝敬、感恩,并祈求祖先保佑子孫,這些音樂使得枯燥的儀式增添了祥和、融洽的氛圍。在儀式的各個環(huán)節(jié),或演奏,或歌唱,構(gòu)成祭祖儀式上的伴奏樂。因此,這些樂曲并非為某一次祭祀編制,也不是為祭祀哪一位先人訂制,而是帶有較為廣泛的適用性,為高祖以后歷代宗廟祭祀所采用。
三、漢家“一祖二宗”廟樂歌舞的制定
高祖去世,孝惠即位,漢王朝統(tǒng)治者需要祭奠劉氏天下的創(chuàng)始人,于是建設(shè)高祖的陵園寢廟和制定有關(guān)祭祀的儀式、樂舞就成為新的重大問題?!稘h書·酈陸朱劉叔孫傳》載,惠帝說:“先帝園陵寢廟,群臣莫習(xí)?!盵3](P2129)拜自己的老師叔孫通為奉常,讓他主持制定宗廟儀法。高帝陵園寢廟的硬件建設(shè)和宗廟禮樂的軟件建設(shè),是漢王朝宗廟禮樂制度的起點(diǎn)。同時,對高祖劉邦的祭奠乃是漢王朝歷代君主宗廟祭祀的重點(diǎn),因此,在漢朝統(tǒng)治者看來,這是極其重要的禮樂文化工程。
正如叔孫通《本傳》所說:“乃稍定漢諸儀法,皆通所論著也?!盵3](P2129)叔孫通主持了漢初廟樂建設(shè),奠定了漢王朝禮樂建設(shè)的基礎(chǔ),也確立了漢王朝廟樂建設(shè)的開端。
廟樂的核心部分是獻(xiàn)祭歌舞。與前面記載的各個環(huán)節(jié)的伴奏樂不同,這是直接獻(xiàn)給被祭祀的神靈的主要節(jié)目。高祖廟樂確定為三支樂舞?!稘h書·禮樂志》云:“高(祖)廟奏《武德》《文始》《五行》之舞?!盵3](P1044)這是惠帝時制定的,至武帝、宣帝祭祀高祖依然遵行。這幾支樂舞編訂于漢王四年至六年期間,是叔孫通為劉邦制定的祭祀先人的樂舞。這些樂舞是叔孫通依據(jù)秦廟樂移植、改編而成。劉邦去世后,這些樂舞便成為高廟樂舞。
據(jù)《漢書·禮樂志》載:“《武德舞》者,高祖四年作,以象天下樂己行武以除亂也?!盵3](P1044)《武德舞》是表現(xiàn)軍容軍威的武舞。《宋書·樂志》云:(漢高祖)“又造《武德舞》,舞人悉執(zhí)干戚,以象天下樂己行武以除亂也。”[6](P533)藝人手執(zhí)盾牌、斧頭舞蹈,以雄壯威武的舞姿表現(xiàn)尚武精神和除暴的斗爭,同時表現(xiàn)天下人民贊揚(yáng)漢王剪除暴亂、安定天下的豐功偉績,也就是表現(xiàn)漢王的武德及人民的擁戴。
《文始舞》源出于虞舜的《韶舞》。關(guān)于《韶》樂,古文獻(xiàn)中也稱作《韶箾》(《左傳》襄公二十九年及杜預(yù)注)、《簫韶》(《尚書·虞書·益稷》《史記·夏本紀(jì)》《白虎通·禮樂》《隋書·音樂志》)、《韶舞》(《論語·衛(wèi)靈公》《后漢書·顯宗孝明帝紀(jì)》《宋書·樂志》)、《大韶》(《隋書·音樂志》《隋書·儒林傳》《通典·樂》)、《招》(《漢書·禮樂志》及顏師古注)、《九招》(《史記·五帝本紀(jì)》司馬貞索隱)、《九韶》(《淮南子·氾論訓(xùn)》)等,《春秋繁露·楚莊王》曰:“舜時,民樂其昭堯之業(yè),故曰《韶》。《韶》者,昭也?!盵7](P20)《白虎通·禮樂》云:“舜曰《簫韶》者,能繼堯之道也。”[8](P102)《周禮·春官·宗伯》鄭玄注曰:“舜樂也。言其德能紹堯之道也?!盵9](P788)孔子高度贊美《韶》樂,“謂《韶》盡美矣,又盡善也”[10](P135),代表了至善的思想內(nèi)容?!渡亍纷鳛樯瞎抛钣杏绊懙臉肺?,受到夏、商、周三代統(tǒng)治者的珍視,得以保存流傳?!端鍟と辶謧鳌吩疲骸扒厥蓟蕼琮R,得齊《韶》樂。漢高祖滅秦,《韶》傳于漢,高祖改名《文始》,以示不相襲也?!盵11](P1714)可見,本源出于虞舜的《韶舞》,戰(zhàn)國時傳播于齊,秦始皇時改編為秦宗廟樂舞。高祖六年,叔孫通為漢王編制廟樂,將這古老的樂舞更名曰《文始》,以顯示同秦樂舞的區(qū)別。其實(shí),僅僅是改名,便將秦樂變?yōu)闈h樂?!段氖肌肥俏奈?,表演者執(zhí)羽籥作為道具。
《五行舞》也是從秦樂移植來的?!段逍形琛繁緸橹芪?,秦始皇二十六年更名曰《五行》?!端鍟と辶謧鳌份d:“《五行舞》者,本周《大武》樂也,始皇改曰《五行》。”[11](P1714)《文獻(xiàn)通考》載:“秦始皇平天下,六代廟樂,唯《韶》《武》存焉。二十六年,改周《大武》曰《五行》……衣服同《五行樂》之色。”[12](P1144)可見,《五行舞》源自周武王的《大武》樂,秦滅六國,得到此樂,改名為《五行》?!妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》裴骃《集解》引孟康曰:“《五行舞》冠冕,衣服法五行色?!盵1](P437)樂舞藝人的演出服飾與五行相配合。漢王仍沿用秦樂名,連演出的服飾道具都一仍其舊,直接搬到漢家宗廟中。
《武德》《文始》《五行》改編制作于劉邦為漢王時。劉邦去世后,這三支樂舞便成為祭祀他的廟樂,這是叔孫通主持高帝陵園寢廟建設(shè)的成果。景帝時頒布詔書,明確規(guī)定這三支樂舞為高祖廟樂。這三支樂舞中,《文始》《五行》也用于后世廟樂中,如惠帝廟樂用此二舞,而《武德舞》則是高祖廟樂專用之舞,其他帝王都不能用。
文帝廟樂有四支樂舞?!稘h書·禮樂志》云:“孝文廟奏《昭德》《文始》《四時》《五行》之舞?!盵3](P1044)其中,《文始》《五行》沿用高祖、孝惠廟樂,是前代流傳下來的樂舞?!端臅r》舞是文帝時所作?!稘h書·禮樂志》云:“《四時舞》者,孝文所作,以示天下之安和也。蓋樂己所自作,明有制也;樂先王之樂,明有法也?!盵3](P1044)文帝崇信黃老思想,無為而治。《四時舞》表現(xiàn)出他施行寬緩政策營造出天下安定祥和的氛圍,用于文帝廟樂祭祀是很恰當(dāng)?shù)摹?/p>
景帝即位之初,便制詔御史,對文帝廟樂提出高規(guī)格要求,同時,也提出了漢家廟樂建設(shè)的根本原則?!妒酚洝ば⑽谋炯o(jì)》云:“孝景皇帝元年十月,制詔御史:‘蓋聞古者祖有功而宗有德,制禮樂各有由。聞歌者,所以發(fā)德也;舞者,所以明功也。高廟酎,奏《武德》《文始》《五行》之舞。孝惠廟酎,奏《文始》《五行》之舞。孝文皇帝臨天下,通關(guān)梁,不異遠(yuǎn)方。除誹謗,去肉刑,賞賜長老,收恤孤獨(dú),以育群生。減嗜欲,不受獻(xiàn),不私其利也。罪人不帑,不誅無罪。除〔宮〕刑,出美人,重絕人之世。朕既不敏,不能識。此皆上古之所不及,而孝文皇帝親行之。德厚侔天地,利澤施四海,靡不獲福焉。明象乎日月,而廟樂不稱,朕甚懼焉。其為孝文皇帝廟為《昭德》之舞,以明休德。然后祖宗之功德著于竹帛,施于萬世,永永無窮,朕甚嘉之。其與丞相、列侯、中二千石、禮官具為禮儀奏?!┫喑技蔚妊裕骸菹掠浪夹⒌?,立《昭德》之舞以明孝文皇帝之盛德,皆臣嘉等愚所不及。臣謹(jǐn)議:世功莫大于高皇帝,德莫盛于孝文皇帝,高皇廟宜為帝者太祖之廟,孝文皇帝廟宜為帝者太宗之廟。天子宜世世獻(xiàn)祖宗之廟??T侯宜各為孝文皇帝立太宗之廟。諸侯王列侯使者侍祠天子,歲獻(xiàn)祖宗之廟。請著之竹帛,宣布天下?!圃唬骸伞!盵1](P436)從上述記載可以看出,文帝剛?cè)ナ罆r,廟樂原本沒有《昭德舞》。景帝感到這些廟樂不足以頌揚(yáng)文帝至德,遂組織藝人創(chuàng)作了《昭德舞》。
《漢書·禮樂志》云:“孝景采《武德舞》以為《昭德》,以尊大宗廟?!盵3](P1044)《昭德》是從《武德舞》改編而成。《武德舞》是武舞,用以頌揚(yáng)高祖改天換地的功德是恰當(dāng)?shù)摹H绻牡蹚R樂也用《武德舞》,則與文帝寬緩愛民的盛德不合,仍然是“廟樂不稱”。于是,景帝命人以《武德舞》為模本改編制作了《昭德》。文帝廟樂的四支樂舞中,《文始》《五行》是沿用高祖的樂舞,《四時》《昭德》是新改編、創(chuàng)作的,四支樂舞共同構(gòu)成了文帝祭祀的廟樂。
景帝詔書不僅確立了文帝廟樂的主要樂舞,也明確提出了漢代廟樂建設(shè)的基本原則,即帝王園陵寢廟建設(shè)要與陵墓主人生前功德相關(guān)聯(lián),要體現(xiàn)出其給予后人的恩澤,要與其歷史地位相符。廟樂建設(shè)應(yīng)體現(xiàn)“制禮樂各有由”,即各位先人的廟樂要有所不同,要以先人在世時的功德為依據(jù)?!案枵撸园l(fā)德也;舞者,所以明功也。”[3](P137)歌舞要頌揚(yáng)被祭祀者的功德偉業(yè),否則,就是“廟樂不稱”。
景帝詔書所闡述的原則成為后世廟樂建設(shè)的依據(jù)。武帝廟樂用四支樂舞,其確立過程與文帝廟樂情況相類似。宣帝即位后,欲褒揚(yáng)武帝,詔丞相御史說:“孝武皇帝躬仁誼,厲威武,北征匈奴,單于遠(yuǎn)循,南平氐羌、昆明、甌駱兩越,東定薉、貉、朝鮮,廓地斥境,立郡縣,百蠻率服,款塞自至,珍貢陳于宗廟;協(xié)音律,造樂歌,薦上帝,封太山,立明堂,改正朔,易服色;明開圣緒,尊賢顯功,興滅繼絕,褒周之后;備天地之禮,廣道術(shù)之路。上天報(bào)況,符瑞并應(yīng),寶鼎出,白麟獲,海效巨魚,神人并見,山稱萬歲。功德茂盛,不能盡宣,而廟樂未稱,朕甚悼焉。其與列侯、二千石、博士議?!盵3](P3156)大臣討論后,“遂請尊孝武帝廟為世宗廟,奏《盛德》《文始》《五行》之舞,天下世世獻(xiàn)納,以明盛德?!盵3](P3157)
《漢書·禮樂志》云:“孝武廟奏《盛德》《文始》《四時》《五行》之舞?!盵3](P1044)又云:“至孝宣,采《昭德舞》為《盛德》,以尊世宗廟?!盵3](P1044)這表明在昭帝時,武帝廟樂沿用文帝廟樂中的《文始》《四時》《五行》三支樂舞,《昭德舞》是景帝為文帝量身定做的,武帝廟樂不能用。于是,武帝廟樂的規(guī)格、曲目與景帝、昭帝廟樂相同,這也意味著對武帝功德和歷史地位的評價與景、昭二帝差不多。從宣帝所說的“功德茂盛,不能盡宣,而廟樂未稱,朕甚悼焉”,明顯看出當(dāng)時對武帝的評價缺少全面性和歷史客觀性。
宣帝高度評價武帝的豐功偉績,定武帝廟號為“世宗”,進(jìn)而制作與其德業(yè)相適應(yīng)的廟樂,遂以《昭德舞》為范本,改編、創(chuàng)作了《盛德》,作為武帝廟樂的代表性樂舞。
至此,西漢“一祖二宗”廟樂確立,廟樂建設(shè)的原則也已確定,漢王朝后來的君主奉之為圭臬。
四、西漢廟樂建設(shè)特點(diǎn)分析
廟樂建設(shè)是復(fù)雜的文化工程。從劉邦為漢王時開始建設(shè),到宣帝議定武帝廟樂,經(jīng)高祖、惠帝、文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝七代的逐步認(rèn)識,歷時百余年,廣納眾臣的謀劃、建言,才確立、完善了西漢的廟樂制度。從高祖直至宣帝時期廟樂的內(nèi)容和建設(shè)過程可以看出,西漢時期的廟樂在以下幾個方面具有鮮明的特點(diǎn)。
(一)廟制規(guī)范與廟樂宗旨
惠帝、文帝時,廟樂建設(shè)以籠統(tǒng)的孝敬意識為主,景帝詔書闡述了漢王朝廟樂建設(shè)的宗旨,即“祖有功而宗有德,制禮樂各有由。歌者,所以發(fā)德也;舞者,所以明功也”。廟樂建設(shè)要張揚(yáng)先人的功德,要為宣揚(yáng)其功德而制作標(biāo)志性的樂舞。景帝所說的“廟樂不稱”,宣帝所說的“廟樂未稱”,都是就缺少“發(fā)德”“明功”的樂舞而言。
廟樂建設(shè)的首要環(huán)節(jié)是確認(rèn)先人的功德及其在創(chuàng)立、鞏固漢王朝方面所做出的貢獻(xiàn),這需要經(jīng)過君臣討論形成共識。景帝制詔御史,提出對文帝歷史功過的討論,丞相申屠嘉等大臣表明對文帝盛德的高度認(rèn)同,確認(rèn)高皇廟為帝者太祖之廟,孝文皇帝廟為帝者太宗之廟,天子宜世世獻(xiàn)祭祖宗之廟。
宣帝時對武帝廟樂的討論則產(chǎn)生分歧。群臣多認(rèn)為應(yīng)為武帝立廟樂,唯長信少府夏侯勝反對,夏侯勝說:“武帝雖有攘四夷廣土斥境之功,然多殺士眾,竭民財(cái)力,奢泰亡度,天下虛耗,百姓流離,物故者半。蝗蟲大起,赤地?cái)?shù)千里,或人民相食,畜積至今未復(fù)。亡德澤于民,不宜為立廟樂?!盵3](P3156)認(rèn)為武帝雖有開疆拓土之功,但未能給人民以德澤,以至于將文景之治的成果敗壞殆盡。因此,他反對為武帝立廟樂。但他的意見未被采納?!坝兴舅煺堊鹦⑽涞蹚R為世宗廟,奏《盛德》《文始》《五行》之舞,天下世世獻(xiàn)納,以明盛德?!?/p>
漢朝君臣討論幾代先人的歷史貢獻(xiàn),確定“一祖二宗”即高祖、太宗(文帝)、世宗(武帝)為最杰出的先人,其他人則居于另一層次。杰出的先人需要制作出足以“發(fā)德”“明功”的樂舞,這些歌舞的宗旨是頌揚(yáng)祖先的豐功偉績,令后世子孫從歌舞中銘記先人的功德,感戴先人的恩惠。同時,還要以杰出的祖先為榜樣,做無愧于先祖的君主。從這個意義上看,西漢時期的廟樂表現(xiàn)出子孫對杰出先人的孝敬、仰慕、感戴之情,同時,也體現(xiàn)出先人對子孫的鞭策。
(二)宗廟樂的層次結(jié)構(gòu)
從叔孫通開始編制宗廟樂到宣帝時廟樂的議定,很多人參與了廟樂建設(shè)工程,編制了眾多的樂曲、歌舞。從《漢書·禮樂志》以及相關(guān)的記載看,這些樂舞廣泛應(yīng)用于劉邦的先人到太上皇、高祖到世宗的祭祀中。但是,伴隨漢王朝“一祖二宗”廟制的完善,宗廟祭祀用樂也顯現(xiàn)出層次結(jié)構(gòu)的特征。
第一個層次,也是應(yīng)用最廣泛的,是儀式過程的伴奏樂曲。漢王朝祭祀所有先人,不論其是否為帝王,《嘉至》《永至》《登歌》《休成》《永安》五支伴奏樂,都是必不可少的。
第二個層次,《文始》《五行》之舞,用于高祖和孝惠廟。孝文時制作《四時》舞,為孝文、孝景和孝武廟所用。從此,這三舞成為帝王廟樂通用節(jié)目,非帝王不能使用。
第三個層次,“一祖二宗”的廟樂是最高規(guī)格的樂舞。景帝、宣帝明確了漢家宗廟制度,高皇帝為漢太祖,孝文皇帝為太宗,孝武皇帝為世宗。祭祀“一祖二宗”的儀式最隆重,樂舞節(jié)目豐富。前兩個層次的音樂要用,此外,還根據(jù)他們的功德專門制作了特色鮮明的重點(diǎn)樂舞,以表達(dá)子孫對他們的特殊崇敬。正如《宋書·樂志》所說:“德盛而化隆者,則樂舞足以象其形容,音聲足以發(fā)其歌詠。故薦之郊廟,而鬼神享其和;用之朝廷,則君臣樂其度。使四海之內(nèi),遍知至德之盛,而光輝日新者,禮樂之謂也。故先王殷薦上帝,以配祖考,蓋當(dāng)其時而制之矣。”[6](P535)這里雖然概括的是郊祀和宗廟兩類,但其所論樂舞的社會意義卻是恰當(dāng)?shù)摹?/p>
(三)感情、廟樂與儀式
從《大風(fēng)歌》作為原廟祭樂在沛宮原廟四時歌舞到高廟三樂的確立,表現(xiàn)出廟樂從個體情感到群體情感、從藝術(shù)歌舞到儀式歌舞的演化?!洞箫L(fēng)歌》是劉邦即興抒情的歌舞之作,是個人的、在位者的自我抒情。盡管作品足以喚起眾臣、父老的情感共鳴,但這是特定時代、特定人群的情感宣泄和藝術(shù)功效。惠帝令歌童四時在原廟中歌詠《大風(fēng)歌》,表現(xiàn)出他對父親、對先帝的思念。入原廟,不見高祖其人,聽到《大風(fēng)歌》,也會感到十分親切。《大風(fēng)歌》作為祭祀樂舞,表現(xiàn)出惠帝等子嗣對君父的思念、孝敬和依戀。
但是,《大風(fēng)歌》卻不在高廟樂舞之列。廟樂體現(xiàn)子孫后代對先祖的崇敬之情,表現(xiàn)出對先人的孝敬、愛戴,并且,對后代子孫起到垂范教導(dǎo)的作用。正如前文所說,高廟樂舞建設(shè)的宗旨是“祖有功而宗有德,制禮樂各有由”?!洞箫L(fēng)歌》的慷慨抒情,充分表現(xiàn)出劉邦作為開國君主的內(nèi)心世界,同時也有感人的藝術(shù)效果,但這與“有功有德”的宗旨還有一定的距離?;莸邸⑽牡蹖畹乃寄钪?,與后世君主面對高祖神位的孝敬也存在重要差別。宗廟樂舞要表現(xiàn)的是后人對先帝功德的崇敬、感戴,要將這崇敬體現(xiàn)在樂舞中,體現(xiàn)在儀式中。
高廟樂舞中的《武德》作于高祖時,表現(xiàn)出劉邦的自我宣揚(yáng)。但用于高廟祭祀,則轉(zhuǎn)換為后世子孫對他的頌揚(yáng)和崇敬膜拜。高廟樂舞是宗廟祭祀儀式的組成部分,《大風(fēng)歌》與《武德》在漢王朝宗廟神曲中的不同地位,體現(xiàn)出樂舞從個性化到儀式化的升華。對于后代主祭者來說,淡化了個體性情感,增強(qiáng)了子孫、家族乃至群臣的群體性情感。正如漢哀帝時大臣孔光、何武、彭宣等人所說:“后雖有賢君,猶不得與祖宗并列。子孫雖欲褒大顯揚(yáng)而立之,鬼神不饗也。”[3](P3125)哪一代君主想要特殊祭奠自己的父親,也不敢按著“一祖二宗”的祭祀規(guī)格享用祭品和樂舞。
(四)廟樂曲目的精選與規(guī)范
《大風(fēng)歌》是即事抒情之作,惠帝將其用作祭歌,僅限于原廟,而不作為高廟的廟樂。高廟三支樂舞《武德》《文始》《五行》都作于劉邦生前。劉邦去世后,惠帝、叔孫通將其用于高廟祭祀中,成為高廟樂舞。叔孫通為劉邦
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