《中日文學文化差異問題研究3200字【論文】》

一、“風骨”和“物哀”的審美差異“風骨”一詞源于中國詩學評論，是中國文學價值體系的重要組成部分?！帮L格”一詞最初是用來衡量人的品格標準的，在《文心雕龍》中認為‘風骨’是一種被詩人高度贊揚的“英雄”文學風格，“風骨”代表了活力和完整的文學精神。在文學批評的后期發(fā)展中，“風骨”也被用來形容文學的風格和脊梁，并逐漸成為一種審美標準。李白的‘蓬萊建安風骨’是指對“漢魏骨”的贊譽和發(fā)展。如果說“風骨”是中國文學作品的代表性審美標準，那么日本文學的審美標準就包含在“物哀”之中，日本的“物哀”表達了一種美麗、含蓄、細膩、靜謐的情趣，蘊涵著對萬物的感動和同情，它是日本傳統(tǒng)文學精神的總稱。例如《源氏物語》中有十余種“物哀”的相關表述。中國優(yōu)秀文學的標準是表達意見而不注重情感，即‘文以載道’，但在日本則有所不同，在日本文學中，意見的表達與“物哀”之心相比并不重要，只有對人物內心情感的細膩而深刻的描寫和表達，才是優(yōu)秀的作品。這樣一來中國文學更加注重理性的表達，語言的相對節(jié)奏輕快，目的是為了貶低當下的弊端，批判現實的黑暗，揭露某種道理，有著男子漢的朝氣蓬勃，所以帶有“風骨”的文章才是中國文學的主流。而陷入“物哀”的日本文學與中國文學截然不同，她們似乎更注重女性文學的表現，更喜歡兒童和女性的靦腆與羞澀。由于中國傳統(tǒng)文學的支持者多為文人和知識分子，他們往往通過文學來表達自己的政治理想和心愿，因此可以繼承和發(fā)揚蓬勃發(fā)展的“文體”美學，而日本文學的核心是小市民思想，在這種背景下誕生的文學，由此產生了“物哀”的審美觀念，當然，這或許與日本是島國，多雨多霧有關。另一方面由于讀者群體的不同，中國文學面臨著廣泛而復雜的讀者群體，而日本是一個讀者群體數量有限的小國，“物哀”成為文學傳達的主要信息，這也是兩國文學作品審美差異的原因之一。二、形而上與形而下的哲學差異一般來說，日本文化傾向于輕視形而上學，這體現在日本文化不那么抽象而是具體，輕來世重現世，在早期孕育出來的日本文學，深深烙上了重具象、重現世的烙印，如《古事記》《日本書紀》中的原始歌謠，是日本先民的日常生活，正是由于日本崇尚形而下的文化特點，早在白鳳時代和奈良時代，就已經形成了市民化的白鳳文化和天平文化。這兩種文化有一個共同的特點，那就是對生活化的重視，即所謂的“物語”，到了室町時代，“物語”文化進一步促進了日本傳統(tǒng)文學的高度發(fā)展，如日本守業(yè)派、林派、大河派、后世浮世派等都是這種文化影響下的獨特流派，與日本文化相比，中國傳統(tǒng)文化更注重事物的形而上學，往往從包羅萬象的角度抽象事物。例如，天、氣、道，還有陰陽、五行等概念紛紛是這種文化思維方式的結晶，代表作品有老子的《道德經》、《世語新說》，魏晉時期的新道家著作等等。三、入官場和離官場的政治差異與中國文學相比，日本文學還具有與政治疏遠的特點，日本學者鈴木對日本文學的“脫離政治”作了系統(tǒng)的論述。他認為，在中國傳統(tǒng)文學中，大多數一流水準的文學作品都與政治密切相關，比如四書五經，《論語》《文選》《長恨歌》等，在中國一流的文學作品通常是由一個文人的官僚知識分子完成的，孔子、蕭統(tǒng)等，具有強烈的政治色彩，與中國傳統(tǒng)文學的政治特征相比，在日本，自古以來的文學承擔者是隱士、宮廷婦女、隱士等，那些與政治無關的人完成的文學，自然遠離政治，他們對政治保持著本能的警惕，斷絕了政治與文學的聯姻。中國的文學觀認為“理想的文學應該有一種入世的態(tài)度，即使是政治問題也不應該回避，而應該積極介入，比如范仲淹詩歌中的中常見“先天下憂而憂后天下樂而樂”中國傳統(tǒng)的“文人雅士”精神就寓于“諷刺”（政治批評），與腐敗的政治做對抗，而日本文學則認為情趣是重要的，如果說政治與文學糾纏在一起，那就是一種很強的庸俗化傾向，因此它表現出一種“非政治性”（超政治性）。四、“樂生”與“崇死”的生死差異佛教傳入之前，中國已經形成了以孔孟為代表的儒家思想、以老莊為代表的道家思想等完整而領先的社會哲學思想體系，只能在一定程度上改變社會意識，但不能成為社會意識的主導，日本的中國文學研究專家鈴木修次說，中國的原始無常觀與佛教的無常觀是沒有關系的，在佛教思想傳入中國之前，中國古代文人已經擁有了自己生死觀，并牢固地形成了一套中國特色的價值觀體系。而在理性精神不發(fā)達的古代日本，日本民族宗教沒有教義。當然，由于沒有古典的思想和理論，佛教思想一傳入日本，就在日本占據了主導地位。佛教傳入后形成了生死無常的觀念，即自然萬物總是多變的，無論事物有多美，最后都會消失，事事到頭一場空，日本本有的物哀文化，很容易認同佛教中的這種觀點，因此日本古典文學中的無常思想具有濃厚的佛教色彩。中國古典文學作品面對無常時，要么是一種積極的“及時行樂”的態(tài)度，要么把世事無常的原因歸結于政治腐朽，如杜甫的《登樓》“北極朝廷終不改，西山寇盜莫相侵?！痹娙吮瘒@說，這個國家正遭受許多災難，世界正在發(fā)生變化。同時，他堅信唐朝如同北極星座一樣不可能毀滅，即使吐蕃入侵，也難以改變人們的正統(tǒng)觀念。而日本早期名著《源氏物語》中的女性，要么一了百了自殺走入墳墓，要么落發(fā)為尼斬斷塵緣，或是獨自守著空蕩蕩的閨房，她們的災難命運與源氏的人生經歷如出一轍，體現了紫式部的審美特征。在紫式部的眼中，生活是一片苦海，而擺脫苦海的最好辦法就是皈依佛教，紫式部在這里宣揚了一切皆苦的思想?！度龂萘x》的“滔滔東去長流水”看似感慨生命的無常，但整部作品的主題是揭露社會弊端；而《平家物語》‘驕奢主人不長久，如似春夜夢一場’則貫穿了人生無常的主題始終。一般來說，中國古代文人對無常持樂觀態(tài)度，孔子曰:“未知生，焉知死?！币驗樯菬o常的，所以應該及時地享受樂趣，或者盡力去創(chuàng)造生命。因此魏晉時期“同一盡于百年，何寡歡而愁殷?！崩畎渍f:“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月?！闭菍ι?、命運的強烈渴望和懷舊，是一種內在人格的覺醒和追求。而日本則不同，日本的《古今集》通過欣賞落下的櫻花來把握生命的無常，把落下的櫻花作為最美的東西來欣賞，《徒然草》寫道：“徒野之朝露不消，鳥部山之煙塵不升，則世間之事何等沒趣?！薄俺柯丁毕笳魅说纳?，“鳥部山”是東京郊外的火葬場，它升起的煙象征著死亡，作者不僅不為死亡感到悲傷，反而用優(yōu)美而詩意的語言贊美死亡，他從透視生死的高度出發(fā)，放棄對外界萬物的依戀，從而達到淡漠無情的境界。日本文化對死亡采取了一種崇拜態(tài)度，日本人自殺有著悠久的歷史。剖腹和殉道作為日本人民特有的一種死亡方式，得到了人民的崇拜。但是中國人堅信人既然活著，就應該有責任感，為家庭、為集體、為國家珍惜自己的生命，這既是一項權利，也是一項義務?？偨Y中國文學主要是經世濟時，有著濃厚的現實主義傾向，而日本文學是超凡脫俗、玩物說情的非現實主義文學。中國文學重視“風骨”與“樂生”，氣勢突出，潑墨渾厚流暢，文論清晰；日本文學喜歡“物哀”“崇死”，意蘊高雅，筆觸纖細柔美，夢幻無常。究其原因主要是中國文學主要受儒家思想的影響，而日本文學主要受佛道思想的影響；中國作家多為與政治社會關系密切的文人，而日本作家多為與政治社會無關的宮女、法師和隱士；中國文化是大陸文化，日本文化是海島文化等。這些不同帶來了截然不同的文化特性，也豐富了東方文學。參考文獻[1]邢莉.中日近現代寫實主義文學比較研究[D].遼寧大學,2013.[2]李雙.中日“鬼”文化之比較[D].遼寧師范大學,2013.[3]張淼.《平家物語》與《三國演義》無常觀之比較[D].