淺析傳統(tǒng)道德對現(xiàn)代中國社會道德困境的影響與超越

淺析傳統(tǒng)道德對現(xiàn)代中國社會道德困境的影響與超越

[論文關(guān)鍵詞〕傳統(tǒng)道德道德困境批判超越價值整合

〔論文摘要」傳統(tǒng)倫理道德體系中價值導(dǎo)向一元化的絕對化、精英化傾向，“泛道德主義”的文化彌漫以及道德的政治工具化特征是現(xiàn)代中國社會面臨的道德困境的內(nèi)在根源，但另一方面，挖掘傳統(tǒng)道德思想中所蘊涵的智慧探索品質(zhì)也是中國社會走出現(xiàn)代性道德困境的必由之途。

20世紀是人類對社會道德現(xiàn)狀產(chǎn)生了普遍優(yōu)慮的一個世紀，在西方，這一道德倫理優(yōu)思是17,18世紀啟蒙運動的人道主義道德熱情受到空前打擊之后的自然跌落，同時，兩次世界大戰(zhàn)的烈火、長達40年的東西方冷戰(zhàn)、由環(huán)境、能源、人口問題以及高科技所帶來的新的倫理道德問題，如物質(zhì)主義的泛濫，人與人之間的冷漠、疏離，在價值追求過程中人的工具化、異化等，則更加深了這一道德優(yōu)思。在20世紀的中國，我們不僅承受著人類這些共同的道德問題，同時，還面臨著我們民族在現(xiàn)代化和后現(xiàn)代化的沖擊下自身民族文化的傳承與更新問題，面對著轉(zhuǎn)型時期社會道德文化的劇烈變遷問題，社會倫理的失范、道德的蹂埔、道德控制機制的弱化等現(xiàn)象使現(xiàn)代中國人在失落了傳統(tǒng)的意義支撐的同時，走向了深刻的精神困惑與選擇的迷茫。在新的世紀，盡管表面看來人們對道德問題似乎表現(xiàn)出了一定程度的淡然與漠視，但顯然關(guān)于道德倫理問題的憂思遠未停止，而隨著我們對民族文化自身內(nèi)蘊與命運的關(guān)注加深，可以看到，要走出現(xiàn)代中國社會的道德困境，我們在開放胸襟、了解西方、建設(shè)現(xiàn)代道德文明的基礎(chǔ)上，還必須直面?zhèn)鹘y(tǒng)道德倫理，在反思與批判的同時尋求超越的可能之途。

文化的世界里文化悖論無所不在，中國傳統(tǒng)道德亦然。因此，盡管傳統(tǒng)道德曾經(jīng)為傳統(tǒng)中國人提供了一整套有機的意義系統(tǒng)，可它也不可避免地有著其自身所難以克服的缺陷，由此，在現(xiàn)代社會劇烈轉(zhuǎn)型之際，它為現(xiàn)代中國人所面臨的道德困境預(yù)設(shè)了諸多的理論與現(xiàn)實的規(guī)約。

1.傳統(tǒng)社會價值導(dǎo)向的一元絕對化傾向暗含了現(xiàn)代社會價值評價失范的可能。回眸傳統(tǒng)，在中國傳統(tǒng)價值體系的目標設(shè)定中，向來有一明一暗兩條線，即社會所倡導(dǎo)的價值追求與普通百姓在現(xiàn)實生活中實際遵奉的價值準則各異其趣。具體而言，它是指傳統(tǒng)社會的價值導(dǎo)向具一元化、絕對化與精英化的特征，它與普通民眾實際價值選擇的多元化、相對化與世俗化之間始終有著難以協(xié)調(diào)的矛盾。

其實，千年來，尤其是在宋明、兩漢以前，中國古代的思想家對何為幸福、何為人生終極的價值追求始終有著不同的理解，如道家崇尚自然、墨家崇尚功利、佛教直指涅磐寂靜……它們與儒家對道義價值的祟尚相領(lǐng)頑而存在，構(gòu)成了傳統(tǒng)道德體系豐富的思想資源。但是，在政教合一的文化體制下，在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和宗法專制型的社會結(jié)構(gòu)下，儒家所倡導(dǎo)的“重義輕利”，即重公義輕私利，始終是中國傳統(tǒng)社會主導(dǎo)的價值目標追求。不可否認，義利之辨、公私之別對中國傳統(tǒng)社會超穩(wěn)定文化結(jié)構(gòu)的形成及傳統(tǒng)中國人人生觀、心態(tài)的整合起到了重要的作用，因此，傳統(tǒng)中國人大多都能相信“錢財如糞土，仁義值千金”，也能固守一份淡然，“鬧里有錢，靜處安身”。

然而，人類社會歷史實踐證明:對道義追求的倡揚無法替代也不應(yīng)膺越人們對世俗快樂與物質(zhì)利益的執(zhí)著向往，因為個體利益是人類生存的首要驅(qū)動力，只要它是合理的就是正當?shù)?，沒有每個個體人格的完善發(fā)展，也就很難有社會道德的理性成長;而高尚則更是人類不斷趨于完善的境界追求，它并非人人可及也沒有理由要求人人必及。當傳統(tǒng)價值目標的一元價值導(dǎo)向走向絕對化與精英化，當傳統(tǒng)道德將社會道德價值體系中“最低的正當合理的道德要求”與“最高的趨于完善的道德要求”等量齊觀，以后者取代前者時，普通民眾面對價值選擇時，也就有了雙重的價值標準。與此同時，人情冷暖、世態(tài)炎涼、理想與現(xiàn)實的強烈反差更使人們陷人了深重的困惑與無奈:“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親”，“有錢道真語，無錢語不真;不信且看杯中酒，杯杯先敬有錢人”。

這樣，在現(xiàn)代社會，當未經(jīng)自覺選擇的西方文化的利益觀念、個體觀念伴隨著市場經(jīng)濟的大潮洶涌而來時，由于舊有的價值導(dǎo)向已漸趨喪失其權(quán)威性，同時現(xiàn)實社會中的種種制度安排又客觀上使得遵從道德的行為成本過高，違反道德的行為付出的代價太小，于是，雙重的價值評價標準不可避免地預(yù)示了現(xiàn)代社會價值評價的失范，加大了人們不遵從道德的可能性，帶來了倫理秩序的失序。

2.傳統(tǒng)社會“泛道德主義”的文化彌漫內(nèi)涵了現(xiàn)代社會“道德虛無主義”泛濫的可能性。中國自古就是一個德治的國家，擁有一整套道德教育與道德治化的體系，強調(diào)以德待人、以德服人、以德治人并“以德配天”，傳統(tǒng)儒家賦予了道德以本體的絕對的意義，因此，傳統(tǒng)文化具強烈的“泛道德主義”傾向。不可否認，這種道德治化的文化氛圍對傳統(tǒng)中國人溫柔敦厚、厚德載物的民族品格的形成產(chǎn)生了重要的影響，但是，其負面影響同樣不可低估。大抵說來，它包括以下三點:

其一，“泛道德主義”的文化特點蘊涵了關(guān)系本位濫筋的可能性。在擁有宗法制傳統(tǒng)的中國古代社會里，因為血緣親情的天然合理性，道德理所當然是維系人與人之間關(guān)系的一根不可或缺的紐帶，然而，隨著中國古代倫理一政治型文化結(jié)構(gòu)的固化與僵化，道德漸趨演而為維系人與人之間關(guān)系的一根單一的絕對的紐帶。于是，在現(xiàn)代社會，當利益主體和價值評價標準均已走向多元之際，隨著傳統(tǒng)道德規(guī)范約束的松動，以血緣、地緣等人情紐帶為基準，關(guān)系本位的濫筋及其在權(quán)力場中的泛化，都必然地帶來了其自身難以克服的悖論產(chǎn)物一人情風、關(guān)系風。在現(xiàn)代社會法制體系尚不規(guī)范的情況下，它則為以權(quán)謀私、行業(yè)不正之風、職業(yè)道德的淡化等非道德主義現(xiàn)象的產(chǎn)生與存在提供了可能的契機。

其二，傳統(tǒng)道家“回歸自然”的理論思維路徑也為“非道德主義”現(xiàn)象的泛濫提供了可能。如前所述，傳統(tǒng)道德所倡揚的“善”的境界并非人生唯一的理想境界，也絕非人人可及的境界，人本應(yīng)具有廣泛的自由選擇的價值空間。因此，一旦對“善”、對高尚的追求未能經(jīng)由個體理性的升華，道德也就極易形成人生之網(wǎng)，禁錮人們個性的自然發(fā)展，約束人們自由選擇生活的權(quán)利，并由此造成虛偽的品性。有鑒于此，傳統(tǒng)道家提倡否棄道德?！盎貧w自然”，顯然，在傳統(tǒng)的文化體系里，道家的否棄道德其實質(zhì)是對真誠道德的向往，其結(jié)果則是對儒家道德文化的一個有力補充。但畢竟，道家的否棄道德為“非道德主義”的產(chǎn)生提供了可能的致思路徑，而在真實的世俗文化領(lǐng)域里，痞子哲學的奉從者也從來不乏其人。這樣，作為一個后發(fā)型的現(xiàn)代國家，當西方近代、現(xiàn)代乃至后現(xiàn)代的各種思潮良芬不齊地呈現(xiàn)在國人面前，而我們尚不知如何自覺選擇時，西方的“道德虛無主義”思潮也極易找到其市場，與中國傳統(tǒng)的市儈哲學相混合，作為對長久以來“泛道德主義”文化彌漫的一種反撥，走向另一個極端一放任自流、各行其是、躲避崇高。

其三，傳統(tǒng)中國人對綱常倫理的強烈心理飯依是現(xiàn)代中國社會道德控制機制弱化的一個重要原因。社會道德控制機制，一是要有強有力的社會輿論監(jiān)督，二是要有每個社會成員的“良知”自律，即“他律”與“自律”。在中國古代，“他律”和“自律”表現(xiàn)為“他化”和“自化”，它強調(diào)以既定的綱常倫理教化社會民眾，并最終使綱常倫理內(nèi)化于人心。

道德治化是中國古人的一個重要經(jīng)驗，在儒家那里，無論道德的絕對崇高與神圣是系于天理還是人心，它所賴以維系存在的理論基礎(chǔ)都在于某種神秘的超理性的力量，因此，綱常倫理具有絕對的權(quán)威性。不過，在世俗社會生活中，作為一種政治統(tǒng)治的工具，綱常倫理也常常成為了普通民眾的人生羅網(wǎng)，而撫慰百姓心靈的則極易轉(zhuǎn)化為對道德倫理的宗教式的心理飯依，于是，一旦既有的道德體系解體了，綱常倫理也就必然地喪失了其神圣性，而倘若新的道德體系尚未完成，無法以一種更深人人心的方式實現(xiàn)“他化”和理性的覺醒，同時又不具備完善的法制控制體系的話，那么，從栓桔中走出的人們也就極易隨心所欲地進行價值選擇。

因此，“他化”必須轉(zhuǎn)化為“自化”，社會道德輿論的實效如何必須依違于每個個體的道德踐履與道德良知，但事實上，儒家倡揚的“自化”過程講求格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，它雖是一個嚴格的內(nèi)在心靈超越之途，可它的完成也在于人們對既定的道德信念的虔誠執(zhí)著。這樣，當綱常倫理喪失其權(quán)威性的同時，良知的淡化也成了某種必然。

3.傳統(tǒng)道德的功利主義特征導(dǎo)致了道德主體獨立人格的缺失與德育的無力。中國古人崇尚道德，尤其堅信道德對于提升人類精神境界的非功利價值取向，然而，在政教合一的文化結(jié)構(gòu)下，正是對這種道德境界的極至推崇，使道德演而成為政治統(tǒng)治的工具，統(tǒng)治者希望藉此教化人心，國泰民安，于是，傳統(tǒng)教育也成為了道德治化的重要工具，而傳統(tǒng)教育的核心即道德教育，古人之學即道德之學，因此，傳統(tǒng)道德具有了強烈的工具特征，“學而優(yōu)則仕”成為了傳統(tǒng)德育最直接的功利目標。

非功利的價值目標藉由功利的價值追求過程來完成，這種文化的悖論給傳統(tǒng)道德帶來的最直接的后果就是為了仕途的通達，傳統(tǒng)士人要么決絕、麻木地喪失了自由思想的能力而成為現(xiàn)有道德倫理制度的盲從者，要么就陽奉陰違，這種道德主體獨立人格的缺失無疑助長了德育過程中形式主義的蔓延，更嚴重的是，它造成了一代又一代中國人道德真誠感的喪失。

不可否認，道德有功利價值的存在，但道德的功利價值取向是需要法律制約的，它是與相應(yīng)完善的價值體系、多元的價值選擇相匹配而存在的，而這些都是我們傳統(tǒng)的文化價值體系所缺失的。而且，無論是規(guī)范倫理的外在約束還是義務(wù)倫理的內(nèi)在自覺，道德最終都應(yīng)是人類精神的升華，不能真誠地面對自我、他人和社會，也就難以有個體道德的完善，德育也難以真正取得實效。因此，在現(xiàn)代中國社會，當?shù)赖吕硐肱c現(xiàn)實生活的矛盾日益凸現(xiàn)之時，當作為現(xiàn)代道德主導(dǎo)形態(tài)的規(guī)范倫理學?越來越多地被人們所質(zhì)疑，人們對基于人類道德生活的內(nèi)在目的意義和品格基礎(chǔ)的德性倫理學給予了越來越多的關(guān)注之際，無疑，傳統(tǒng)中國人對道德真誠感的迷失將使得現(xiàn)代中國社會在尋求消解道德現(xiàn)代性困境的路途上更加舉步維艱。

綜上所述，傳統(tǒng)道德的固有缺陷對現(xiàn)代中國社會的道德困境無疑負有不可推卸的責任，因此，要走出困境，就必須對傳統(tǒng)道德進行批判、整合，并建立一個新的道德價值體系。然而，一個新的道德價值體系的建立，若舍棄了傳統(tǒng)，也只會成為無源之水、空中樓閣，所以，現(xiàn)代中國道德困境的走出還需要我們在傳統(tǒng)道德中去尋求那些可供借鑒，經(jīng)創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)換，依然有其生命力的可傳之“統(tǒng)”與已傳之“統(tǒng)”。就這一角度而言，本文認為，中國傳統(tǒng)道德至少有三方面經(jīng)驗可供借鑒。

其一，借助對傳統(tǒng)道德“范疇”的更新轉(zhuǎn)化完成對道德內(nèi)容與形式的更新、整合，這是傳統(tǒng)道德體系運行過程中可供借鑒的積極因素之一。應(yīng)當說，在千年的中國傳統(tǒng)道德的發(fā)展過程中，范疇的轉(zhuǎn)化并未給傳統(tǒng)道德體系帶來實質(zhì)性的改變，相反，它們還曾經(jīng)為傳統(tǒng)道德體系的嚴密乃至僵化提供了理論佐證。但另一方面，不同年代、不同思想家對“范疇”的不斷探討，如傳統(tǒng)的“義利之辨”、“公私之辨”、“禮欲之辨”等等范疇的演繹，通過新的診釋，它們也畢竟給傳統(tǒng)道德帶來了新的文化因子的萌芽，只是在傳統(tǒng)的社會文化體制下，它們難以有實質(zhì)性的突破。而在現(xiàn)代社會，在新的政治、文化體制下，對傳統(tǒng)范疇進行現(xiàn)代性的更新轉(zhuǎn)化，無疑已具有了理論與現(xiàn)實的可能。例如社會主義榮辱觀的提出，它無疑為現(xiàn)代中國人在底線道德與趨于崇高的高尚境界之間做出了一個相對清晰的劃分，同時，傳統(tǒng)“恥“概念的現(xiàn)代更新也為喚醒民眾的道德良知感提供了一個可能之途。

范疇是一個思想體系給人們的最直接的思想信息，對范疇的理解程度直接體現(xiàn)了人們對整個思想體系的接受程度，并在某種意義上決定著其思想在現(xiàn)實生活中的可操作性。因此，如何將西方的價值、道德諸范疇融人我們民族的道德體系中，如何正確看待傳統(tǒng)的道德范疇，這是我們現(xiàn)時代必須面對的一個文化教育課題。而怎樣讓個體、自由、民主、平等、正義、理性、人格獨立等現(xiàn)代社會的價值理論基石在傳統(tǒng)道德體系中真正確立，并最終為普通民眾所理解、接受，繼而在此正當合理的社會道德基礎(chǔ)之上，弘揚我們民族道德傳統(tǒng)中仁、義、禮、智、信、忠、孝、廉、恥等范疇的積極因素，通過范疇的更新與轉(zhuǎn)換，完成新的道德體系的建立，這則是現(xiàn)代中國社會首先需要解決的倫理課題之一。

其二，傳統(tǒng)道德體系中道德教化的有益經(jīng)驗是我們現(xiàn)代社會可以重新學習、評價與借鑒的另一積極因素。在走出“泛道德主義”文化彌漫的前提下，傳統(tǒng)道德教化經(jīng)驗的可貴之處應(yīng)在于其運作的系統(tǒng)性與“化”的沖擊力和感染力。一方面，它強調(diào)社會、家庭和學校教育的協(xié)調(diào)運作，尤為強調(diào)將德育效果由家庭輻射至學校、社會，它希望通過化民成俗、環(huán)境濡染與身教示范，將其道德理想與道德規(guī)范內(nèi)化至普通民眾的道德心態(tài)與道德信念之中;另一方面，在具體的教育過程中，傳統(tǒng)德育強調(diào)知情意行的統(tǒng)一，強調(diào)因材施教以及在不同的年齡階段施行不同的教育內(nèi)容與教育方法等等。

顯然，這種道德教化的經(jīng)驗在今天看來依然有其有效性。因為道德不同于法律，它是一種社會規(guī)范，但更是一種自我完善的途徑，是一種讓人生趨于高尚與美好的精神追求，也是一種義務(wù)，一種為他人、為公共秩序、為社會倫理境界所作的犧牲，所以，道德教育的有效性有賴于每個個體理性的自覺與審美的陶冶，也有賴于整個社會道德風尚的形成、全民文化素質(zhì)的提高，與一個建立在法治基礎(chǔ)之上的多元復(fù)合的社會道德價值體系的建立。惟其如此，道德教育才能達到“他化”與“自化”的統(tǒng)一，使個人與社會的道德境界在道德感化的氛圍下得到提高與升華，并從而使社會風俗與風尚進一步得到凈化與改變。

總之，經(jīng)過了必要的批判與揚棄之后的傳統(tǒng)道德教化經(jīng)驗應(yīng)是一個潛移默化但內(nèi)蘊卻極為豐富的道德教育系統(tǒng)工程。在提高全民文化素質(zhì)、增強民眾公民意識的同時，還家庭作為基本倫理實體和道德教育的歷史價值始點的人文地位，通過在家庭中學習與感受人與人之間的基本情感和社會的基本道德規(guī)范，再以此為基點將人類心靈深處本質(zhì)的美好情感推衍至社會，經(jīng)由社會、家庭與個人的良性互動最終完成社會治化的文化理想，這符合傳統(tǒng)中國社會的文化心態(tài)，也具備相當?shù)默F(xiàn)實文化基礎(chǔ)，其對超越現(xiàn)代中國人所面臨的道德困境應(yīng)具有某種積極的借鑒作用。

其三，審美取向的德育模式。作為傳統(tǒng)德育的重要思想根基，其對超越中國社會的現(xiàn)代性道德困境將具有相當?shù)睦碚撆c實踐意義。傳統(tǒng)德育的審美價值取向主要表現(xiàn)在其對道德理想人格和道德人生境界所具有的審美意境的極至推崇以及它所強調(diào)的“詩教”、“樂教”等審美陶冶的德育方法這兩點上。在中國古