我眼里的中醫(yī)

我眼里的中醫(yī)我利用業(yè)余時間堅持自學中醫(yī)，到現在已有七個年頭。中間嘗試著寫過部分傷寒筆記，但終因“其辭澀，其理晦”，一部分內容無法和沒有學過中醫(yī)的同志交流。中華民族能夠繁衍數千年而不倒，很大程度上應該歸功于中醫(yī)的興盛發(fā)達。西學東漸后，中醫(yī)日趨衰落，以致于在國民黨統(tǒng)治時期曾有一段是否要廢除中醫(yī)的討論，最后還是因為施今墨先生治好了汪精衛(wèi)岳母娘的瘧疾才得以保留?，F在，國家雖然鼓勵加強中醫(yī)研究，但似乎沒有取得明顯的成效，中醫(yī)院一般都治不好病幾乎是老百姓的普遍共識，為了尋求自身的生存空間，中醫(yī)不得不走上了所謂“中西結合”的路子，最終，在兩個完全不一樣的疾病觀照系統(tǒng)下，中醫(yī)生們完全無法以純中醫(yī)的視野來治療疾病，中醫(yī)作為一門獨立的科學，越來越失去其科學的屬性。臨床療效不佳，不得不轉投西藥，是當前中醫(yī)面臨的最大問題。小人不才，在學習中醫(yī)的過程中，越來越感知中醫(yī)的美妙，經常自己和家人生病時，施以經方，往往能有效果?！凹河兴?，不與人享”，是一種自私的表現，因此，我利用業(yè)余時間把自己一點關于中醫(yī)的心得整理出來。由于所學有限，加之缺乏明師指點，更難有大量的臨床經驗，錯漏之處，在所難免，肯請有興趣的同志們批評指正。一、中醫(yī)的世界觀中醫(yī)和中國一切上古文明一樣，特別早熟，特別抽象。她對人體結構的觀察、對自然界動植物性味的把握，準確且妙不可言。《黃帝內經》、《神農本草經》、《傷寒論》之后的千百年來，除了極個別古代如孫思邈、張景岳、陳修圓、尤在涇、柯韻伯、黃元御、鄭欽安，近代如曹穎甫、張錫純、岳美中、胡希恕、李陽波、劉渡舟等人外，就幾乎再沒有人能夠真正了解中國古人在人體臟腑結構、經絡分布和藥物藥性等關鍵問題上的認識方法?，F代中醫(yī)基礎理論教科書上講，這些認識成果，是中國古人在長期和疾病作斗爭的過程中總結出來的。這個觀點，我個人認為是站不住腳的。世界各民族，在任何時期，都需要和疾病作斗爭，且都不乏有智慮精微的人，為什么獨獨在中國的上古時期，就有了這樣偉大的發(fā)現，而且，如果不是在那個年代就已經有了這樣的發(fā)現，估計這樣的發(fā)現就永遠都發(fā)現不了了?，F代科學的分析方法，和上古中醫(yī)世界的分析方法正好是背離的，前者是從精確分析到模糊結論的過程，而后者恰恰相反，走的是一條模糊觀照到精確結論的路子。中醫(yī)的世界觀，用一句話概括，就是“天人合一”。現在的中醫(yī)教科書中，對“天人合一”的觀點，往往一筆帶過，而且會打上“古代樸素唯物主義”的標簽?！疤烊撕弦弧钡挠^念，是唯物主義的，但絕對不是“樸素”的，而是包含著無窮無盡永恒真理的，就如同“萬有引力”、“兩條平行線永遠不會相交”一樣的公理。把“天人合一”的道理想清楚了，弄透徹了，中醫(yī)研究才有起點。天的最大的特征在于運動。所謂“寒來暑往，秋收冬藏”，就是講天的運動。天的這個運動，造成了整個地球世界陰陽的此消彼長。如果沒有天的這個運動，地球要么處于永恒的夏天，要么處于永恒的冬天，就不可能有生命出現。天不僅在運動，而且是有規(guī)律的運動，冬春夏秋，周而復始，就是這種規(guī)律最集中的反應。一年四季，各有各的屬性，各有各的特征，各有各的功能，各有各的使命，四季不會紊亂，不會錯施，不會倒行。天的運動不僅有規(guī)律，而且有層次，年有年的規(guī)律，季有季的規(guī)律，日有日的規(guī)律，年有四季、日有晝夜。古人把天的這種不以人的意志為轉移的規(guī)律總結成一句話，叫做“天行有常，不以堯存，不以桀亡”。中醫(yī)把她叫做“神機”。人在地球上生長繁衍，必然要受地球環(huán)境和規(guī)律的支配。一句話，天是怎么樣，人就會是怎么樣。天靠四季晝夜的運動來調節(jié)溫度，人靠五臟的生發(fā)、收納、氣血的運行、津液的輸布來平衡陰陽。天的運動，產生四季，四季的運動，產生了六種天氣狀況：風、寒、暑、濕、燥、火，也就是中醫(yī)里的“六氣”。這六種天氣狀態(tài)，在自然界是客觀存在的，比如冬春之交，風盛不已；長夏之間，暑濕彌漫；轉入秋涼，燥氣四溢。雖然冬天也會刮風，秋天也會下雨，但是冬天的風和春天的風、長夏的雨和秋天的雨，給人感覺是不一樣的，春風的感覺是一種緩緩的、疏泄的感覺，見到春風，人往往是有戶外踏青的沖動的，但冬風就不一樣，冬風刮起來是一種沉悶的感覺，不柔和，估計沒有人聽到呼呼的冬風而想出門旅行的。長夏的雨，下了之后，空氣濕潤，經久難干，而秋雨則不同，秋雨綿綿之后，很快就像沒有下過一樣，一下子就天朗氣清了。這都是自然界的一般規(guī)律，中醫(yī)發(fā)現了這個規(guī)律，并把總結成“六氣”。天的六氣按照每年的時間順序，從每年的大寒之日起，到第二年的小寒之終日，分為六個階段，每個階段又包含四個節(jié)氣。初之氣，從1月22日至3月21日，名為厥陰風木；二之氣，從3月22日至5月21日，名為少陰君火；三之氣，從5月22日至7月21日，名為少陽相火；四之氣，從7月22日至9月21日，名為太陰濕土；五之氣，從9月22日至11月21日，名為陽明燥金；六之氣，從11月22日至次年1月21日，名為太陽寒水。這六氣運行變化，不管是哪一年，都是固定不變的。天有什么，人就有什么。天有六氣，人也就有六氣。六氣中的厥陰、太陰、少陰、少陽、陽明、太陽，也叫做三陰三陽，構成了中醫(yī)認識人體的理論基礎，張仲景的《傷寒論》就是以這三陰三陽六經辯證為結構論述的。那么六氣是如何與人體相對應的呢？要解釋這個問題，首先還要明確另外一個概念，即“陰陽不以數推以象”。就是說，宇宙中的萬事萬物，如果用數來表示，則沒有窮盡，這也就是數學理論所說的“永遠找不到最大的數?！庇捎谑挛镞\動變化是有規(guī)律的，中國古人特別聰明，發(fā)現了這個規(guī)律，《老子》講“道生一、一生二、二生三，三生萬物”。這實際上就是陰陽運動變化的一個大規(guī)律，有興趣學易的同志應該知道，陰陽變動都是到三為止的。既然事物運動變化時有一定的規(guī)律，那么運動的結果也就必然有一定的“象”，這個象，就是水、木、火、土、金五行。那么也就是說，不光是天人合一，實際上宇宙的萬事萬物都是“合一”的，因為萬物萬物的運動規(guī)律是統(tǒng)一的，運動結果也是統(tǒng)一的。這個觀念最完整的表述記錄在《黃帝內經之陰陽應象論》中，寫的很美。岐伯告訴黃帝說：“在天為玄、在人為道、在地為化?；逦?、道生智，玄生神。東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主日。神在天為風，在地為木，在體為筋，在臟為肝，在竅為目，在味為酸，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒；風傷筋，燥勝風；酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在臟為心，在竅為舌，在味為苦，在色為赤，在音為徵（音只），在聲為笑，在變動為憂，在志為喜。喜傷心，恐勝喜；熱傷氣，寒勝熱；苦傷氣，咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在竅為口，在味為甘，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為啰（音曰），在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風勝濕氣；甘傷肉，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在臟為肺，在竅為鼻，在味為辛，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在志為悲。悲傷肺，喜勝悲；燥傷皮毛，熱勝燥；辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在臟為腎，在竅為耳，在味為咸，在色為黑，在音為羽，在聲為吟，在變動為悚，在志為恐?？謧I，思勝恐；寒傷骨，濕勝寒；咸傷骨，甘勝咸?！秉S帝內經中的這段話完整地將天地萬物的對應關系、統(tǒng)一關系表達了出來，那就是，東方對應于風、對應于木、對應于肝、對應于酸、對應于筋、對應于日；南方、中央、西方、北方依次類推。這里要注意一個問題，前面講六氣的時候曾說，天有六氣，而這里卻只有五行，區(qū)別在于六氣中有兩個“火”，所謂“五行各一、唯火有二，五行定位，火分君相”。這什么意思呢？就是在天之六氣，在地便化為五行，六氣當中的風，在地化為木；六氣當中的寒，在地化為水；六氣當中的燥，在地化為金；六氣當中的濕，在地化為土；六氣當中暑和火，在地都化為火。請同志們注意，為什么火會對應暑火二氣呢？這個問題呀，實在是中醫(yī)領域中的一個大眼日。以后，我也會慢慢地解釋，這里先提出來，少陰君火，主心和腎，在人體屬于離坎立極、南北相對的對宮關系，這個君火，象帝王一樣，一般也沒什么事情做，她的功能發(fā)揮，完全依賴于相火的收斂和燃播。相火屬于膽和三焦，以后講經絡循行、氣血升降的時候我再詳細地講。有了這個天人合一的對應關系，有了這個萬事萬物的對應關系，中醫(yī)處方用藥就有了基礎。天生萬物以養(yǎng)人，其中，有些物品得天地陰陽不偏之造化，主補陰陽不偏之平人，比如水稻、小麥，沒有病的人，每天都要吃這些東西，如果哪天一個人覺得水稻、小麥不好吃了，估計他也就生病了。而另一些物品得天地陰陽之多寡，形成獨特的陰陽偏性，以療陰陽失衡之病人，這便成了藥。比如附于這個藥，它長期生活在大山背陽的山腳下，經年見不到陽光，形成了這位藥獨特的辛、溫、大熱的藥物品性，中醫(yī)就用附子來大補人體的陽。六氣的運行有時間規(guī)律，五行的運行同樣有時間規(guī)律。因為六氣和五行實際上是一個東西。所謂“在天為氣，在地為行”。這句話的主語，實際上季節(jié)，因為地球上最大的變化就是季節(jié)的變化。五行的正確的循行順序不是人們常說的金木水火土，而應該是水、木、火、土、金。我們將五色、五味、五音、五竅先抽象出來，再按照上面陰陽應象論中的話排列一下，可能會看得更明白：北方屬于寒，屬于水、屬于冬天，屬于腎；東方屬于風、屬于木，屬于春天，屬于肝；南方屬于火（在氣有暑火二氣）、屬于火、屬于夏天，屬于心；中央屬于濕，屬于土，屬于長夏，屬于脾；西方屬于燥，屬于金，屬于秋天，屬于肺。這個排列說明了一個什么問題呢？這說明了宇宙中萬事萬物的運動規(guī)律實際上就是一個時間規(guī)律。冬春夏秋，四時不移；寒風火燥，六氣不變；水木火金，四象有常；腎、肝、心、肺，輸布有節(jié)。而推動萬事萬物以時間為軸線的運動的原動力就是陰陽的盈虧消長。明白了這個道理之后，就可以講一講五行的生克關系。我看了很多書，講五行生克一般都是要人去背的。實際上，知道了“時間規(guī)律”以后，五行生克的道理就很容易理解了。水為什么生木，因為水是冬天，冬天之后且只有冬天之后是春天；春天，在天為風，在地為木，所以水生木。木生火，也一樣的，春天之后且只有春天之后是夏天，夏天在天為火，在地為火，所以木生火。火生土，有點復雜，因為火分君相，回頭看看六氣的排列順序，少陰君火之后是少陽相火，少陽相火之后才是太陰濕土，那么這就明白了，是相火所對應的火生土，君火只是在那里起“照明燈”的作用，她本身是不用做事的。土生金，也是一樣的，長夏之后是秋天，從7月22日至9月21日，這一段是長夏，長夏結束到11月21日是秋天。秋天在天為燥，在天為金，所以土生金，也不能反過來。金生水也是一樣。秋天之后且只有秋天之后是冬天。冬天在天為寒，在地為水，所以金生水。這也不能反過來。那么相克是什么意思呢？相克，實際上就是事物運動過程中的一種惰性，一種還原回拉的趨勢。水生木之