語言是存在的我們海德格爾語言哲學(xué)觀的三重解讀

語言是存在的我們海德格爾語言哲學(xué)觀的三重解讀

丁元海德格爾（1889-1976）是西方現(xiàn)代史學(xué)上一位創(chuàng)造性思想家。他的思想的核心是對(duì)存在的本體論。正是存在之思指引他對(duì)語言和世界的關(guān)系進(jìn)行沉思,使解釋學(xué)獲得了語言的源始性空間。海德格爾的語言性經(jīng)驗(yàn)首先要求這樣一種區(qū)分,即:誰在說話?在海德格爾看來,既非神,也非人,而是語言——在詩意意義上的語言在說話。道說是語言的本性,語言以此方式聚集了在物之物化中棲留的天、地、人、神四元,世界因此實(shí)現(xiàn)。“語言是存在的家園,人棲居在語言所筑之家中,思者與詩人是這一家園的看家人。”(P201)海德格爾的這一著名論述呈現(xiàn)了語言的真實(shí)本性,是其語言哲學(xué)的核心與精髓。一、我們對(duì)語言的俄羅斯理解在海德格爾看來,語言才是人的主人,因?yàn)橹挥姓Z言才能夠使人成為一個(gè)作為人而存在的生命體,我們必須對(duì)語言進(jìn)行深思,深入到語言之說中去,這樣我們才能在語言之說而不是我們?nèi)酥f中,取得居留之所。因?yàn)椤罢Z言之為語言如何成其本質(zhì)?我們答曰:語言說?！?P2)(一)存在在語言中的存海德格爾認(rèn)為,哲學(xué)本體論的基本問題是“存在”問題。而作為“存在”的“存在”和作為“存在者之存在”的“存在”是有差異的,海德格爾力圖通過他的“存在”之思突破形而上學(xué)語言遺產(chǎn)的單一和整全,“作為‘存在’的‘存在’是鑒于存在所固有的意義,即存在之真理(澄明)的意義來說的?！?P91)對(duì)于存在來說,“語言是存在的家園”。所謂家園,“意指這樣一個(gè)空間,它賦予人一個(gè)處所,人唯在其中才能有‘在家’之感,因而才能在其命運(yùn)的本己要素中存在?！?P15)“語言是存在的家園”這一命題,包含以下重要內(nèi)涵:首先,語言是存在的方式,也就是說,存在是通過語言被給予的,即“在”是被“說”出來的。存在不能自行顯現(xiàn),存在必須通過語言“給”出來,存在只能在語言中“存在”。正是通過語言的“命名”,通過語言之“說”,存在之“在”才得以顯露。其二,語言是存在的顯現(xiàn)。語言使物、使存在、使世界向人敞開。語言憑借給存在物的初次命名,把存在物導(dǎo)向了語詞和顯現(xiàn),語言憑借這種命名的能力使物進(jìn)入存在而成存在物,命名首先把物帶入語言,也就是帶入可說、可思因而也可見、可識(shí)的世界。用海德格爾的話來說:“命名在召喚。這種召喚把它所召喚的東西帶到近旁。”(P10)其三,語言是存在的顯現(xiàn)與人的言說的統(tǒng)一。存在在語言中顯現(xiàn),而這種顯現(xiàn)往往要通過人的言說。這是由語言的本性所決定的。語言的本性就在于去“說”,而我們總要從說出的東西去領(lǐng)會(huì)“說”本身,于是產(chǎn)生了“存在者對(duì)存在的威脅”。在日常的“說”中,我們“說出的東西”可能使“存在”本身隱匿消失,淪入晦蔽。荷爾德林說:“人被賦予語言,那最危險(xiǎn)的財(cái)富,人借語言創(chuàng)造、毀滅、沉淪,并且向永生之物返回,向主宰和母親返回,人借語言見證其本質(zhì)?！睂?duì)此,海德格爾的解說是:“語言首先創(chuàng)造了一種危險(xiǎn)的可能性。危險(xiǎn)乃是存在者對(duì)存在的威脅?！薄拔ㄕZ言首先創(chuàng)造了存在之被威脅和存在之謎誤的可敞開的處所,從而首先創(chuàng)造了存在之遺失的可能性,這就是——危險(xiǎn)?！?P38-39)(二)以能成為存在的幸福海德格爾的存在之思如何能導(dǎo)向語言?或者說語言何以能成為存在的家園?這確實(shí)是一個(gè)很費(fèi)思量的問題。我想我們或許可以從語言的神性起源、語言命名和區(qū)分的能力以及語言道說的本質(zhì)這幾方面尋找答案。1.語言的神性是人類的“東南角”第四福音書開篇就說:“一開始,就有語言,……萬物都是有語言創(chuàng)造的,……生命存在于語言中,它是人類之光?！钡拇_,我們?cè)诮?jīng)驗(yàn)生活中能夠感受到,語言是一種異乎尋常的活力,是生命的能量,只有在語言中,我們才看見了世界。何以如此?我想首先就在于語言有其神性的本源。不僅如此,上帝創(chuàng)世,用的就是語言之“說”。創(chuàng)世記第一章和第二章寫道:起初,神創(chuàng)造天地。地是空虛混沌,淵面黑暗;神的靈運(yùn)行在水面上。神說:“要有光?！本陀辛斯狻５诙?神又說:“諸水之間要有空氣,將水分為上下?！鄙窬驮斐隹諝?將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。如此,上帝用語言之說完成了他創(chuàng)造世界和人類的“六日工程”。神的語言創(chuàng)世讓一件開天辟地的工作完成得十分簡(jiǎn)單。語言由此獲得了它本源性的意義。綜合上帝的語言創(chuàng)世,語言不僅可以讓混沌無序變得秩序井然,語言不僅可以創(chuàng)世和造物,語言還為物命名,使物得以物化和顯現(xiàn)。2.詞語與物的關(guān)系海德格爾曾分析格奧爾格一首題為《詞語》的詩。海德格爾認(rèn)為,這首詩的最后一行——“詞語破碎處,無物存在”把語言之詞語和語言本身帶向語言而表達(dá)出來,并且關(guān)于詞與物的關(guān)系有所道說。任何存在都居住于詞語之中,唯有詞語才讓一物作為它所是的物顯現(xiàn)出來,并因此讓它在場(chǎng),所以說,沒有詞語就沒有物,也就沒有世界。而且,“詞語不光處于一種與物的關(guān)系之中,而且詞語本身就‘是’那個(gè)保持物之為物并且與物之為物發(fā)生關(guān)系的東西;作為這樣一個(gè)發(fā)生關(guān)系的東西,詞語就是關(guān)系本身。”(P155)在這種關(guān)系中,語言之說又令區(qū)分到來。換言之,在語言的神性的起點(diǎn),語言就是通過命名和區(qū)分使世界和物歸隱于它們的親密與純一,顯現(xiàn)了語言之說的力量。3.“道說”的引入psb語言既有它神性的本源,又具備創(chuàng)世的力量和命名的能力,更重要的是,語言之本質(zhì)作為本質(zhì)之語言在說話。語言之說呼喚物,聚集物,使物物化。在物化中,大地、天空、神圣者和短暫者四維達(dá)到原一。于是形成了世界。統(tǒng)一的世界之光又照亮了萬物,使物由遮蔽走向敞開。海德格爾把語言本質(zhì)整體稱為“道說”。何謂道說?海德格爾的回答是:“為了經(jīng)驗(yàn)此種道說,我們且保持在我們的語言本身令我們就這一詞語有所思的東西中。道說意謂:顯示、讓顯現(xiàn)、讓看和聽。”(P215)語言首先而根本地遵循著說的本質(zhì)因素,即道說。語言說,因?yàn)檎Z言道說,語言顯示。雖然語言也是無可否認(rèn)地與人類的說維系在一起,但是,真正通向說意義上的語言的道路是作為道說的語言。“大道賦予終有一死的人以棲留之所,使終有一死的人居于其本質(zhì)中而能夠成為說話者?！?P222)實(shí)際上,終有一死的人亦即短暫者,短暫者居于大道,或者說在道說之顯示中活動(dòng)、居有,而大道把作為語言(道說)的語言(語言本質(zhì))帶向語言(有聲表達(dá)的詞語)。總之,正是語言的道說“把作為語言的語言帶向語言”(P224)。正是語言的實(shí)質(zhì)、語言神性的源頭、語言命名的能力使我們首次理解了事物的意義,語言由此成為存在的家園,成為人的詩意棲居之所。但是,上帝在創(chuàng)世之時(shí),把說話的能力賦予了人類,語言需要人類之說。在人類之說的時(shí)間之流里,語言經(jīng)歷了一個(gè)逐漸脫離原始本質(zhì)的發(fā)展過程,語言脫離了它神秘的本質(zhì),脫離了諸神,脫離了詩,從屬于人的理性。人因此脫離了他的神性,脫離了他無限的創(chuàng)造精神,實(shí)際上,人因此失去了存在的整體背景。二、人之為人的能力海德格爾說:“有一種陳舊的看法認(rèn)為,人本身就是會(huì)說話的動(dòng)物,從而是具有語言的動(dòng)物。而且,語言能力遠(yuǎn)不是人的其他能力可以與之比肩的一種能力。說話能力標(biāo)志著人之為人的特性?！?P204)這種陳舊的看法其來有自,確實(shí),語言需要人類之說,但是語言并不因此成為我們的說話活動(dòng)的單純制作品。人會(huì)言說,但人是在語言之說中說,人“說”語言,就是居住在“存在”的近旁,沐浴著存在之光,走向澄明境界;同時(shí),如果人不是在語言之說中說,而是在人的所謂理性之中把語言當(dāng)做表達(dá)和交流的工具,“用”語言說,那就遮蔽了存在之光,淪入晦蔽境地。(一)邏各斯的語義海德格爾的語言哲學(xué)把語言(Sprache)與言談(Rede)作了區(qū)分。他認(rèn)為言談比語言更根本、更源始、更加接近存在的本真狀態(tài)。他說“語言的生存論基礎(chǔ)是言談”,而“把言談道說出來即為語言”。那么,什么是言談呢?言談和領(lǐng)會(huì)在存在論上是同樣源始的,都是解釋與陳述的根據(jù)。言談是按照含義對(duì)現(xiàn)身在世的可領(lǐng)會(huì)的狀態(tài)的分解與勾連。言談不是植根于習(xí)慣的語言學(xué)性質(zhì);而是植根于此在的生存論性質(zhì)。換言之,言談之為言談,是其奠基于存在結(jié)構(gòu)的整體性中。海德格爾重新解釋了“邏各斯(logos)”這個(gè)古希臘哲學(xué)的核心概念,“邏各斯”在古希臘文中有字、語言、斷言、承諾、命令、談話、講演、思想、理性、意見、計(jì)算、考慮、份額、比例等許多含義。將這些含義歸納起來,大概主要有語言、思想、理性三種。德格爾氏指出,這些看似“相互抗?fàn)帯比狈σ粋€(gè)主導(dǎo)的“基本含義”的情況,其實(shí)只是一個(gè)“假象”。由于缺乏一個(gè)真切而統(tǒng)一的認(rèn)識(shí),后世各派哲學(xué)家難免對(duì)其作了隨心所欲的解釋,不斷“掩蔽著言談的本真含義”。在海德格爾看來,邏各斯的本義正是“言談”?！斑壐魉埂弊鳛椤把哉劇?本義為“使公開”,即“展示出來讓人看”,“言談之所談就當(dāng)取自言談之所涉”?！把哉?讓人看)具有說的性質(zhì)——發(fā)聲為詞”,而且是“向來有所視的發(fā)聲”。讓人看某種東西便是在一個(gè)方面讓人“覺知”存在者,故又意味著“理性”。言談或展示是把某物現(xiàn)成的擺在那里,故又等于說“根據(jù)”。所談及的東西總是處于“關(guān)系”中并在“相關(guān)性”中明白易見,故邏各斯又有“關(guān)系”、“相關(guān)”等含義。(P40-43)可見,邏各斯的本義是言談,其他含義只是派生的。只有以言談為基礎(chǔ)才有意義,也才能理解。另外,言談本身包含一種生存論的可能性——聽和沉默。“‘聽和沉默’這兩種可能性屬于言談的道說?！薄氨硎镜勒f的同一個(gè)詞語邏各斯,同時(shí)也是表示存在即在場(chǎng)者之在場(chǎng)的詞語。道說與存在,詞與物,以一種隱蔽的、幾乎未曾被思考的、并且終究不可思議的方式相互歸屬。”(P203)海德格爾就是這樣把作為言談作為道說的邏各斯和存在聯(lián)系起來。海德格爾對(duì)邏各斯的剖析至少有以下幾點(diǎn)需引起注意:1.邏各斯的核心是“言談”,而言談作為活動(dòng)早于“語言”概念。由語言向言談核心的這一轉(zhuǎn)移對(duì)于西方以邏輯語法為內(nèi)容的傳統(tǒng)語言科學(xué)是一個(gè)根本性的挑戰(zhàn)。它確立了海德格爾以人的言談活動(dòng)為核心的獨(dú)特語言觀。這一理解對(duì)于沖破邏各斯中心論語言觀在西方語言科學(xué)上的統(tǒng)治地位具有重要意義。2.“人是言談的動(dòng)物”這一更具本質(zhì)性和本源性的命題,包含了對(duì)“人是理性的動(dòng)物”這一滑落性命題的糾正。這一糾正既是對(duì)索緒爾以來現(xiàn)代語言學(xué)以語言為本體而不以言談(言語)為本體的語言科學(xué)重點(diǎn)的糾正,又包含對(duì)洪堡以來語言科學(xué)僅僅置于“哲學(xué)地平線”上的有限分析的批判,因?yàn)樵诤楸さ恼Z言哲學(xué)中,語言現(xiàn)象的存在論基礎(chǔ)仍然處于遺忘和遮蔽狀態(tài),未能得到揭示。3.海德格爾在分析邏各斯時(shí),以言談為中心把語言與理性、語言與真理等關(guān)系作為哲學(xué)問題予以追根尋源的解釋,而這種解釋又?jǐn)嗳徊煌诩兇庹Z言學(xué)的詞源學(xué)解釋和語言分析哲學(xué)的指稱與意義的解釋。海德格爾通過揭示語言借助理性對(duì)于存在者既有所“揭示”又有所“遮蔽”的雙重性質(zhì),深刻地道出了語言的兩重性、理性的局限性和真理的相對(duì)性。4.海氏對(duì)“邏各斯”的分析甚至拯救了“邏各斯”本身,傳統(tǒng)哲學(xué)正是固著于“言談所及的東西”,才把“邏各斯”解釋為“理性”、“判斷”、“定義”、“根據(jù)”,甚至“陳述”。這樣,在把語言歸約為語法,語法歸約為邏輯的同時(shí),也就把“邏各斯”本身歸約為“邏輯”(logic)了。這些“隨心所欲的闡釋,不斷掩蓋著言談的本真含義”。正是這樣一種形而上學(xué)的哲學(xué)傳統(tǒng),導(dǎo)致“邏各斯”像言詞一樣,成為聽人使喚的工具。(二)“人”與“存在”人天生就有語言,人總是在說話。但是,從“神說”到“人說”、從“道說”到“人言”究竟是如何生成轉(zhuǎn)換的呢?“如果我們一味地把注意力集中在人之說上,如果我們僅僅把人之說當(dāng)做人類內(nèi)心的表達(dá),如果我們把如此這般構(gòu)想出來的說視為語言本身,那么,語言之本質(zhì)就始終只能顯現(xiàn)為人的表達(dá)和活動(dòng)。但是,人之說作為終有一死者的說并不是以自身為根本的。終有一死者的說植根于它與語言之說的關(guān)系?！?P21)顯然,如果我們把注意力集中在人之說上,語言的本質(zhì)和作為存在的存在便會(huì)繼續(xù)被遮蔽,我們只能走在一條背離語言和存在的道路上。事實(shí)上,是語言在說,人說,只是由于他應(yīng)合于語言。所以,海德格爾指出:“問題根本不在于提出一個(gè)新的語言觀。重要的是學(xué)會(huì)在語言之說中棲居?！?P22)三、說-可言—詩人說——“思者與詩人是這一家園的看家人”在語言所筑的存在的家園,思者與詩人是看家人。這是海德格爾在思考“不可說-可說”即“道說-人言”這一生成轉(zhuǎn)換時(shí)得出的觀點(diǎn)。在他看來:“一切凝神之思都是詩,而一切詩都是思。兩者從那種道說而來相互歸屬,這種道說已經(jīng)把自身允諾給被道說者,因?yàn)榈勒f乃是作為謝恩的思想。”(P230)(一)詩人為何成為存在的家園?依靠詞法而作的,是利用語言的未來詩是一種創(chuàng)建,這種創(chuàng)建通過詞語并在詞語中實(shí)現(xiàn)因?yàn)樵姼璧幕顒?dòng)領(lǐng)域是語言,所以我們要追問詩的本質(zhì)必得從語言之本質(zhì)那里獲得理解。詩“首先讓萬物進(jìn)入敞開域的道說,我們進(jìn)而就在日常語言中談?wù)摵吞幚硭羞@些事物。所以,詩從來不是把語言當(dāng)做一種現(xiàn)成的材料來接受,相反,是詩本身才使語言成為可能?！?P47)我們?cè)诜治稣Z言何以成為存在的家園之時(shí),著重提出語言的命名能力使物敞開、顯現(xiàn),使物物化并形成世界。那么,我們現(xiàn)在分析詩人何以成為存在家園的看家人,同樣要提及詩歌和詩人的命名?！霸娙嗣T神,命名一切在其所是中的事物。這種命名并不在于,僅僅給一個(gè)事先已經(jīng)熟知的東西裝配上一個(gè)名字,而是由于詩人說出本質(zhì)性的詞語,存在者才通過這種命名而被指說為它所是的東西。這樣,存在者就作為存在者而被知曉。詩乃是存在的詞語性創(chuàng)建?！?P44)(二)人類精神的創(chuàng)造力與大力鼓勵(lì)外在的神性語言的創(chuàng)造,是目的、目的和意義所在人世間,在時(shí)間之流里,話語和事件都在不斷重復(fù),同時(shí)又傾向于自我湮滅,人們把它們忘卻時(shí)就失去了往事和未來。只有詩人,似乎始終處于創(chuàng)世之初,也始終處于時(shí)間的結(jié)尾,所以,他們是這個(gè)世界、是人類往事和未來的目擊者和守望者,他們直接秉承了神的絕對(duì)的、不朽的話語方式,他們的詩化語言,也就是返回到語言本身,返回到自己根源的語言保持著一種奇異的創(chuàng)造力,與人類精神不息的創(chuàng)造力相呼應(yīng)。而這種人類精神的創(chuàng)造力在文明發(fā)展到今天的時(shí)候,早已萎縮、被人類自身丟棄和忘卻,人類失去了本真的情態(tài),失去了原始的生命活力,失去了天地人神的一體感,失去了與自然宇宙共同呼吸的半神意向,失去了源初的生命母語。只有詩人,依舊在以半神抑或是神的祭司的方式和口吻在說話,從這個(gè)意義上來說,詩人亦是已經(jīng)逝去的祭司、先知和巫師的后裔。(三)海德格爾與“神性”的關(guān)聯(lián)荷爾德林在他的哀歌《面包和酒》中如是提問:“在一個(gè)貧乏的時(shí)代里,詩人何為?”所謂“貧乏的時(shí)代”,就是我們今天仍然身處的時(shí)代,這是一個(gè)諸神遠(yuǎn)離,黑夜降臨的時(shí)代,因?yàn)樯系鄣娜毕?再也沒有神將人和物聚集于他自身,而且,神性的光