陜西盤樂(lè)村宋墓雜劇壁畫的發(fā)現(xiàn)與研究

陜西盤樂(lè)村宋墓雜劇壁畫的發(fā)現(xiàn)與研究

2009年3月3日，陜西省考古研究院在韓城市新城盤樂(lè)村進(jìn)行考古發(fā)掘時(shí)，在村外300米處發(fā)現(xiàn)了一座編號(hào)為m218的北宋墻墓。4月11日,該墓被整體搬遷至陜西省考古研究院位于西安北郊高陵縣經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)區(qū)的涇渭基地。由于墓室保存完好,墓內(nèi)壁畫色彩艷麗、題材多樣、內(nèi)容豐富,堪稱宋代考古的重大發(fā)現(xiàn)。特別是墓室西壁的宋雜劇壁畫,人物之眾多、場(chǎng)面之宏大,實(shí)為之前發(fā)現(xiàn)的戲曲文物所罕見(jiàn),為研究宋雜劇的腳色配置、樂(lè)隊(duì)伴奏、服飾化妝及其演出形態(tài)提供了不可多得的圖像資料。一、引戲、贊禮、副凈、副末二色墓室北、東、西三面布滿壁畫。北壁繪“中醫(yī)中藥圖”,東壁繪“佛祖涅槃圖”,西壁繪“雜劇演出圖”。雜劇圖共十七人。其中,樂(lè)伎十二人,雜劇色五人。畫面南端有樂(lè)伎十人:篳篥色六、杖鼓色二、大鼓色一、拍板色一。畫面北端有女樂(lè)伎二人,為笙色。畫面中間五人為雜劇色。這里首先需要搞清楚的是五個(gè)雜劇腳色的身份。據(jù)宋灌圃耐得翁《都城紀(jì)勝》“瓦舍眾伎”條:雜劇中,末泥為長(zhǎng),每四人或五人為一場(chǎng),先做尋常熟事一段,名曰艷段;次做正雜劇,通名為兩段。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,又或添一人裝孤。(1)也就是說(shuō),在宋雜劇演出中,通常是四人或五人,各有其司,而壁畫中所展示的正好是五人。那么,這五人能否與上引資料中的五個(gè)腳色相互對(duì)應(yīng)呢?南起第一人服黑袍執(zhí)紅色方扇者,當(dāng)為引戲色。引戲色,其來(lái)歷當(dāng)與唐宋樂(lè)舞中的“引舞”有關(guān)。王國(guó)維在《宋元戲曲史》中認(rèn)為:引戲,實(shí)出古舞中之舞頭引舞。唐王建宮詞:舞頭先拍第三聲,又:每過(guò)舞頭分兩向,則舞頭唐時(shí)已有之?！端问贰?lè)志》有引舞,亦謂之引舞頭?！稑?lè)府雜錄》《傀儡條》,有引歌舞者郭郎,則引舞亦始于唐也。(2)引舞是舞蹈演出中舞隊(duì)的率領(lǐng)者和指揮者。據(jù)《宋史》記載,宋代宮廷的樂(lè)舞機(jī)構(gòu)中有專設(shè)的引舞:“樂(lè)正、掌事、掌器,自六月一日教習(xí);引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂(lè)工等,自八月一日教習(xí)。于是樂(lè)工漸集?！?3)又《宋會(huì)要輯稿》第七冊(cè)“樂(lè)三”:“引樂(lè)官二人押引二舞,引武舞樂(lè)工十八人……舞師一人引二舞頭二人,引文舞執(zhí)纛,引武舞并執(zhí)旌……”(4)《文獻(xiàn)通考》卷一百四十五“樂(lè)十八”:“龍池舞……舞者十有二人為列,服五色紗云衣、芙蓉冠、無(wú)憂履,四工執(zhí)蓮花以引舞”(5)。既然樂(lè)舞有引舞,那么,雜劇有引戲也就成為自然的事情。也就是說(shuō),引戲是受到唐宋大樂(lè)的影響而產(chǎn)生的,因?yàn)樵趦伤螘r(shí)期,雜劇色在宮中的演出很大程度上受到大樂(lè)的影響,有的雜劇色其本身就兼有樂(lè)舞的角色,于是乎舞蹈中的諸多形式會(huì)很方便地搬到雜劇演出中,原來(lái)以舞為主要特征的引舞到了雜劇中就變成了引戲(6),但其傳統(tǒng)的演出地位依然存在。引戲的職司是“分付”,分付在宋元市語(yǔ)里有交付、委托、發(fā)落之意,這里大概主要有引導(dǎo)、介紹、指點(diǎn)之意。在演出時(shí),引戲會(huì)首先出場(chǎng),通過(guò)一定的程序把其他腳色引上來(lái),所以才會(huì)有“引戲”之名。元代杜仁杰的《莊家不識(shí)勾欄》散曲中所謂“一個(gè)女孩兒轉(zhuǎn)一遭,不多時(shí)引出一伙”(7),描寫的正是引戲的表演。明初湯舜民《新建勾欄教坊求贊》散曲中“引戲們?nèi)~宮商解禮儀”(8),點(diǎn)明了引戲具有“贊禮”與協(xié)調(diào)運(yùn)作雜劇演出的功能。畫中腳色似有所言,右手前指,正體現(xiàn)了這一職司。確定其為引戲色,主要是因?yàn)槭种兴鶊?zhí)的砌末。在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的宋金戲曲文物中,除了河南偃師酒流溝宋墓雜劇磚雕中的引戲色手持畫軸外,其余無(wú)一例外地都是手持扇子。扇子的種類也多種多樣,有羽毛扇、紈扇、方扇、梯形小扇、團(tuán)扇等,方扇只是其中的一種。如河南溫縣西關(guān)宋墓雜劇磚雕左一之引戲色、河南洛寧宋金墓雜劇磚雕Ⅰ左二之引戲色、河南洛寧宋金墓雜劇磚雕Ⅱ左四之引戲色、山西垣曲后窯金墓雜劇磚雕左二之引戲色、山西垣曲古城金墓雜劇磚雕左三之引戲色,手中所執(zhí)均為方扇或近似方扇,正好和該墓之引戲色相印證。第二人,諢裹,服灰色肩補(bǔ)子寬衫,蹲坐在椅子上,頭枕?yè)渭?xì)木杖之雙手者,當(dāng)為副凈色。副凈由唐代參軍戲中的參軍演變而來(lái),在宋金雜劇中與副末形成比較固定的搭檔關(guān)系。如王國(guó)維所言:“唐之參軍、蒼鶻,至宋而為副凈、副末二色?！?9)陶宗儀《南村輟耕錄》云:“副凈,古謂之參軍;副末,古謂之蒼鶻。鶻能擊禽鳥(niǎo),末可打副凈。”確定其為副凈色有兩個(gè)依據(jù):一個(gè)是“發(fā)喬”,一個(gè)是裝扮。發(fā)者,表現(xiàn)、表演也;喬者,裝假、勢(shì)利、刁滑、古怪、狡黠也。發(fā)喬,即出乖弄丑,裝呆賣傻,即副凈色主要以形體語(yǔ)言的乖張與滑稽供人逗笑,如明朱權(quán)《太和正音譜》所稱之“獻(xiàn)笑供諂者”;又如湯舜民《新建勾欄教坊求贊》散曲所描繪的“腆囂龐,張怪臉,發(fā)喬科,口店冷諢,立木形骸與世違”(10)。南戲《宦門子弟錯(cuò)立身》第十二出[調(diào)笑令]中有對(duì)于副凈形象的自我描摹:“我這爨體,不查梨,格樣全學(xué)賈校尉。趨搶嘴臉天生會(huì),偏宜抹土搽灰?！?11)證之以南宋周南《山房集》卷四《劉先生傳》所記之民間雜劇班子的雜扮表演情形:“語(yǔ)言之乖異者,巾幘之詭異者,步趨之傴僂者。兀者、跛者?！?12)與副凈所扮頗為相合。此副凈借助椅子這一道具,通過(guò)蜷曲的軀體、扭曲的臉龐、怪異的表情以及獨(dú)特的白面化妝,將副凈的特點(diǎn)展現(xiàn)無(wú)疑。頭裹諢裹,服寬衫,正是雜劇色特別是副凈色民間日常表演的常服。而寬衫帶肩補(bǔ)子,則是副凈色所穿的特殊標(biāo)志。如河南滎陽(yáng)東槐西村宋墓石棺雜劇線刻中戴尖頂冠的副凈色,其穿著正是帶有“肩補(bǔ)子”。又如河南溫縣西關(guān)宋墓雜劇磚雕左四之副凈色所穿袍服亦帶“肩補(bǔ)子”。有人認(rèn)為,此一腳色為“副末”,依據(jù)是手中持一長(zhǎng)杖(13)。其實(shí),熟悉宋金戲曲文物的人都知道,副末色的標(biāo)志性砌末是“皮棒槌”,又名“磕瓜”,所謂“木胎氈觀要柔和,用最軟的皮兒裹。手內(nèi)無(wú)他煞難過(guò),得來(lái)呵,普天下好凈也難躲。兀的般砌末,守著個(gè)粉臉兒色末,諢廣笑聲多”(14)。元杜仁杰《莊家不識(shí)勾欄》散套[一煞]中所描繪的副末張?zhí)珦舸蚋眱粜《鐣r(shí)就將皮棒槌打做了兩瓣(15),而細(xì)木杖,據(jù)筆者研究,在多數(shù)情況下應(yīng)該是末泥色所執(zhí)的砌末(16)。當(dāng)然,也有其他腳色執(zhí)細(xì)木杖的特例。副凈色以細(xì)木杖為砌末,并不是孤例。山西平定西關(guān)金墓雜劇壁畫中,左起第一個(gè)副凈雙眼斜貫?zāi)€,頭扎諢裹,著團(tuán)領(lǐng)束袖長(zhǎng)衫者,右手即持有細(xì)木杖。其對(duì)面則是頭扎諢裹、眼貫?zāi)€、嘴涂黑圈的另一副凈。副末手持皮棒槌身處其間。第三人裹尖頂冠者,為另一副凈色。副凈色裹尖頂冠,在宋代戲曲文物中亦不乏其例。除了前引河南滎陽(yáng)東槐西村宋墓石棺雜劇線刻左三的副凈色裹尖頂冠外,還有河南新安宋墓雜劇壁畫左三等。而其彎腰、蹶臀、作揖、涎臉的“發(fā)喬”表演,以及“抹土搽灰”的化妝,正是副凈色的典型特征。特別是雙手相交于胸前的動(dòng)作,在已發(fā)現(xiàn)的宋金戲曲文物中,可以找到十多例。有的是正面站立雙手交于正中,如溫縣博物館藏宋墓雜劇磚雕、洛寧縣宋金墓雜劇磚雕Ⅰ之副凈色;有的則是在行進(jìn)或趨蹌中作叉手狀,如溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕、溫縣西關(guān)宋墓雜劇磚雕、義馬縣宋金墓雜劇磚雕、洛寧縣宋金墓雜劇磚雕Ⅱ之副凈色等等。廖奔認(rèn)為:“宋元雜劇雕刻里多為角色展示,即將各個(gè)角色的情態(tài)、外部特征雕出,每一個(gè)人物形象即代表一個(gè)角色,而直接雕出演出場(chǎng)面的較少。但在臨場(chǎng)扮演時(shí)卻并非如此,并不局限于每個(gè)角色只有一人,也不是每一場(chǎng)全部角色都上場(chǎng),要視劇情內(nèi)容需要而定?！?17)此雜劇壁畫中,有兩個(gè)副凈色出場(chǎng),正是臨場(chǎng)扮演的真實(shí)展現(xiàn)。兩個(gè)副凈色出場(chǎng)的宋代墓葬壁畫并不止于此。如河南新安宋墓雜劇壁畫中,裹黑色尖頂冠、穿白內(nèi)衣白褲子、外套紅短褲紅套袖、行進(jìn)中向后口打唿哨者和裹黑色諢裹、服帶紅邊白衣、舉右手示意者就是兩個(gè)正在作場(chǎng)的副凈。河南滎陽(yáng)東槐西村宋墓石棺雜劇線刻中,共四人,左三人裹尖頂冠、穿肩補(bǔ)子袍服、拱手諂笑者為副凈,左四人披發(fā)、雙眼貫八字墨跡者亦為副凈。文獻(xiàn)記載中,宮廷雜劇演員副凈色的配備常常是最多的,“乾淳教坊樂(lè)部”之“雜劇三甲”中,“劉景長(zhǎng)一甲”就有“次凈茆山重、侯諒、周泰”三人(18),表明了宋雜劇滑稽詼諧的內(nèi)在特質(zhì)。第四人服紅袍、腰插團(tuán)扇、口打唿哨者為副末。副末由唐代參軍戲中的蒼鶻演化而來(lái),是宋金雜劇最重要的腳色之一,在雜劇表演中以“打諢”為主要特征。打諢是以滑稽逗樂(lè)為表演特點(diǎn)的,亦即用謔鬧嬉笑的言語(yǔ)、滑稽怪異的行為來(lái)引人發(fā)笑。王國(guó)維《宋元戲曲史》云:凡宋滑稽劇中,與參軍相對(duì)待者,雖不言其為何色,其實(shí)皆為副末。此出于唐代參軍與蒼鶻之關(guān)系,其來(lái)已古……發(fā)喬者,蓋喬作愚謬之態(tài),以供嘲諷;而打諢,則益發(fā)揮之以成一笑柄也……謂副凈、副末二色,為古劇中最重之腳色,無(wú)不可也。(19)借副凈色的“喬作愚謬之態(tài)”,再“益發(fā)揮之以成一笑柄”,這就是副末色的表演特色。南宋陳善《捫虱新語(yǔ)》卷七引述黃庭堅(jiān)的論作詩(shī)如作雜劇時(shí)曰:“山谷嘗言:作詩(shī)正如作雜劇,初時(shí)布置,臨了須打諢,方是出場(chǎng)。予謂雜劇出場(chǎng),誰(shuí)不打諢,只難得切題可笑也。”(20)此言雜劇表演中前面的精心設(shè)計(jì)和細(xì)密布置,主要是為了后面的打諢,每一出雜劇均少不了打諢,但是否“切題可笑”,就成為打諢成敗的關(guān)鍵。這就要求副末色能夠及時(shí)恰當(dāng)?shù)卣莆諘r(shí)機(jī)和火候,以幽默、機(jī)敏、聰慧之語(yǔ)言,制造出令人忍俊不禁的笑料,從而收到“難得”的演出效果。其實(shí),宋人多有作詩(shī)如作雜劇之論。呂本中在《童蒙訓(xùn)》中即言:“老杜歌行,最見(jiàn)次第出入本末。而東坡長(zhǎng)句波瀾浩大,變化不測(cè),如作雜劇,打猛諢入,卻打猛諢出?！?21)陳長(zhǎng)方在《步里客談》下卷中說(shuō):“退之傳毛穎,以文滑稽耳。正如伶人作戲,初出一諢語(yǔ),滿場(chǎng)皆笑。此語(yǔ)蓋再出耶?”(22)胡余學(xué)在《慶壽樓記》中表述得更為直白:“大凡作文字,如裝戲然。先且說(shuō)一片冷語(yǔ),又時(shí)時(shí)說(shuō)一段可笑之語(yǔ),使人笑。末說(shuō)一段大可笑者,使人笑不休?！?23)這一方面表明了宋雜劇的表演程序與表演特點(diǎn)已深入人心,另一方面也表明對(duì)于打諢者———副末色的特殊要求:既要有很高的藝術(shù)修養(yǎng),又要口齒伶俐,以達(dá)到“說(shuō)前朝論后代演長(zhǎng)篇歌短句江河口頰隨機(jī)變”的藝術(shù)水平(24)。壁畫中,雖然副末色沒(méi)有手持皮棒槌這樣的典型砌末,但背后所插之團(tuán)扇成為我們判斷其腳色身份的重要依據(jù)。從現(xiàn)存的兩幅宋雜劇絹畫來(lái)看,《眼藥酸》右一人頭巾諢裹作沖天形狀,身著圓領(lǐng)青衫,腰中又扎一灰布,下著白褲,腰后插一裂成兩瓣之破扇,上有一草書(shū)“諢”字?！峨s劇圖》右一人頭裹簪花羅帽,身著白色紅邊對(duì)襟旋襖,腰中扎一白底蘭花布,腰后亦插有一裂扇,上有墨書(shū)正楷“末色”二字。此“末色”正是副末色。如廖奔所言:“由《眼藥酸》圖右一人所插扇上寫有‘諢’字看,插扇應(yīng)是打諢角色特征?！?25)另外,副末色做得最多的滑稽動(dòng)作就是把手置于口中打唿哨。在已發(fā)現(xiàn)的戲曲文物圖像中,副末色打唿哨者就有十一例之多,副凈色打唿哨,只有三例,較副末色打唿哨要少得多,說(shuō)明在宋金雜劇的表演中,副末色和副凈色都比較擅長(zhǎng)打唿哨的技藝,但主要還是由副末色來(lái)表演,副凈色只是偶爾為之。第五人裹長(zhǎng)腳幞頭、服黃袍秉笏者為裝孤。裝孤,即裝扮官吏者。朱權(quán)《太和正音譜》曰:“孤,當(dāng)場(chǎng)裝官者?！碧拼鷧④姂蛑杏兴^的“扮假官”者,只不過(guò)在參軍戲中,裝扮“假官”者“參軍”是一個(gè)被戲弄的腳色。到了宋金雜劇中,唐代的“弄假官”出現(xiàn)分途,被戲弄的“參軍”沿著傳統(tǒng)一脈逐漸演變?yōu)椤案眱簟?成為以滑稽調(diào)笑為主要能事的宋金雜劇的重要腳色;而另一脈則在當(dāng)時(shí)“崇尚富貴”社會(huì)風(fēng)尚的浸淫中,衍化出舞臺(tái)上的正面官吏形象——裝孤,如《新建勾欄教坊求贊》所描繪的“妝孤的貌堂堂雄赳赳口吐虹霓氣”。需要說(shuō)明的是,裝孤形象的出現(xiàn),并不是僅見(jiàn)于該墓葬壁畫,在已發(fā)現(xiàn)的其他宋代墓葬雜劇磚雕中幾無(wú)或缺,已經(jīng)為人所熟悉。雖然就目前文獻(xiàn)資料所知,最早記載“裝孤”的是成書(shū)于南宋理宗端平二年的《都城紀(jì)勝》,《武林舊事》所載的“乾淳教坊樂(lè)部”也沒(méi)有“裝孤”的記錄,但文物資料恰恰可以補(bǔ)史載之不足,說(shuō)明在北宋的雜劇演出中,特別是在民間的雜劇演出中,裝孤色不像是處于“或添”的位置。二、宋轉(zhuǎn)移人物所使用的樂(lè)器韓城盤樂(lè)村北宋墓雜劇壁畫的發(fā)現(xiàn),具有重要的文物和學(xué)術(shù)價(jià)值。首先,該壁畫中十二人的伴奏樂(lè)隊(duì),是我們目前所能看到的人數(shù)最多的宋雜劇伴奏樂(lè)隊(duì),特別是篳篥色的多員配置,為深入了解宋代宮廷雜劇向民間雜劇的轉(zhuǎn)化提供了重要依據(jù)。關(guān)于宋雜劇的音樂(lè)伴奏問(wèn)題,現(xiàn)存史籍沒(méi)有明確記載,相關(guān)的例子和配器說(shuō)明也未見(jiàn)于諸多的宋雜劇演出佚事中,倒是我們可以看到宋雜劇往往夾雜在大型的宮廷宴樂(lè)中進(jìn)行演出。據(jù)《東京夢(mèng)華錄》和《夢(mèng)粱錄》,在這一類演出中,樂(lè)器的配備是齊全的,一般是“教坊樂(lè)部,列于山樓下彩棚中”,前列拍板,十串一行,次一色畫面琵琶五十面,次列箜篌兩座。以次高架大鼓兩面,后有羯鼓兩座,次列鐵石方響明金,次列簫、笙、塤、篪、觱篥、龍笛之類,兩旁隊(duì)列杖鼓二百面。其以供盞的形式進(jìn)獻(xiàn)各種伎藝(26)。其中,雜劇的演出并不具有獨(dú)立性,樂(lè)隊(duì)也并不是專為雜劇演出而設(shè),而且在雜劇演出時(shí),樂(lè)隊(duì)又是不演奏的。而從《武林舊事》卷一“圣節(jié)”條記南宋宮廷“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”來(lái)看(27),雜劇演出雖然也不具有獨(dú)立性,只是作為供盞演出的一部分,但雜劇演出的頻次增多了。顯然,雜劇演出是作為其中一項(xiàng)重要的內(nèi)容而安排的,器樂(lè)演奏的次序與雜劇演出的關(guān)系也較為明晰。初坐供盞演出共十盞,其中有兩盞有雜劇演出,再坐供盞演出共二十盞,也有兩盞有雜劇演出。雜劇演出前大體要用琵琶、觱篥、杖鼓、拍板,或者用笙、笛、拍板,或者用琵琶、方響,或者單獨(dú)用觱篥奏樂(lè),然后進(jìn)行雜劇表演,雜劇演出完畢,要奏“斷送”。也就是說(shuō),雜劇演出前的樂(lè)器演奏只是供盞演奏的需要,與雜劇演出是并列的,而雜劇演出時(shí)的“斷送”曲則是其不可分割的一部分?！段淞峙f事》卷十所載“官本雜劇段數(shù)”二百八十本中多綴以曲名,如王子高六幺、裴少俊伊州、鄭生遇龍女薄媚、三爺老大明樂(lè)、列女降黃龍、崔護(hù)逍遙樂(lè)、柳毅大圣樂(lè)等,王國(guó)維考證“其用大曲者一百有三,用法曲者四,用諸宮調(diào)者二,用普通詞調(diào)者三十有五”(28),共計(jì)144種,占總數(shù)的51%,由此推測(cè)宋雜劇演出多數(shù)伴有樂(lè)隊(duì)。那么民間的雜劇演出與用樂(lè)到底是一種什么情形呢?就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的帶有樂(lè)伎的宋雜劇文物來(lái)看,山西洪洞縣英山舜帝廟宋天圣七年(1029)雜劇碑趺線刻(29),刻有樂(lè)隊(duì)五人分列兩旁,左三右二,分司大鼓、笛、拍板、杖鼓和篳篥;河南省安陽(yáng)市天禧宋熙寧十年(1077)墓伎樂(lè)壁畫,繪樂(lè)伎四人,所持樂(lè)器有笛、觱篥、杖鼓、拍板(30);河南禹州市白沙村宋元符二年(1099)墓樂(lè)舞壁畫,繪樂(lè)伎十人,所用樂(lè)器有笙一、篳篥三、排簫一、琵琶一、拍板一、笛一、杖鼓一、大鼓一(31);河南溫縣前東南王村宋墓樂(lè)部磚雕,所用樂(lè)器為杖鼓二、笛一、篳篥一、箏一、方響一(32)。河南溫縣西關(guān)宋墓伎樂(lè)磚雕,分別有大鼓色、杖鼓色、拍板色、笛色、篳篥色;山西蒲縣河西村媧皇廟宋雜劇石雕香臺(tái),除五人腳色外,只有笛色一人。其中,用樂(lè)器最多的是河南禹州市白沙宋墓,除了習(xí)見(jiàn)的大鼓、杖鼓、拍板、笛、觱篥之外,還有笙、排簫、琵琶,而且觱篥用三。用樂(lè)器最少的是山西蒲縣河西村媧皇廟宋雜劇石雕,僅用一笛色。河南溫縣前東南王村宋墓樂(lè)部磚雕則在杖鼓、笛、觱篥之外用方響和箏。與上述已知的幾組宋雜劇文物相比,韓城盤樂(lè)村北宋墓雜劇壁畫中的樂(lè)隊(duì)伴奏更具典型性。所用樂(lè)器有觱篥六、杖鼓二、笙二、大鼓一、拍板一。除了笙之外,其他樂(lè)器為宋雜劇樂(lè)隊(duì)伴奏的常設(shè)樂(lè)器,其中不見(jiàn)了琵琶、箏等弦樂(lè)器,表明宋雜劇在逐漸脫離宮廷大型宴樂(lè)而在民間獨(dú)立演出的過(guò)程中,其舞樂(lè)的特征在逐漸削弱,其故事表演的戲劇特質(zhì)在逐步強(qiáng)化。需要注意的是,在以往的發(fā)現(xiàn)中,觱篥多數(shù)用一,偶爾用到三,但觱篥用到六的絕無(wú)僅有。這一定不是畫匠的一時(shí)興起或者隨意發(fā)揮,而是對(duì)現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景的真實(shí)描摹。原來(lái),觱篥在宋代宮廷大樂(lè)中有著獨(dú)特的地位,前引《武林舊事》卷一“圣節(jié)”條所載“天基圣節(jié)排當(dāng)樂(lè)次”中,無(wú)論是“大樂(lè)”開(kāi)始的引子,還是每一次供盞獻(xiàn)樂(lè)的第一盞都由“觱篥起”。在宮廷教坊中,觱篥部、大鼓部、杖鼓部、拍板色、笛色、琵琶色、箏色、方響色、笙色九部器樂(lè)中,觱篥部排第一。在“乾淳教坊樂(lè)部”的人員配備中,拍板色七人,琵琶色八人,箏色六人,笙色十三人,笛色八十四人,方響色十一人,杖鼓色三十五人,大鼓色十六人,篳篥色七十一人(33),篳篥色排名第二。受此影響,民間雜劇演出中,樂(lè)隊(duì)配備六名篳篥色是情理之中的事情。當(dāng)然,還有更為重要的一點(diǎn),就是在宋雜劇的演出中,照例要“吹”“斷送”,既要“吹”,用什么“吹”?毫無(wú)疑問(wèn),觱篥和笙就是其非常重要的吹奏樂(lè)器。至于為什么沒(méi)有橫笛,待考。其次,韓城北宋雜劇壁畫形態(tài)各異的面部化妝,為研究宋雜劇腳色化妝提供了文物新證。在韓城北宋墓雜劇壁畫中,所有的男樂(lè)伎全部是臉上敷粉(前排樂(lè)伎有的臉上粉色有脫落),不露粉底,而兩個(gè)女樂(lè)伎則是在粉底之上于臉頰處淡施粉色(其中一人面部化妝有所脫落),顯示出男女樂(lè)伎在化妝上的區(qū)別。五個(gè)雜劇腳色除了裝孤色一人為俊扮外,其他四人均扮相滑稽。副末色的化妝為眼睛周圍涂白色眼圈,就像戴了一幅全白眼鏡,下部則涂成粉紅色。這是在以往的文物實(shí)例中不曾見(jiàn)到過(guò)的。兩個(gè)副凈色的面部化妝應(yīng)該比較接近,只是蹲坐在椅子上的副凈色面部有些漫漶。從另一個(gè)副凈色的化妝來(lái)看,臉上抹以白灰、黑眼圈、紅唇,似有墨線從右眼貫下,是副凈色的較為典型的化妝式樣。引戲色的化妝同樣是以往所未見(jiàn),其滿臉?lè)蠓?但在原嘴唇上下又故意涂出黑色的嘴唇和白色的牙齒,讓人頗感新奇。關(guān)于宋雜劇的化妝,文字記錄不是很多。徐夢(mèng)莘《三朝北盟會(huì)編》卷三十一:……黼又同蔡攸每罷朝出省,時(shí)時(shí)乘宮中小輿召入禁中為談笑,或涂抹粉墨作優(yōu)戲,多道市井淫言媟語(yǔ),以媚惑上,時(shí)因謔浪中以譖人,輒無(wú)不中。(34)《新刊大宋宣和遺事·元集》:蔡攸進(jìn)見(jiàn)無(wú)時(shí),便辟趨走,或涂抹青紅,優(yōu)雜侏儒,多道市井淫蝶女謔浪之語(yǔ),以蠱上心。(35)《宋史》卷四百七十二:(蔡)攸歷開(kāi)府儀同三司、鎮(zhèn)海軍節(jié)度使、少保,進(jìn)見(jiàn)無(wú)時(shí),益用事,與王黼得預(yù)宮中秘戲,或侍曲宴,則短衫窄褲,涂抹青紅,雜倡優(yōu)侏儒,多道市井淫媟謔浪語(yǔ),以蠱帝心。(36)此三條均與北宋時(shí)期的奸相蔡攸有關(guān),其中提到的“涂抹粉墨”或“涂抹青紅”雖然不能讓人清楚地了解具體的化妝樣式,但畢竟提供了“青”與“紅”、“粉”與“墨”的顏色類型,給人以想象的空間?！度泵藭?huì)編》卷一百三十五載有戰(zhàn)爭(zhēng)中為迷惑敵人而用墨化妝者:“……(邵)青然之。乃令其眾皆作鉆風(fēng)角子,各附墨而行,遇戰(zhàn)則去紅布,唯見(jiàn)鉆風(fēng)角子。又用墨抹搶于眼下,如伶人雜劇之戲者?！?37)這里“用墨抹搶于眼下”雖然是兵士用于戰(zhàn)爭(zhēng)中便于識(shí)別化妝,但“如伶人雜劇之戲者”卻透露了“抹搶”是北宋雜劇伶人已經(jīng)定型的重要化妝形式之一。所謂“抹搶”即涂面化妝,又稱“抹蹌”。孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷七“駕登寶津樓諸軍呈百戲”條云:有一擊小銅鑼,引百余人,或巾裹,或雙髻,各著雜色半臂,圍肚看帶,以黃白粉涂其面,謂之抹蹌。(38)既然“抹蹌”是以“黃白粉涂其面”,黃者土也,白者灰也,那么,“抹蹌”正是當(dāng)時(shí)習(xí)稱的“抹土涂灰”、“搽灰抹土“或“抹土搽灰”。如北宋末南宋初釋家慧遠(yuǎn)所寫偈頌就提到雜劇的化妝及其表演:今朝臘月二十,依舊眼橫鼻直。從頭收拾將來(lái),恰似一棚雜劇。便是抹土涂灰,我也阿誰(shuí)相識(shí)。九百木大小進(jìn),處分全由節(jié)級(jí)。忽然出至棚前,也解打躬作揖。駝起要打便打,放下要泣便泣。驀然冷笑一聲,笑倒判官五十。(39)宋元南戲《張協(xié)狀元》開(kāi)場(chǎng)[水調(diào)歌頭]:“苦會(huì)插科使砌,何吝搽灰抹土,歌笑滿堂中。”宋元南戲《宦門子弟錯(cuò)立身》第五出[六幺序]:“情愿為路歧,管甚么抹土搽灰?！庇值谑鯷調(diào)笑令]:“趨蹌嘴臉天生會(huì),偏宜抹土搽灰?！庇纱丝芍?“抹蹌”或“抹土搽灰”是當(dāng)時(shí)雜劇伶人的基本化妝形式,而在此基礎(chǔ)上在臉上涂以黑道則是副凈色的特有化妝。副凈色抹土搽灰且涂以黑道的扮飾,在宋代戲曲文物中可以得到印證。如河南滎陽(yáng)市東槐西村北宋石棺雜劇線刻圖中的左起第四人,兩條斜線沿眼睛中部呈八字形直貫而下,顯得非常清楚。南宋朱玉《燈戲圖》中,為首者戴簪花彎形高冠,穿圓領(lǐng)長(zhǎng)袍加橫襕,腰系革袋,雙手持“慶賞上元美景”之牌,右眼也是以一道墨線斜貫眼部。河南新安宋墓雜劇壁畫中所顯示的幾個(gè)人中,面部均為“抹土”化妝,即土黃,中間的副凈眉毛為“八字”形,嘴部雖然漫漶,但右臉有清楚的墨道和黑塊。韓城北宋雜劇壁畫中的副凈色臉涂白灰、黑眼圈,墨線貫以右眼,正是“搽灰”的化妝式樣。而副末色的化妝將臉部分割成“白”與“土紅”兩部分,又是“抹土搽灰”的新變化。至于引戲色為什么在粉扮的臉上涂出雙唇齒的樣子,只能存疑,或許他是一個(gè)引戲兼副末的腳色。再次,韓城北宋雜劇壁畫展示了宋代樂(lè)人和宋雜劇不同腳色的服飾類型。在已發(fā)掘的宋代雜劇磚雕和石刻中,雖然我們能了解到宋代樂(lè)人和雜劇腳色所穿的服裝式樣,但對(duì)于其所穿服裝是什么顏色卻無(wú)從知曉。該壁畫的發(fā)現(xiàn)填補(bǔ)了這方面的缺憾。從壁畫中男樂(lè)伎所穿來(lái)看,六位篳篥色皆裹長(zhǎng)腳幞頭,服團(tuán)領(lǐng)大袖長(zhǎng)袍,顏色有兩種,紅色和黃色。其余四人,三人裹長(zhǎng)腳幞頭,一人裹東坡巾,皆服團(tuán)領(lǐng)寬衫,顏色有三種,即紅色、黃色和灰色。兩名女伎服對(duì)襟旋襖,顏色為黃色和藍(lán)色。五名雜劇色,一人裹長(zhǎng)腳幞頭,兩人裹無(wú)腳幞頭,一人裹尖頂冠,一人裹巾(諢裹);所服四人寬衫,一人長(zhǎng)袍,顏色分別為黃色、紅色、灰色和黑色。這里有一個(gè)疑點(diǎn)就是,兩名副凈色所服“灰色”寬衫,是不是真是“灰”顏色的?之所以提出此疑問(wèn),就是副凈色所服灰色寬衫與所有部色頭上的簪花葉子是同一顏色,也就是說(shuō),所有人員的簪花葉子都是灰色的。按照常理,葉子應(yīng)該是綠色的,而綠色葉子為什么變成了灰色葉子,惟一的解釋是顏色風(fēng)化褪色的結(jié)果。循著這一思路推理,兩名副凈色所服寬衫當(dāng)為“綠色”無(wú)疑。如是,由“綠衣參軍”轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)的副凈色的身份就更加確定了。關(guān)于宋代的教坊樂(lè)人的服飾,據(jù)《東京夢(mèng)華錄》卷九“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條:教坊色長(zhǎng)二人,在殿上欄桿邊,皆諢裹寬紫袍,金帶義襕……教坊樂(lè)部,列于山樓下彩棚中,皆裹長(zhǎng)腳幞頭,隨逐部服紫緋綠三色寬衫、黃義襕、鍍金凹面腰帶……諸雜劇色皆諢裹,各服本色紫緋綠寬衫、義襕、鍍金帶。(40)與上述記載相比較,男樂(lè)伎大多裹長(zhǎng)腳幞頭,所服或?yàn)殚L(zhǎng)袍,或?yàn)閷捝?顏色為紅(紫)、緋(黃)、灰,基本相似,但有變化。而雜劇色中除裝孤色之外,所服為紅(紫)、黃(緋)、綠、黑寬衫,頭上所裹有諢裹(尖頂冠也可看作諢裹之一種)、幞頭等,大體與文獻(xiàn)記載相一致,可以看到教坊雜劇服飾對(duì)民間雜劇服飾的影響。有意思的是,無(wú)論是樂(lè)隊(duì)諸色還是雜劇色,頭上皆簪花,這在已發(fā)現(xiàn)的諸多雜劇文物圖像中是為首例。在已發(fā)現(xiàn)的雜劇文物圖像中,簪花的現(xiàn)象較為普遍,但不是全部腳色。如河南禹州市白沙宋墓雜劇磚雕之左起第一人、河南偃師酒流溝宋墓雜劇磚雕之左起第一人和第五人、河南溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕之右起前三人、河南溫縣西關(guān)宋墓雜劇磚雕之左起第三人和第五人、宋雜劇絹畫之右一人、丁都賽磚雕之丁都賽等等。在幞頭上簪花,來(lái)源于宋代的簪花風(fēng)俗?！赌芨凝S漫錄》卷十三即載有真宗親自為樞密使陳