西方哲學(xué)史時間觀的兩種解讀

西方哲學(xué)史時間觀的兩種解讀

除了知識，許多科學(xué)家還研究了時間觀念。筆者無意于挑戰(zhàn)、超越前者,只是試圖以一種新的方式,即從西方哲學(xué)史上時間觀的主客兩條線,匯聚到海德格爾的與此密切聯(lián)系的時間觀,以此來突顯海德格爾時間觀的獨(dú)特性。一、西方哲學(xué)中的時間本質(zhì)思考時間問題是除了存在問題以外的另一個貫穿西方哲學(xué)史的基本問題。海德格爾曾說:“在西方哲學(xué)中有三種關(guān)于時間本質(zhì)的沉思是里程碑式的:第一種是亞里士多德的,第二種是奧古斯丁的,第三種來自康德?！笨v觀西方哲學(xué)史,哲學(xué)家們主要持有兩種時間觀:外在時間觀和內(nèi)在時間觀。亞里士多德是古希臘外在時間觀的典型代表,而奧古斯丁與康德則是內(nèi)在時間觀的代表人物。(一)古希臘時間觀的內(nèi)容古希臘哲學(xué)家秉持客觀時間觀。持有這種觀點(diǎn)的人主要以德莫克里特、柏拉圖、亞里士多德為代表。德莫克里特認(rèn)為,時間是一個獨(dú)立于原子之外的實(shí)體,對于原子運(yùn)動體系而言沒有任何意義,沒有任何必要性。時間在他那里只是用來說明原子運(yùn)動的一個工具,他的時間是客觀的、外在的。與德莫克里特不同,柏拉圖將時間與物質(zhì)運(yùn)動聯(lián)系起來,他認(rèn)為時間是理念的摹本(形象),理念是永恒的原本。理念的形象是有規(guī)則的天體運(yùn)動,因此,時間便是天體的運(yùn)行變化,時間就是運(yùn)動。亞里士多德雖認(rèn)為時間與運(yùn)動緊密相連,但他的時間并不等同于運(yùn)動,而是運(yùn)動的數(shù)。另外,他認(rèn)為時間可以脫離意識而存在。因而,時間是客觀的、外在的。貫穿整個古希臘哲學(xué)史的時間觀都是這樣一種外在的時間觀,時間統(tǒng)治著物質(zhì)世界,成為引起物質(zhì)世界生成變化的存在。這樣的時間是一種現(xiàn)成的自在之流。(二)休謨的時間觀古希臘哲學(xué)觀給基督教信仰帶來了嚴(yán)重的沖擊,使人們對上帝的本體開始質(zhì)疑。在此背景下,奧古斯丁提出了他的內(nèi)在時間觀:“我以為時間不過是伸展,但是什么東西的伸展呢?我不知道。但如不是思想的伸展,則更奇怪了?！?53這里的思想當(dāng)然不是個別人的思想,而是上帝的心靈。因而,奧古斯丁認(rèn)為時間是上帝心靈(思想)的伸展。繼奧古斯丁之后,休謨提出了他的內(nèi)在時間觀。休謨認(rèn)為時間不能無限分割,時間存在于心中,變化的對象的觀念只有被心靈注意,人才有時間;心靈必然要有對象的觀念,否則,心靈永遠(yuǎn)不能得到任何時間概念。休謨的時間不是真實(shí)客觀的時間,而是與人的心理體驗(yàn)相聯(lián)系的時間。在康德那里,時間第一次被作為主體認(rèn)識的綜合條件。時間是感性直觀形式,是連接感性與知性的橋梁。時間既具有感性的特征,又具有知性的特征,因而是連接感性表象與知性范疇的橋梁?？档碌臅r間是主體認(rèn)識對象的先天形式,因而是主觀的。在對康德的時間觀進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上,柏格森建立了不同以往傳統(tǒng)時間觀的生命本質(zhì)意義的時間觀,但是,他的時間同樣是主觀的。他認(rèn)為:“真正的時間是‘綿延’,它是生命本身異質(zhì)性的延伸,而不是可以度量的,由同質(zhì)同量的單位組成的科學(xué)的時間?！?3綿延是只屬于心靈的東西,綿延是連續(xù)的意識狀態(tài)。不同于西方傳統(tǒng)哲學(xué)史上的主客時間觀,海德格爾的時間既不是主觀的,也不是客觀的,而是此在的、立體的。在對前人的批判繼承基礎(chǔ)上,他創(chuàng)立了自己獨(dú)特的時間觀。二、此在的存在是時間的自然呈現(xiàn)海德格爾的時間是與存在密切相關(guān)的。存在問題古而有之。古希臘形而上學(xué)追問世界的基本問題是:為什么存在者存在?顯然,在這個問題中,存在者存在是自明的事實(shí)。既然存在者的存在是既定的事實(shí),形而上學(xué)由此得出結(jié)論:追問存在沒有任何意義。形而上學(xué)以為自己在追問存在,卻不知它早已將存在者當(dāng)成了存在。與形而上學(xué)一樣,海德格爾以前的哲學(xué)實(shí)際上都錯把存在者當(dāng)成存在進(jìn)行追問。存在問題被遮蔽了。不同于以往的哲學(xué)家,海德格爾明確提出存在問題。海德格爾認(rèn)為:“存在是括去了存在者的那個剩余者?！?存在不是“否定性的純粹概念”3,因?yàn)楦拍畋囟ㄊ潜硎鰹椤笆裁础?即表述為存在者的現(xiàn)成的東西;它也不是“否棄一切的空寂”3,因?yàn)樗⒉皇翘摕o,它是括去了存在者之后的那個剩余物。存在并不是某種概念性的什么,而是作為什么也不是的自身顯現(xiàn)著。那么,存在作為自身是如何顯現(xiàn)的?要回答這個問題,首先要找到這樣一個存在者,它本身已經(jīng)置于存在的展開狀態(tài)中并且引導(dǎo)著存在?！拔覀冇么嗽?Dasein)這個術(shù)語來稱呼這種存在者?！?此在不同于其他的存在者,因?yàn)樗似渌赡艿拇嬖诜绞揭酝膺€能夠?qū)Υ嬖诎l(fā)問。此在能夠主動追問存在的特性這說明它本身已經(jīng)置于對存在的領(lǐng)會中,存在首先在此在的追問中展現(xiàn)自身。此在的發(fā)問是一種尋求,在這樣的尋求中已包含有對存在問題的理解。海德格爾的此在不是一種現(xiàn)成的東西,而是一種“去存在”,它的存在方式是生存。此在的生存活動必須在時間中展開。存在一定是在時間中的存在,存在展開在此在的生存活動中。因而真正說來,萬物存在,但它們固有的凝固性決定了它們雖然存在卻不能展開存在。此在不同于萬物,它能發(fā)問,能引導(dǎo)存在的展開,它以它的生存活動展開著存在。因此,我們才有可能從此在身上領(lǐng)會存在的意義,世界由此展開給我們。世界萬物沒有時間,因?yàn)榇嗽谝酝獾拇嬖谡叻忾]了存在而轉(zhuǎn)呈為存在者,存在存在于時間之中。通過此在在時間中的生存活動,我們領(lǐng)會了存在,從而使存在者作為其自身存在著。此在作為一種存在者,首先處在與他人他物的關(guān)聯(lián)中。而此在要能夠作為什么也不是的自身存在,必須退出這一切關(guān)聯(lián)。要能夠退出這一切關(guān)聯(lián),此在必須是向死的存在。死亡是此在最本己,最不可替代的可能性。海德格爾認(rèn)為,此在經(jīng)受死亡的可能性就是此在展現(xiàn)自身的存在。這種向著死亡的可能性就是本源意義上的將來,就是本真的本源時間。此在是經(jīng)受著死亡這種可能性存在著,死亡是此在的最終歸宿。此在不是無限的向前發(fā)展,此在是一個整體。它向著未來的可能性,在時間的立體平臺上綻出自身,超越自身,為自己的將來籌劃。這樣的此在向死地存在著,本真地存在著。筆者認(rèn)為,在海德格爾看來,時間是此在得以展開的平臺。這個平臺不同于一般日常意義上的平臺。第一,這個平臺是唯一的。存在只有在時間中才能展開,才得以超越自身,揭露存在,籌劃未來,并將世界展現(xiàn)在人們面前。第二,平臺是立體的。此在在時間的歷史進(jìn)程中展開自身,時間也隨著此在的展開演化,這樣的時間必定不是單一的流線型的,而是立體的,向外的。第三,這個平臺不同于一般意義上的客觀的平臺。這里的平臺既不是客觀的,也不是主觀的,而是此在的。此在是在世界中存在的自我。綜上所述,海德格爾的時間觀無論在其理論體系中還是西方哲學(xué)史上都具有重要而不可替代的地位,更重要的是,它是當(dāng)代人類的生存的歸宿。首先,沒有時間,此在就無法展開。此在的特性是生存,但它又是向死的存在。這在上文已有論述。正是這看似矛盾的兩個特性決定了時間在海德格爾哲學(xué)中的特殊地位。其次,海德格爾的時間觀是對西方哲學(xué)史上的時間觀的超越。不同于傳統(tǒng)的主客時間觀,海德格爾的時間是此在的。他的時間是立體的,具有無限的可能性,在這樣的時間中的此在也充滿了無限的可能性而向著未來發(fā)展。海德格爾為人們的思想和哲學(xué)研究開辟了新的思路。最后,海德格爾的時間觀對于解決當(dāng)代人類的生存問題更是具有不可或缺的作用。此在時刻經(jīng)歷著死亡這種可能性,只有把死亡作為本己的可能性接受下來,死亡才能幫我們更好地理解自身,理解世界。向死而生,我們才能本真地面對自己,為將來謀劃。因此,一方面我們要朝著無限的可能性展開自身,另一方面又要承認(rèn)自身是有限的。只有在這樣無限展開又有所終結(jié)的時間平臺上,此在才能展開自身。三、海德格爾從2個領(lǐng)域在西方哲學(xué)史上,有些哲學(xué)家,例如亞里士多德,認(rèn)為時間是客觀的。他們大多認(rèn)為時間是自然科學(xué)的對象,即自然事物運(yùn)動變化的量度或存在方式。也有許多哲學(xué)家,例如奧古斯