《詩經(jīng)》在先秦時期的傳承與發(fā)展

《詩經(jīng)》在先秦時期的傳承與發(fā)展

中國的古典詩歌在一開始就與音樂緊密分離。在先秦和漢魏時期,詩、樂、舞還是三位一體的,對此中國古代詩論多有論述?！渡袝虻洹分杏小暗墼?‘夔!命女典樂,教胄子:直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲,八音克諧,無相奪倫,神人以和?！缭?‘於!予擊石拊石,百獸率舞”’的記載。是謂詩、樂、舞三位合一之最早者?！秴问洗呵铩す艠贰酚?“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闕……”之說;《墨子·公孟》之:“誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百”及《禮記·樂記》:“詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也。三者本于心,然后樂器從之”等均可與《尚書·堯典》相映證。及漢代,劉安《淮南子·道應(yīng)》,班固《漢書·藝文志》及何休《春秋公羊傳宣公十五年解詁》等均有此論。這其中最著名的當數(shù)《毛詩序》所言:“詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩。情動于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也?！痹?、樂、舞三位一體,是中國古典詩歌存在的最初形式,這種形式在中國文學發(fā)展長河中占有重要席位,基于這樣一個前提,當今許多學人把這種合樂的詩歌稱為歌詩?！对娊?jīng)》是中國古代最早的詩歌選集,是中國古典詩歌的光輝典范。在《詩經(jīng)》時代,凡是詩歌均可披之管弦、合樂歌唱,換句話說,先秦時期的詩歌全是歌詩。歌詩作為先秦時期最主要的文學樣式,其傳承發(fā)展自有其特點,由其傳承方式而引發(fā)的功能作用自然也是多方面的,為此,本文擬對這一論題作一論述?！对娊?jīng)》分風、雅、頌三部分。風、雅、頌之劃分,其最初便是以音樂來衡定的。風、雅、頌是不同的樂調(diào),《詩經(jīng)》三大塊實際上就是在不同的音樂形式和風格下組合的三個方面的內(nèi)容?！帮L”的起始含義應(yīng)是聲音和樂調(diào)。羅克《詩經(jīng)注譯·序》中認為“風”與“鳳”與鳥類有關(guān),具體應(yīng)指鳥鳴聲,后被人們引申為抑揚頓挫的聲音,并認為“風”是指與音樂有關(guān)的有節(jié)奏的韻調(diào)?！洞笱拧め赂摺酚小凹ψ黜?其詩孔碩,其風肆好”句,“風”在這里指音樂;《管子·輕重已》有:“吹之風,鑿動金石之音”句,其“風”、“音”當指音樂;《左傳·成公九年》載晉侯見楚囚鐘儀,“使與之琴,操南音。……樂操土風,不忘舊也?！薄巴溜L”即指民間歌謠:《左傳·襄公二十九年》有“五聲和,八風平”句,其“風”亦指音樂,上述所舉例證所涉及的典籍,與《詩經(jīng)》同屬先秦時期產(chǎn)物,對“風”之解釋當為可信。風即土風歌謠,民間音樂?！秶L》即當時各個諸侯國和地區(qū)的地方土樂的匯集,“是伴隨著其當?shù)厮赜械臉氛{(diào)演唱出來的,類似于現(xiàn)在所說各地的梆子調(diào)。”故有“邶風”、“衛(wèi)風”、“鄭風”、“齊風”、“魏風”、“秦風”諸說。朱熹《詩集傳》說:“凡《詩》之所謂《風》者,多出于里巷歌謠之作,所以男女相與詠歌,各言其情者也。”“里巷歌謠”即地方歌謠。宋·鄭樵《通志·昆蟲草木略》有“風土之音曰風,朝廷之音曰雅,宗廟之音曰頌”的記載,清·惠周惕《詩說》亦言:“風、雅、頌以音別也?！边@些都說明,“風”乃樂調(diào),而且是富有鄉(xiāng)土特色的民間音樂?！把拧币嗍且魳返拇Q?！蹲髠鳌ふ压辍?“天子之樂曰雅?！敝祆洹对娂瘋鳌?“雅者,正也,正聲之歌也。”鄭樵《通志·昆蟲草木略》:“朝廷之音曰雅。”這三者所言均是指朝廷之音樂。國學大師章太炎先生《太炎文錄初編,小疋大疋說》中認為“雅”是一種樂器,是近似鼓咎鼓的一種樂器名,而且可發(fā)“烏烏”聲,所以認為“雅”是可發(fā)“烏”聲的曲調(diào)名。上古時期,“雅”與“烏”同音,而“烏”又可寫成“雅”,因此后人把西周的詩歌稱為“雅”(西周地處后來的秦地,而秦地音樂特點是其聲“烏烏”)?！把拧奔葹闃菲?當有樂音,上述之釋可證明,“雅”是音樂之一種,而且以朝廷正樂為基本內(nèi)容?！绊灐笔侵芡醭爸T侯國在宗廟祭祀的樂歌?！睹娦颉?“頌者,美盛德之形容,以其成功告于神明者也?！比钤堆薪?jīng)室一集·釋頌》認為頌可歌可舞;王國維《樂詩考略·說周頌》有“風、雅、頌之別,當于聲求之。頌之所以異于風、雅者,雖不可得而知,今就其著者言之,則頌之聲較風、雅為緩也”之說,這是就頌之音樂節(jié)奏言之。劉毓慶《〈頌〉詩新說》、王宗石《詩經(jīng)分類詮釋》均論及“頌”與音樂的關(guān)系。羅克《詩經(jīng)注譯·序》認為“頌”是古代的‘容’字。其本義指鑄造所用之模子,是熔化的“熔”和“”(鑄金屬用的模子)的本字。其所鑄造的,具體應(yīng)是“鏞”,即古代的一種大鐘,這種鐘聲調(diào)緩慢,莊重,余音裊裊。一般在祭祀時用。以上諸說說明“頌”是先秦音樂之重要組成部分,主要是王侯貴族的祭祀樂歌。風、雅、頌系諸音樂。魯洪生先生《詩經(jīng)學概論》在談及三者的分類后說:“就風、雅、頌的字面意義而言,可以說是音樂上的分類,而不同的樂調(diào)風格的形成與其不同的用途,乃至于不同的作者、時代、地域等因素都密切相關(guān)。用于宗廟的祭歌自然會帶有板滯凝重、莊嚴肅穆的宗教色彩;用于朝廷的正樂自然是雍容典雅;用于民間的土風歌謠自然不會有那種太多的約束,而顯得質(zhì)樸活潑、清新自然?！边@一結(jié)論不僅肯定了《詩經(jīng)》與音樂的關(guān)系,而且還較準確地闡明了風、雅、頌三種不同的音樂風格。以上的論述證明,《詩經(jīng)》是以音樂作為載體而行世的。古代典籍有“六經(jīng)”之說,其中之一便是《樂經(jīng)》,而實際上《樂經(jīng)》就是《詩經(jīng)》的音樂。只因當時沒有音樂識記而沒有使其承傳下來,但在先秦時期,無論是瞽目蒙還是國子,都要習《樂經(jīng)》,可見詩樂之重要。正因為如此,《詩經(jīng)鑒賞辭典》說:“國風是地方音樂,雅是周人所謂的‘正聲’(朝廷之音),頌是宗廟祭祀的樂歌?！薄对娊?jīng)楚辭鑒賞辭典》說:“……它們在周代便得到奇跡般的結(jié)集,其間頗賴音樂的偉力……一部詩經(jīng),完全有資格稱為周聲詩或前樂府?！蹦敲?以《詩經(jīng)》為代表的先秦歌詩行世流播的方式是怎樣的呢?其作用又怎樣?下邊,我們擬從四個方面一一論述。一、周人的采詩活動采詩之說,始自漢代,但在先秦典籍中亦有相關(guān)記載。《孟子·離婁下》:“王者之跡熄而《詩》亡,《詩》亡而后《春秋》作?！薄墩f文解字》:“跡,古之遒人以木鐸記詩言?！敝祢E聲《說文通訓定聲》:“《孟子》‘王者之跡熄而《詩》亡’,‘跡’即‘跡’之誤。”“王者之跡”可理解為王之使者,即遒人,今謂之采詩官?！蹲髠鳌は骞哪辍份d師曠語說:“故《夏書》曰:‘遒人以木鐸徇于路。官師相規(guī),工執(zhí)藝事以諫?！旅洗?于是乎有之,諫失常也?！倍蓬A注:“遒人,行人之官也。木鐸,木舌金鈴。徇于路,求歌謠之言?！?《春秋左傳集解第十五》)這則記錄,不僅言采詩之時間、方式,而且把采詩之目的也說得很清楚。孟春三月,農(nóng)事伊始,農(nóng)人躬耕阡陌隴畝,不管是“饑者歌其食”還是“勞者歌其事”,或是男女相從而歌之現(xiàn)象隨處可見,是為采詩之最佳時機。漢代學者繼承先秦此說,明確提出“采詩”說?！犊讌沧印ぱ册髌酚小肮耪咛熳用凡稍娭{,以觀民風”之說?！稘h書·食貨志》有“孟春三月,群居者將散,行人振木鐸振于路以采詩,獻之太師,比其音律,以聞于天子。故曰,王者不窺牖戶而知天下”的記載?！稘h書·藝文志》有“故古有采詩之官,王者所以觀風俗,知得失,自考證也”之句。何休《春秋公羊傳宣公十五年解詁》有“……男年六十,女年五十無子者,官衣食之,使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑,邑移于國,國以聞于天子。故王者不出牖戶,盡知天下所苦,天下堂而知四方。”劉歆《與楊雄書》有“詔問三代、周、秦,軒者使者,人使者,以歲八月巡路,求代語、童謠、歌戲,欲得其最目”(《方言》)之言。上述諸說在采詩的時間、方式上雖不盡一致,但他們都肯定了周代已有采詩之制度?？梢韵胍?在交通極不發(fā)達的先秦,要想?yún)R集編撰一本詩集談何容易。所以,采詩就顯得合情合理而又非常重要。部分學者認為:周人采詩之活動主要是當時的樂官所為,因為《詩經(jīng)》中尤其是《國風》、《小雅》中有許多歌詩便是靠樂官匯集而來的。此說基本符合歷史之面目。需要補充的是,樂官除了采集歌詩之外,更主要的是從事歌詩的采集組織和匯編工作,主要的采集活動是靠下屬官吏和老百姓來實施的完成的,“男年六十、女年五十無子者,官衣食之,使之民間求詩。鄉(xiāng)移于邑,邑移于國,國以聞于天子”,此說當較符合歷史之實際。在先秦時期,歌詩是典型意義上的民間歌謠,其生存發(fā)展的土壤主要是民間,同時,民間歌謠還有一個最顯著的特點就是地域性很強,而且在比較長的歷史時空內(nèi)一個地方的民歌總是在自己固有的土壤上生息。換句話說,民間歌詩地域色彩非常濃重。從《詩經(jīng)》的《國風》中我們就可以很清楚的看到這一點。這種情況對歌詩本身的發(fā)展來說是不利的,因為它限制了自己生存發(fā)展的空間。而采詩活動打破了歌詩生存的界線,使得不同地域的文化有了廣泛的交往,這樣不同地域的歌詩在互動中充滿了新的生命活力。采詩從總體而言是一種官方行為。這一由上至下,又由下至上的文化傳播活動,推動了歌詩的流播與傳承。采詩活動把周代不同的諸侯國和不同地區(qū)的鄉(xiāng)土民謠等歌詩匯集在一起,又由上至下的向四周傳播開來,拓展了歌詩的生存空間,有力地推動了先秦詩歌文化的發(fā)展。關(guān)于采詩的目的,古代典籍中亦有記載?！蹲髠鳌ふ压荒辍酚小疤熳邮★L以作樂”句;《禮記·王刺》有“命太史陳詩以觀民風”之說;《孔叢子》言:“古者天子命史采詩謠,以觀民風”;《漢書·藝文志》有“王者所以觀風俗,知得失,自考證也”之謂,以上諸說說明采詩之目的重在政教,通過采詩使王者知民風民情,以補察時政(詳見后邊政教功能表述)。其次,采詩還有為了滿足祭祀宴饗,宣揚王威,以達到耳目之娛的需要。同時,也是以《詩經(jīng)》歌詩為藍本,教之瞽目蒙樂工,使之熟悉詩經(jīng)內(nèi)容、音樂及演奏方式,以備禮儀等急時之需,如《周禮·春官·大師》云:“大師……教六詩,曰風,曰賦,曰興,曰雅,曰頌。以六德為之本,以六律為之音,大祭祀,帥瞽登歌,合奏擊拊。大饗,亦如之?！薄吨芏Y·春官·大司樂》亦云:“大司樂……以樂語教國子,興、道、諷、誦、言、語?！贝苏f言及采詩以傳授貴族子弟,用以修身養(yǎng)性;出使專對,賦詩得體。概言之,周人采詩之目的,一是政教,二是娛樂,三為致用。二、當時陳道德人士所獻歌詩的主體應(yīng)該說,在周代采詩制度盛行的時候,獻詩活動亦伴隨之。從邏輯學的角度言之,應(yīng)是先有采詩而后有獻詩,但其后,隨著采詩與獻詩活動的深入,這兩者也就共同存在而并行不悖了。在很多情況下,采詩之主體同時又是獻詩之主體。獻詩活動是自下而上的歌詩傳承活動,獻詩者有民間歌詩作者、下屬官吏和公卿列士。何休《春秋公羊傳宣公十五年解詁》有“男年六十,女年五十無子者,官衣食之,使之民間求詩”之說,這說明從事歌詩采集活動的鄉(xiāng)間老年男女,同時又是獻詩活動的主要力量。而“鄉(xiāng)移于邑,邑移于國,國以聞于天子”之說不僅說明了歌詩自下而上的傳播過程,同時也說明獻詩者還包括各級主管歌詩匯集之官吏,正是他們把散布于民間的歌詩通過采編匯集然后陳之于朝廷,各級下屬官吏擔負著歌詩傳輸?shù)娜蝿?wù)。從當時的歷史條件看,何休之說應(yīng)當是比較合理的。獻詩者除了民間歌詩作者和下屬官吏,還有公卿列士?！秶Z·周語》載邵公諫厲王語說:“故天子聽政,使公卿至于列士獻詩,瞽獻曲,史獻書,師箴,瞍賦,目蒙頌,百工諫,庶人傳語,近臣盡規(guī),親戚補察,瞽史教誨,耆艾修之,而后王斟酌焉,是以事行而不悖?！薄蹲髠鳌は骞哪辍份d師曠語說:“自王以下,各有父兄子弟,以補察其政。史為書,瞽為詩,工誦箴諫,大夫規(guī)誨士傳言,庶人謗,商旅于市,百工獻藝?！薄秶Z·晉語六》載范文子語說:“吾聞古之王者,政德既成,又聽于民,于是乎使工誦諫于朝,在列士獻詩,使無兜;風所臚言于市,辯妖祥于謠,考百事于朝,問謗譽于路,有邪而正亡,盡戒之術(shù)也?！贝巳齽t俱記述了周代列士獻詩之史實,同時說明獻詩之目的是為了“補察時政”,以達到“行而不?！敝ЧＦ鋵?《詩經(jīng)》中也有關(guān)于獻詩的一些例證,可以說明當時獻詩之說成立。在《大雅·民勞》中有“王欲玉女,是用大諫”之說;《小雅·節(jié)南山》有“家父作誦,以究王洶”之語;《小雅·巷伯》有“寺人孟子,作為此詩。凡百君子,敬而聽之”之言,均可視為當時公卿列士獻詩之直接證據(jù)。采詩重在民間,它是最基層的歌詩搜集整理和匯集工作,它所采集的歌詩,以民間謠諺土風為主,是最典型意義上的民間歌詩。獻詩雖有民間人士的參與,但其多以上層的公卿列士和中下層官吏為主,他們的舞臺空間以中上層為主。這樣一個獻詩群體,既有民間采集的歌詩,也有在民風土謠基礎(chǔ)上創(chuàng)作的歌詩,也有為了王政的需要而單純創(chuàng)作的歌詩,從《雅》、《頌》的許多歌詩仍可看出它的軌跡。從獻詩的目的上看,它比采詩活動要復雜些。既有出于對王政的“補察時政”的需要,也有出于個人目的(如加官進爵、取悅王侯貴族等)的需要。從歸屬上看,采詩所獲的各地的土風歌謠,大多輯于《國風》之中;公卿列士所獻歌詩,因出于王政的需要,無論在內(nèi)容還是在音樂的選擇上就有許多講究,內(nèi)容以“正”為主,音樂以“雅”為先。在總體風格上必然表現(xiàn)出雍容典雅、莊嚴肅穆的特點,也正因為如此,公卿列士所獻歌詩一般都歸集于《雅》、《頌》當中。獻詩活動亦如采詩一樣推動了歌詩傳承。獻詩活動的主體作為歌詩最初生產(chǎn)、流傳及最后樂官整理匯集的中間橋梁,很好地起到了媒介和促進作用。同時,由于公卿士大夫獨特的身份地位,他們參與歌詩傳承活動,其效果無疑比下層百姓要好得多。三、演唱歌詩的場所和時間不同從西周到春秋漫長的歷史進程中,周王朝及各諸侯國每年都要舉行各種各樣的宮廷儀禮活動,而這些活動又多與歌詩傳唱有關(guān)。據(jù)史書記載,周人在重大的典禮上如大祭祀,大饗、大射、大喪等,大師都要率樂工按照禮制演奏和歌唱相應(yīng)的詩樂,如《周禮·大師》有“大祭祀,帥瞽登歌,合奏擊拊”的記載;《周禮·大司樂》有“分樂而序之,以祭,以享、以祀”及“乃奏無射,歌夾鐘,舞《大武》,以享祖先”之說,都說明了祭祀演奏歌詩的史實?！对娊?jīng)》中如《生民》、《公劉》、《噫嘻》、《豐年》等或是為了祭祀祖先而作,或為春秋冬夏祈福而歌。除了祭祀儀禮需演奏歌詩外,在宴饗朝會亦要求演唱歌詩。周代朝會宴饗主要包括飲酒禮、燕禮、大射禮等禮儀活動,這些活動據(jù)《儀禮》記載都要演奏歌詩并有詳細之規(guī)定,如“鄉(xiāng)飲酒禮”說“……工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。卒歌,主人獻工?！先?堂下磬南,北面立。樂《南陔》、《白華》、《華黍》。……乃間歌《魚麗》,笙《由庚》;歌《南有嘉魚》;笙《崇丘》;歌《南山有臺》,笙《由儀》。……乃合樂《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采艸頻》。工告于樂正曰:‘正歌備’。樂正告于賓,乃降”?！秲x禮》所載,詳細描述了“鄉(xiāng)飲酒禮”演奏歌詩的過程和所歌歌詩篇目,我們對先秦儀禮歌詩可見一斑。同時,先秦時期演奏詩樂還有嚴格的規(guī)定,要依據(jù)賓主等級的高低,典禮規(guī)模大小等演奏相應(yīng)的詩樂,甚至連順序都不能錯亂,《周頌·雍》載魯仲孫、叔孫、季孫祭祀用天子之樂,孔子就表示了不滿即為例證。一般情況下,祭禮、宴饗演奏歌詩以《雅》、《頌》為主,這就決定了儀典之樂的莊重肅穆和雍容大氣,也正因為如此,《雅》、《頌》樂歌與十五國風的音樂風格各有不同,形成了自己獨特的品貌特色。宮廷儀禮活動主要是在節(jié)慶、祭祀、宴饗等特定場合和特定的時間舉行,或多或少對歌詩演唱和傳播有或多或少的限制,但由于它是王室貴族公卿士大夫的活動,因而影響也是很大的。歌詩借宮廷禮儀活動得以在社會的高層廣泛流傳,同時它也會影響歌詩在更廣泛的時空意義上演唱和傳播,《雅》、《頌》中的一些歌詩從朝廷走向民間,而民間的土風歌謠也有的被吸納到《雅》、《頌》中去。這樣,風、雅、頌三者得以水乳交融。前所舉《儀禮》之例證便是明證。四、“歌詩必類”與“余取求”賦詩,即賦詩言志;言語即言語引詩。言語引詩是賦詩言志的一種表現(xiàn)形式。賦詩言語引用歌詩在先秦時期是一種普遍現(xiàn)象,尤其是賦詩言志其表現(xiàn)更為突出。清·勞孝輿《春秋詩話》論及春秋賦詩時說:“自朝會聘享以至事物細微,皆引詩以證其得失焉。大而公卿大夫,以至輿臺賤卒,所有論說,皆引詩以暢厥旨焉……可以誦讀而稱引者,當時止有《詩》、《書》……若夫《詩》之橫口之所出,觸目之所見,沛然而決江河而出之者,皆其肺腑中物,夢寐間所呻吟也。豈非《詩》之為教所以浸淫人心志而厭飫之者,至深遠而無涯哉?”這說明賦詩言志在先秦已成為一種時尚,且多以《詩經(jīng)》作歌詠對象。賦詩言志有著深厚的禮樂文化基礎(chǔ),人們受其滋潤浸淫而成為習尚。人們借《詩經(jīng)》等歌詩表情達意,曲盡其旨,用以表達請求、祝福、諷諫等多種目的。先秦時期(尤以春秋為主)賦詩言志的表達方式主要是唱、誦和言語引詩,其中以唱為主。《左傳·襄公十四年》:“孫蒯入使,公飲之酒,使太師歌《巧言》之卒章……師曹欲歌之,以怒孫子,以報公。公使歌之,遂誦之?！边@里提及了歌(唱)和誦兩種形式?！秶Z·魯語下》載晉叔向稱魯叔孫“賦《匏有苦葉》”,即為言語引詩例。唱、誦、言語引詩是賦詩言志的三種大的表現(xiàn),在具體操作過程中表現(xiàn)是多種多樣的。根據(jù)表達的需要可唱(或誦)一組詩,或歌一篇或某一章某一句。上舉《左傳·襄公十四年》是唱《巧言》之卒章;而賦《匏有苦葉》是就篇而言。又《左傳·襄公四年》:“晉侯享魯大夫穆叔,歌《鹿鳴》之三,是唱一組歌詩(即《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》)?！北M管形式多種多樣,但賦詩言志須遵循一定的原則,這就關(guān)系到“歌詩”和“余取所求”兩個層面?！案柙姳仡悺笔琴x詩言志的基本原則?！案柙姳仡悺闭Z出《左傳·襄公十六年》:“晉侯于諸侯宴于溫,使諸大夫舞,曰:‘歌詩必類!’”“類”據(jù)《說文解字》訓為“種類相似”,其引申意主要是類似、類比的意思。杜預《說文解字注》:“歌古詩,當使各從其義類?！倍莩柙娨显娨?符合自己的意愿身份及當時的環(huán)境氛圍,而不能隨便引用,這與《國語·魯語下》“詩所以合意,歌所以詠詩”異曲同工。因而古人歌詩尤其講究身份,場合與氛圍?！秶Z·魯語下》載:“公父文伯之母欲室文伯,饗其宗老,而為賦《綠衣》三章。老請守龜卜室之族。師亥聞之曰:‘善哉!男女之饗,不及宗臣;宗室之謀,不過宗人。謀而不犯,微而昭矣。詩所以合意,歌所以詠詩也。今詩以合室,歌以詠之,度于法矣。’”師亥所言合意,即言《綠衣》三章之“我思古人,俾無讠尤兮”與“謀而不犯”之意適宜。這是“歌詩必類”之正面例證。與之相反,如果違反了這一原則,特別是違反禮儀規(guī)范如僭越君臣之禮等就會受到世人恥笑和不屑。《左傳·