晨鐘朝鼓與東鐘西鼓唐代都邑的鐘樓與鼓樓從一個(gè)物質(zhì)文化側(cè)面看佛道兩教對(duì)中國古代社會(huì)的影響

晨鐘朝鼓與東鐘西鼓唐代都邑的鐘樓與鼓樓從一個(gè)物質(zhì)文化側(cè)面看佛道兩教對(duì)中國古代社會(huì)的影響

鐘樓和鼓樓是中國古代城市中的兩座重要地標(biāo)。在當(dāng)代社會(huì)民眾的一般印象中,當(dāng)這兩座建筑成對(duì)組合配置時(shí),通常是鐘樓居?xùn)|,鼓樓在西,常言所說“晨鐘暮鼓”,正與這種東西方位相對(duì)應(yīng)。然而,若是追溯它的歷史淵源,則可以看到,這種配置形式并不是亙古不變的傳統(tǒng),而是唐代以來佛教在全國各地普遍興盛之后才逐漸形成的現(xiàn)象。一、劉志書《長汀縣志》的撰作背景《尚書·堯典》謂帝堯“乃命羲和,欽若昊天,歷象日月星辰,敬授人時(shí)”,反映出頒授屬民以節(jié)令時(shí)日,是中國古代社會(huì)生活中十分重要的事情。在通都大邑當(dāng)中,設(shè)置特定的場所,用以撞鐘擊鼓,最初往往是為了昭示一日之中的不同時(shí)辰。蔡邕《獨(dú)斷》記述漢代鐘鼓報(bào)時(shí)制度云:鼓以動(dòng)眾,鐘以止眾。夜漏盡,鼓鳴,則起;晝漏盡,鐘鳴,則息也。1不過,漢代是否建有類似鐘樓和鼓樓的設(shè)施,今已無從考究。只是《史記》在記載呂后布設(shè)計(jì)策殺害韓信一事時(shí),謂“呂后使武士縛信,斬之長樂鐘室”,唐人張守節(jié)以為這一“鐘室”,即“長樂宮懸鐘之室”2,“鐘”需要懸而置之,自然是用以撞擊鳴響,蓋古時(shí)多以鐘(繁體為“鍾”)來通作“鐘”字,亦即鐘鼓之鐘(案,下文若無需要特別說明的情況,這種鐘鼓之鐘,一般徑行統(tǒng)一書作“鐘”字)。不過,鐘鼓在當(dāng)時(shí)也是宮廷常用的樂器,這處鐘室究竟是報(bào)時(shí)的設(shè)施,或是存放樂器的場所,現(xiàn)在還很難判斷。目前所知,時(shí)代較早的鐘鼓樓,見于三國時(shí)期的曹魏鄴城。嘉靖《彰德府志》有相關(guān)紀(jì)事云:鐘樓。鼓樓。二樓在文昌殿前東、西。3文昌殿是魏都鄴城宮城的外朝,這顯然是設(shè)置于宮廷之中的報(bào)時(shí)鐘鼓。此《彰德府志》成書于嘉靖元年,看似時(shí)代較為遲晚,但纂輯者崔銑敘述其撰著緣起,云:“正德己卯,太保湯陰李公,于中秘得宋《相臺(tái)志》十二卷,元《續(xù)志》十卷,郡守陳公萬言令所部各以其志送官。是歲冬,予輯而正之。……啟書讀之,宋《志》事略具而文義蕪鄙,元以下亡觀焉。乃別為例,作九志,凡八卷。其事兼采諸史,其文則刪潤者過半矣?！?從而可知,《彰德府志》所記曹魏鄴城宮闕制度,必定出自李公所得宋人志書,而這種蓄藏于“中秘”的相州舊志,乃是北宋元祐年間當(dāng)?shù)刂堇铉恕靶蚊羟蟆逗幽现尽烦纱藭?,李琮等人當(dāng)時(shí)自有可靠史料依據(jù),《彰德府志》的記載亦信而可從。遺憾的是,鐘、鼓二樓分列文昌殿前東、西兩側(cè)的說法,過于籠統(tǒng)。因?yàn)樯瞎乓詠怼对娊?jīng)》等文獻(xiàn)就習(xí)慣以“鐘鼓”的順序并稱二者,而古人敘述東西方位,通常都是先東后西,所以,鐘、鼓“二樓在文昌殿前東、西”的說法,很有可能是出自上述習(xí)慣的隨意性表述,我們還無法對(duì)鐘樓和鼓樓各自所在的東、西方位,作出區(qū)分判別。這種東西相對(duì)配置的鐘樓和鼓樓,并沒有被很好地直接繼承下來。稍后至西晉時(shí)期,戴延之在《西征記》中記述說,洛陽宮城外朝太極殿前,有“左右各三銅鐘相對(duì),大者三十二圍,小者二十五圍”6,沒有提到同樣起報(bào)時(shí)作用的鼓?？梢娫谶@一時(shí)期還沒有形成在主建筑前東、西相對(duì)配置鐘、鼓的固定制度。東晉時(shí)期,匈奴人赫連勃勃在今鄂爾多斯地區(qū)建立的夏國,所筑都城世稱統(tǒng)萬城,至清朝道光年間,猶殘存有許多建筑遺跡。著名學(xué)者徐松在榆林知府任上曾特地派人勘察,在他得到的報(bào)告當(dāng)中,提到了鐘、鼓兩樓的遺跡:道光二十五年,榆林府知府徐松,檄懷遠(yuǎn)縣知縣何丙勛,確查夏統(tǒng)萬城故址。丙勛于是攜南針紙筆,隨步定向,……至舊相傳之白土城。細(xì)加相度,……其地有土城,周圍三重,俱用土筑。渡無定河西行二里許,進(jìn)頭道城。又西半里許,進(jìn)二道城。又西數(shù)十武,進(jìn)三道城。頭、二道城內(nèi),但余瓦礫。三道城內(nèi),南面西隅鐘樓,東隅鼓樓。鼓樓僅存基址,堅(jiān)筑白土墩,高五六丈,無級(jí)可乘。鐘樓尚堪登眺,高約十余丈,白土筑成雞籠頂式大廈一間半,已圮其半,懸鐘屋頂,形跡宛然。周圍飛欄八層,插椽孔穴,歷歷可數(shù)。尚有三四孔余松椽半橛,問椽之長岀者,悉為韃韃猱升拔而薪之矣。南面列土墩七,堅(jiān)硬如石,似系臺(tái)樓之基。北頭有白土坡,似系宮殿之基。北城東西兩角,亦有土墩,當(dāng)即俗所謂轉(zhuǎn)角樓者。內(nèi)城東西不及一里,南北約一里有余。7上述情況,足以清楚說明在統(tǒng)萬城宮城大殿前面的西南角上建有鐘樓,但東南角上與之對(duì)峙的另一座建筑遺跡,卻并不一定就是鼓樓。蓋如何丙勛所述,這一建筑已經(jīng)僅存基址,不像鐘樓一樣,還剩有懸掛大鐘的“形跡”,可以用作復(fù)原的依據(jù)。參照洛陽宮城太極殿前左右同時(shí)置鐘的情況,并不能排除東南角的建筑或許也是一座同樣的鐘樓。南齊蕭鸞舉兵入宮,謀罷廢齊帝蕭昭業(yè),“率兵自尚書入云龍門,……帝在壽昌殿,聞外有變,使閉內(nèi)殿諸房,令閹人登興光樓望,還報(bào)云:‘見一人戎服,從數(shù)百人,急裝,在西鐘樓下?！?所說“西鐘樓”應(yīng)指西側(cè)之鐘樓,而既然特以“西鐘樓”相稱,似乎就應(yīng)相對(duì)另設(shè)有一座“東鐘樓”,而不大可能是東與鼓樓相對(duì)應(yīng)。蓋漢人舊說以為“古者天子左五鐘,右五鐘”9,左右相對(duì)置鐘,乃是本自這一傳統(tǒng)。較赫連勃勃修筑統(tǒng)萬城鐘樓略微遲晚一些,北魏于神瑞三年(414)在京師平城“建白樓,樓甚高竦?！笾么蠊挠谄渖?晨昏伐以千椎,為城里諸門啟閉之候,謂之戒晨鼓也”10。這種鼓聲,專門用于控制城門的啟閉時(shí)間,鼓樓也同樣具有專門的作用。遷都洛陽之后,北魏依舊建有一些獨(dú)具特色的鐘鼓設(shè)施,特別是在地方各州城當(dāng)中,也開始“置樓懸鼓”11。與此同時(shí),相對(duì)來講,鐘的作用在都城當(dāng)中似乎相對(duì)有所加強(qiáng)?！堵尻栙に{(lán)記》記載北魏明帝靈太后胡氏,曾以音響效果奇佳,而將龍華寺內(nèi)一口聲傳五十里的大鐘,“移在宮內(nèi)……與內(nèi)講沙門打?yàn)闀r(shí)節(jié)”12?！端?jīng)·穀水注》記述說,在魏明帝興建的金墉城上,“西面列觀,五十步一睥睨屋臺(tái),置一鐘,以和漏、鼓”13。這種置鐘應(yīng)和漏、鼓以報(bào)告時(shí)辰的做法,此前在南朝的蕭齊,已經(jīng)見到應(yīng)用?！赌鲜贰づ峄屎髠鳌酚淉R永明中,“上數(shù)游幸諸苑囿,載宮人從后車。宮內(nèi)深隱,不聞端門鼓漏聲,置鐘于景陽樓上,應(yīng)五鼓及三鼓。宮人聞鐘聲,早起莊飾”14。繼此之后,南朝陳人徐陵致書于北齊仆射楊遵彥,內(nèi)有句云:“至于鐺鐺曉露,的的霄烽,隔溆浦而相聞,臨高臺(tái)而可望?！?5所說“鐺鐺曉露”,正是描述時(shí)鐘與漏壺相匹配使用的樣態(tài)。這是與漢代按照早晚不同時(shí)辰而區(qū)分使用鼓、鐘不同的另一種鐘鼓配用方式。不過,《北齊書·儒林傳》記載權(quán)會(huì)“曾夜出城東門,鐘漏已盡,會(huì)唯獨(dú)乘驢”16,依舊在沿用蔡邕提及的漏盡鐘鳴制度,說明在這一時(shí)期還沒有形成一種南北各地普遍施行的鐘鼓報(bào)時(shí)方式。北魏平城的“戒晨鼓”,后來在唐朝長安城里重又現(xiàn)身?！短屏洹穼?duì)京師長安城中通過敲擊鐘鼓來控制城門啟閉的制度,有如下記載:城門郎掌京城、皇城、宮殿諸門開闔之節(jié)?！_則先外而后內(nèi),闔則先內(nèi)而后外,所以重中禁、尊皇居也。候其晨昏,擊鼓之節(jié)而啟閉之(承天門擊曉鼓,聽擊鐘后一刻,鼓聲絕,皇城門開。第一咚咚聲絕,宮城門及左右延明、乾化門開;第二咚咚聲絕,宮殿門開。夜第一咚咚聲絕,宮殿門閉;第二咚咚聲絕,宮城門閉及左右延明門、皇城門閉。其京城門開閉,與皇城門同刻。承天門擊鼓,皆聽漏刻契至乃擊,待漏刻所牌到,鼓聲乃絕)。17這里所說導(dǎo)引京城諸門啟閉的鼓點(diǎn),同時(shí)也兼主坊市之門的開闔?！缎绿茣ぐ俟僦尽穼?duì)此亦略有記載:左右街使。掌分察六街徼巡,凡城門坊角有武候鋪,衛(wèi)士彍騎分守。大城門百人,大鋪三十人,小城門二十人,小鋪五人。日暮,鼓八百聲而門閉;乙夜。街使以騎卒循行嘂謼,武官暗探;五更二點(diǎn),鼓自內(nèi)發(fā),諸街鼓承振,坊市門皆啟,鼓三千撾,辨色而止。18長安城城門依鼓聲啟閉,據(jù)云系唐太宗時(shí)馬周建言所致:“先是,京城諸街,每至晨暮,遣人傳呼以警眾,周遂奏諸街置鼓,每擊以警眾,令罷傳呼,時(shí)人便之?！?9唐人特稱之為“街鼓”20,李賀有詩句“曉聲隆隆催轉(zhuǎn)日,暮聲隆隆呼月出”21,吟詠的就是這種鼓聲。分析上述記載可以看出,長安城里這種“街鼓”是始發(fā)于宮城之內(nèi),它同設(shè)置在皇城、宮城里面的報(bào)時(shí)鼓一樣,還要與漏刻、大鐘配合使用,這一點(diǎn)同北魏洛陽金墉城以及南朝蕭齊景陽樓以鐘配合漏、鼓的情況,性質(zhì)完全相同。根據(jù)一般情況來推測,唐代有很多設(shè)置,應(yīng)當(dāng)是沿承楊隋舊規(guī)。隋東都洛陽城外朝乾陽殿庭院之“東南、西南,各有重樓,一懸鐘,一懸鼓?？搪﹦t在樓下,隨刻漏則鳴鐘、鼓”22。顯而易見,唐代長安城的報(bào)時(shí)制度,與隋代的報(bào)時(shí)制度如出一轍,而隋代乃明確建有鐘樓和鼓樓。唐長安城大明宮外朝含元殿,“殿東南有翔鸞閣,西南有棲鳳閣,與殿飛廊相接。又有鐘樓、鼓樓”;又興慶宮大同殿前面23,同樣也是“左右有鐘樓、鼓樓”24。如前所述,我們并不能據(jù)此推定隋唐宮廷中鐘樓和鼓樓所配置的方位。從禮制角度講,隋唐長安城中最核心的建筑,一直是宮城太極宮正殿太極殿,“朔望則坐而視朝焉”25。即使是在高宗以后,實(shí)際施政于大明宮或興慶宮的情況下,一些特別重大的禮儀活動(dòng),諸如冬至祭祀圜丘、皇帝時(shí)享太廟等,通常還是要在太極殿舉行某些儀式26。因此,太極殿前的鐘、鼓樓配置情況,在當(dāng)時(shí)應(yīng)該最具有標(biāo)志性意義。宋敏求《長安志》記述唐長安城太極殿“殿東隅有鼓樓,西隅有鐘樓,貞觀四年置”27,亦即東鼓西鐘,這是有關(guān)鐘、鼓樓具體方位最早的記載,意義非常重要28?！短茣?huì)要》所記唐代州縣官市分別用鼓和鉦來導(dǎo)引開、關(guān)市肆的制度,有助于我們理解當(dāng)時(shí)何以要這樣配置鐘樓和鼓樓:景龍?jiān)晔辉聞?諸非州縣之所,不得置市。其市當(dāng)以午時(shí)擊鼓二百下,而眾大會(huì);日入前七刻,擊鉦三百下,散。其州縣領(lǐng)務(wù)少處,不欲設(shè)鉦鼓,聽之。29《詩經(jīng)·小雅·采芑》言“鉦人伐鼓,陳師鞫旅”,漢毛亨傳以為“鉦以靜之,鼓以動(dòng)之”30,亦即東漢人趙岐所說“兵以鼓進(jìn),以金退”31。《孫子·軍爭》引古《軍政》,謂將領(lǐng)指揮作戰(zhàn),“言不相聞,故為金鼓”,唐人杜佑釋云“金,鉦、鐸也”,李筌亦曰“鼓進(jìn)鐸退”32,自然同為此意?！对娊?jīng)·邶風(fēng)·擊鼓》之“擊鼓其鏜,踴躍用兵”33,曹劌論戰(zhàn)所說“夫戰(zhàn),勇氣也。一鼓作氣,再而衰,三而竭”34,以及后世習(xí)語“鳴金收兵”,就都是基于這一情況。唐朝交易之市,以鼓啟之,以鉦閉之,正是源于古代師旅分別用鼓和鉦來號(hào)令士卒進(jìn)退行止的做法。與此相似,唐代地方州縣父母官“一日兩衙,朝衙晚衙,須聽鼓聲,方知坐衙”35,同樣也是依隨鼓聲,升堂理政。鐘與鉦、鐸,聲音、性質(zhì)俱差相仿佛。清晨日出東方,開啟門扉,勢如進(jìn)軍破陣;傍晚日落西山,閉塞城闕,狀同回馬收兵,相互之間,理正相通。雖然在長安城中并沒有分別用鼓聲和鐘聲來導(dǎo)引各處門戶的開啟與關(guān)閉,但是在建造固定搭配的鐘樓和鼓樓時(shí),還是會(huì)考慮到鐘、鼓之間這種作用差別,從而將鼓樓安設(shè)在東側(cè),鐘樓安設(shè)在西側(cè)。進(jìn)一步深入分析,可以看到,這種東、西對(duì)應(yīng)形式,還隱寓有傳統(tǒng)五行思想的背景?！痘茨献印酚邢嚓P(guān)記載云:何謂五星?東方木也,……其神為歲星,其獸蒼龍,其音角。……西方金也,……其神為太白,其獸白虎,其音商。36鐘通常是用銅、鐵等金屬鑄成37,其性屬金,自毋庸置疑,鼓一般則是用木與革兩種材料制作而成。《周禮·考工記》有“韗人為皋陶”,東漢人鄭眾謂“皋陶,鼓木也”,清人孫詒讓釋之曰:“云‘皋陶,鼓木也’,謂鼓匡也?！锝砸阅緸橹！?8因知鼓在五行之中,性宜屬木。木性之鼓宜居于東方,而金性之鐘宜居于西方,這應(yīng)該就是唐長安城宮廷當(dāng)中鐘、鼓樓方位配置的深層義理。二、寺院的時(shí)鐘設(shè)置除了世俗社會(huì)用以頒授時(shí)辰之外,方外的寺院和道觀也有類似的設(shè)施。唐人段成式在《酉陽雜俎》一書中,記述長安城平康坊菩提寺鐘樓的情況說:寺之制度,鐘樓在東,惟此寺緣李右座林甫宅在東,故建鐘樓于西。39這一記載說明兩點(diǎn)重要問題。第一,唐代寺院通常建有鐘樓(關(guān)于這一點(diǎn),在唐代文獻(xiàn)中有很多例證,無需一一舉述),而在大多數(shù)情況下,寺院的鐘樓應(yīng)當(dāng)坐落在東側(cè),菩提寺“建鐘樓于西”屬于特例。第二,段成式特別強(qiáng)調(diào)這是寺院的制度,恰好可以證明,世俗社會(huì)的制度與此不同,前述長安城宮城太極殿前偏居?xùn)|側(cè)的鐘樓,應(yīng)該是俗世普遍通行的定制,從而可以推斷,大明宮含元殿和興慶宮大同殿前面鐘、鼓二樓的方位,應(yīng)當(dāng)與太極殿前完全相同。如前所述,《洛陽伽藍(lán)記》記載北魏洛陽龍華寺內(nèi)曾置有一口大鐘,已有研究者指出,唐代佛寺的鐘樓,與此或許具有某種源流關(guān)系,但當(dāng)時(shí)是否設(shè)有鐘樓,則“未見記載”40。這里無意展開論述唐代寺院設(shè)置鐘樓的緣起,不過至遲從隋代開始,寺院當(dāng)中應(yīng)當(dāng)已經(jīng)普遍施行這一制度,因?yàn)樗彘_皇六年(586)所立的《龍藏寺碑》,在描摹這座寺院景觀時(shí),即有句云:“夜漏將竭,聽鳴鐘于寺內(nèi);曉相既分,見承露于云表?！?1顯示出這已經(jīng)是一種比較通行的情況。原其用意,佛寺鳴鐘,亦不過為僧眾修習(xí)佛法和飲食起居曉示時(shí)辰而已。如唐人崔涂有《贈(zèng)休糧僧》詩云“聞鐘獨(dú)不齋,何事更關(guān)懷”42,說明在不“休糧”時(shí),寺院的僧侶是要依照鐘聲,在固定的時(shí)間里進(jìn)餐。又如張繼《楓橋夜泊》詩中的名句“姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”,入宋以后,墨客雅士,議論紛紜,許多人列舉同類詩句,指出唐代姑蘇、會(huì)稽、梓州等許多地方的寺院,都有夜半擊鐘的做法,僧人謂之“分夜鐘”43;陸游則更進(jìn)一步推測,以為這很可能是一種通行于各地的釋家制度,“恐唐時(shí)僧寺自有夜半鐘也”44。由此特殊事例,也可以看出唐代僧寺中鳴鐘報(bào)時(shí)的普遍性45。唐人黃滔在昭宗乾寧四年(897)撰寫的《泉州開元寺佛殿碑記》一文當(dāng)中,也提到了當(dāng)時(shí)寺院的鐘樓:寺制,殿象王者之居,尊其法也。其后金地蓮扃,周旋四海,鳥飛兔走,或故或新,至如神運(yùn)之,靈莫靈矣,亦靡得而巋然,則我州開元寺佛殿之與經(jīng)樓、鐘樓,一夕飛燼,斯革故鼎新之?dāng)?shù)也?！俚軝z校工部尚書為茲郡之秋也,……乃割俸三千緡,鳩工度木,煙巖云谷之杞梓楩柟,投刃以時(shí),趨功以隟,食以月粟,付以心倕,不期年而寶殿涌出,……而五間兩廈,昔之制也。……東北隅則揭鐘樓,其鐘也新鑄,仍偉舊規(guī);西北隅則揭經(jīng)樓,雙立岳峰,兩危蜃云。東瞰全城,西吞半郭。霜韻扣而江山四爽,金字駢而講誦千來。是知天地日月鬼神,不欲一存其物,將有待于后人也。46上述記載,證實(shí)唐代寺院的鐘樓,確實(shí)如段成式所說,是配置在偏靠東面的一側(cè)。值得注意的是,按照黃滔的記載,泉州開元寺在與鐘樓相對(duì)應(yīng)的西面一側(cè),乃是建有“經(jīng)樓”。研究建筑史的專家早已注意到唐代寺院布局的這一特點(diǎn),有論述指出:唐代佛寺中,鐘樓和經(jīng)藏已經(jīng)作為一組對(duì)稱設(shè)置的建筑物,出現(xiàn)在中院的兩側(cè)?！?jīng)藏與鐘樓往往對(duì)稱設(shè)置在佛殿的兩側(cè)?！诙鼗吞拼诋嬛兴?佛寺內(nèi)鐘樓、經(jīng)藏的位置卻無定制。不僅可以左右對(duì)置,且有的設(shè)于殿側(cè),有的騎跨于前、后廊之上,或以角樓的形式出現(xiàn)。現(xiàn)實(shí)中是否有這些做法,尚無法確定。47今案如前引《酉陽雜俎》所述,在大多數(shù)情況下,寺院里的鐘樓,應(yīng)當(dāng)設(shè)在東側(cè),似乎不大可能毫無緣由地隨意左、右對(duì)置,只有出現(xiàn)諸如“緣李右座林甫宅在東”這一類特殊問題時(shí),才會(huì)將鐘樓與經(jīng)藏東、西相互調(diào)換位置。正像研究者已經(jīng)指出的那樣,高僧道宣在唐高宗乾封二年撰著的所謂《戒壇圖經(jīng)》當(dāng)中,便有清楚規(guī)劃,規(guī)定在寺院“后佛說法大殿”前面的“七重塔”兩側(cè),應(yīng)是“塔東鐘臺(tái)”、“塔西經(jīng)臺(tái)”48,這也就是段成式所說的“寺制”。道宣自言其書系“博尋群錄,統(tǒng)括所聞”而成49,其間自有釋家的道理,而敦煌壁畫所繪寺院布局形式,不盡合乎唐代文獻(xiàn)的記載,已經(jīng)有人作過具體勘比50,因而,本來就不宜將其每一處細(xì)節(jié),都視作真實(shí)的寫照。不過,如黃滔所記,泉州開元寺的鐘樓和經(jīng)樓,系分別建造在佛寺主殿的東北、西北兩隅之上,這說明敦煌唐代壁畫上鐘樓與經(jīng)藏在南北軸線方向上所處的各種位置,應(yīng)該都合乎當(dāng)時(shí)的真實(shí)情況。在同一時(shí)期日本興建的寺院當(dāng)中,同樣可以看到上述鐘樓配置形式的影響。例如,在相當(dāng)于唐玄宗開元天寶之際的圣武天皇天平年間,奈良的法隆寺和東大寺,就都在寺內(nèi)主建筑大講堂的東南和西南兩處,分別建有鐘樓和經(jīng)樓52。鐘樓和設(shè)在鐘樓對(duì)面作為“經(jīng)藏”的建筑,道宣《戒壇圖經(jīng)》分別稱作“鐘臺(tái)”和“經(jīng)臺(tái)”,而不是黃滔所說的“鐘樓”和“經(jīng)樓”。白敏中撰述《滑州明福寺新修浮圖記》,謂“由是起殿,中虛屋,周廊四回,前三其門,庭二其臺(tái),架危樓以聳鐘,植修莖以飛旛,界宇峻嚴(yán),宛如鷲山”53,這里所說“架危樓以聳鐘”之“臺(tái)”,自然是指“鐘臺(tái)”,而“植修莖以飛旙”,則應(yīng)該是指《戒壇圖經(jīng)》中鐘臺(tái)和經(jīng)臺(tái)前面東西并立的那兩個(gè)幡桿,可以說是與之相互呼應(yīng)的一組建置?！端鍟酚涊d隋都大興城中有惡少沈光,值文帝仁壽三年,“初建禪定寺,其中幡竿高十余丈,適遇繩絕,非人力所及,諸僧患之。光見而謂僧曰:‘可持繩來,當(dāng)相為上耳?！T僧驚喜,因取而與之。光以口銜索,拍竿而上,直至龍頭。系繩畢,手足皆放,透空而下,以掌拒地,倒行數(shù)十步。觀者駭悅,莫不嗟異,時(shí)人號(hào)為肉飛仙”54。讀此可知,“植修莖以飛旛”淵源有自(此等“修莖”系植立于一方形石座之上,即所謂“幡竿石”),在道宣撰述《戒壇圖經(jīng)》以前,固已有之。白敏中這一記述,向我們透露出唐代寺院中這一組建筑,或樓或臺(tái),形式和名稱還不夠統(tǒng)一。在此需要稍加說明的是,如前所述,《龍藏寺碑》在描述該寺情狀時(shí)有句云“夜漏將竭,聽鳴鐘于寺內(nèi);曉相既分,見承露于云表”,又有語云“疏鐘響度,層盤露泫”55,所說承露云表,與鐘對(duì)應(yīng),似乎是講經(jīng)藏的建筑,但“層盤”以及“承露”云云,在這里應(yīng)該是借指帶有多重輪盤的塔剎,就其狹義而言,應(yīng)即“相輪”,不必一定要與經(jīng)樓、經(jīng)臺(tái)相關(guān)聯(lián)。《陳書》記載宣帝太建六年十月丁卯,“太雨,震大皇寺剎、莊嚴(yán)寺露盤”56,所謂“露盤”,同樣是指佛塔上的相輪。另外需要說明的是,在唐高宗儀鳳四年(679)撰寫的《大唐方與縣故棲霞寺講堂、佛、鐘、經(jīng)碑》上,有文句描寫說:“洪鐘曉韻,風(fēng)傳浮磬之濱;法鼓霄驚,聲揚(yáng)孤桐之嶺?！?7有研究者據(jù)此推論,雖然唐代都邑之內(nèi)的佛寺當(dāng)中一般并不設(shè)置與鐘相當(dāng)?shù)拇蠊?但“山林佛寺中確有置鼓的做法”58。今案這通石碑題作“講堂、佛、鐘、經(jīng)碑”,系因當(dāng)?shù)亍扒逍攀俊睆垘煏绲葎?chuàng)建講堂、閻文褒等“敬造一佛二菩薩、洪鐘一口、《多心經(jīng)》一部”59,諸事正與碑額一一對(duì)應(yīng),文中初不必非言及擊鼓事宜不可。晉人孫綽在所撰《游天臺(tái)山賦》中嘗吟味云“法鼓瑯以振響,眾香馥以揚(yáng)煙”,唐人李周翰釋曰:“法鼓,鐘也?！?0這是因?yàn)橛《仍缙诜鸾趟略褐贫?在會(huì)聚僧眾舉行說法等事時(shí),都是使用木棍,來敲擊一種名為ghanta的木制響器,漢譯梵文佛經(jīng),音譯時(shí)會(huì)以“犍槌”、“犍椎”等字來比擬這種響器的名稱,支那本邦僧侶乃謂“隨機(jī)設(shè)教,擊犍椎以集眾”,意譯則有鐘、鼓、鐃、鈴等多種譯法,即“梵語犍椎,凡瓦、木、銅、鐵之有聲者,若鐘、磬、鐃、鼓、椎、板、螺、唄,叢林至今仿其制而用之”61。所以在唐人眼里,“聲揚(yáng)孤桐之嶺”的所謂“法鼓”,完全可以借指洪鐘,《大唐方與縣棲霞寺講堂、佛、鐘、經(jīng)碑》的用法,應(yīng)當(dāng)與此相同,并不能用作寺院等同置備洪鐘大鼓特別是同時(shí)對(duì)置鐘樓和鼓樓的證據(jù)。三、天慶觀的修建佛寺在主建筑東側(cè)建造鐘樓的做法,很快就對(duì)道觀的布局產(chǎn)生了直接影響。道教經(jīng)書中有一題作“金明七真”撰著的《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》,因玄宗即位之初編撰的《一切經(jīng)音義》已稱引此書,研究者以為“最遲應(yīng)在唐玄宗之前問世”62。書中記述道教科儀,逐一講說道觀內(nèi)天尊殿、天尊講經(jīng)堂、說法院、經(jīng)樓和鐘閣等各種建筑的配置情況,其有關(guān)“鐘閣”的記載為:科曰:凡造經(jīng)樓,高下、大小、華素,亦任人力,然要在容納見在三洞寶經(jīng),四輔玄文,使風(fēng)日流通,雨露隔絕,即為第一上。安置并須宜便,此非永制。科曰:凡造鐘閣,軌制與經(jīng)樓同,務(wù)令牢固,四面疏薄,使鐘聲不礙,六時(shí)嘹亮。宜在天尊殿前,即與經(jīng)樓對(duì),左鐘右經(jīng)。精思院別置亦然。63道教的產(chǎn)生,本來就是模擬佛教制度的結(jié)果,故上述道觀主殿前面東西相對(duì)配置的鐘閣和經(jīng)樓,理應(yīng)仿自僧寺的布局形式。北周天和五年(570),武帝撰有《二教鐘銘并序》,稱“五月丙寅,造鐘一口”,用以“弘宣兩教,同歸一揆”64,顯示出釋、道兩教在鳴鐘示眾以節(jié)制修行方面,本來就有近似的做法。又唐睿宗景云二年(711),為中宗所建景龍觀鑄造銅鐘,謂之曰:“庶其曉散靈音,鎮(zhèn)入鹓鸞之殿;夕騰仙韻,恒流鵲之闈?！?5不拘晨夕,都是僅以鐘聲司辰,反映出當(dāng)時(shí)的道觀與佛寺一樣,還沒有設(shè)置對(duì)應(yīng)于鐘樓的鼓樓。這部《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》,還對(duì)鑄鐘的規(guī)制作有說明,從中可以了解到當(dāng)時(shí)一些具體的做法:凡鐘者,四眾所會(huì),六時(shí)急務(wù),此器若闕,則法集乖軌。經(jīng)曰“長齋會(huì)玄都,鳴玉扣瓊鐘”,又“法鼓會(huì)群仙,臺(tái)唱靡不同”是也。凡有五種造。一者金鐘,二者銀鐘,三者五金合鑄成鐘,四者銅鐘,五者鐵鐘。或九角八角,或四角兩角,復(fù)有無角。或大則萬石,小則一斗,各在時(shí)耳。既造成已,皆須鐫勒銘記國號(hào)、年歲、郡縣、觀名、所為之意。使萬代有歸,六時(shí)不替矣?！茬婍嘟皂氉魈槕抑?6所說鑄鐘使用金屬的材質(zhì),通常當(dāng)然不過或銅或鐵而已,金鐘、銀鐘則只能用于某些特殊的玄壇(佛教道場的情況,應(yīng)當(dāng)亦大致仿佛)。唐代以后,北宋英宗治平至神宗元豐年間,有三佛齊人華伽啰在廣州重修天慶觀,道士何德順建立《廣州重修天慶觀記》石碑,敘說其修建經(jīng)過。碑中從“始構(gòu)大門”開始,逐一記述華伽啰修造的各項(xiàng)建置,包括宣詔堂、保真堂、北極殿、齋廳、三清殿、御書閣,并“鑄大鐘,起鐘樓”,“莫不規(guī)模宏備,煥若洞府”67,可是卻絕未提及“鼓樓”之類的設(shè)施,反映出當(dāng)時(shí)還在沿承《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》確立的制度。南宋時(shí)陸游撰寫《洞霄宮碑》,謂臨安府大滌山洞霄宮在經(jīng)歷建炎兵火之后,于“紹興二十五年,以皇太后之命,建昊天殿、鐘樓、經(jīng)閣,表以崇閎,繚以修廡”68。稍后,在孝宗乾道年間,道士葉大直主持修建松江府仙鶴觀,“為寥陽殿于中,前設(shè)三門,旁立兩廡,翼以經(jīng)、鐘二樓,后建昊天寶閣”69,都是將鐘樓與經(jīng)閣或經(jīng)樓并稱,與《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》記述的章程,愈加吻合。至南宋末,有記載云綿州彰明縣紫云山崇仙觀,“東岳、天師、鐘樓在前左,三元、桂籍、真宮、真武在前右。南辰、五師在后左,經(jīng)樓、瑞真堂后右”70,所說“經(jīng)樓”雖然已經(jīng)不再像“經(jīng)臺(tái)”一樣與鐘樓東西相對(duì)設(shè)置,但在鐘樓偏居于東側(cè)這一點(diǎn)上,仍然是在仿效佛家的做法。又溫州永嘉縣北的大若巖上有廣福靈真宮,始建于北宋徽宗宣和三年,當(dāng)時(shí)的建置,除正殿三清殿外,“又有兩殿、五祠、一鐘樓,皆在巖中”71,雖然僅設(shè)有鐘樓而尚未營建經(jīng)樓,設(shè)施還不夠完備,或許是適應(yīng)新的情況而有所調(diào)整,但基本上還是在遵奉上述布局原則。趙宋王室南渡之后,在女真人統(tǒng)治的北方黃河流域,同樣也在承續(xù)著這一規(guī)制。金世宗大定十四年(1174),中都十方大天長觀重修告成,史臣鄭子聃記其布局形式云:前三門榜曰十方大天長觀。中三門曰玉虛之門,設(shè)虛皇醮壇三級(jí)。中大殿曰玉虛,以奉三清。次有閣曰通明,以奉昊天上帝。次有殿曰延慶,以奉元辰眾像。翼于其東者,有殿曰澄神;翼于其西者,有殿曰生真,以奉六位元辰。東有鐘閣曰靈音,兼奉玉皇上帝、虛無玉帝。次有閣曰大明,以奉太陽帝君。次有殿曰五岳,以奉諸岳帝暨長白山興國靈應(yīng)王。西閣曰飛玄,以秘道藏,兼奉三天寶君。次有閣曰清輝,以奉太陰皇君。次有殿曰四瀆,以奉江河淮濟(jì)之神。洞房兩廡暨方丈凡百六十楹有奇。72道觀內(nèi)靈音鐘閣與飛玄經(jīng)閣正是東西相向而立。四、元明、元時(shí)期河南劉道公山中岳廟建筑形制的變遷道教的宮觀,與世俗社會(huì)按照禮制或風(fēng)俗祭祀的祠廟,既密不可分,同時(shí)又有所區(qū)別。正因?yàn)槿绱?在鐘、鼓樓的設(shè)置方面,有些祠廟就成了道教世界與世俗社會(huì)之間相互融合的媒介。山西省榮河縣今存天啟三年(1623)重刊上石的《蒲州榮河縣創(chuàng)立承天效法厚德光大后土皇地祇廟像圖石》碑,最初鐫刻于金太宗完顏晟天會(huì)年間,正值南、北兩宋交替之際,反映了北宋汾陰后土祠的平面布局形態(tài)。圖上在主殿“坤柔之殿”正門“坤柔之門”南面的院落當(dāng)中,居?xùn)|面西,繪有一座鐘樓,為三間二層九脊帶平座腰檐式建筑,西面與之相對(duì)應(yīng)的位置上,雖然也繪有建筑,卻只是一座三間單層亭子73。西面這座亭子在圖上雖然沒有文字標(biāo)識(shí),但顯然不大可能屬于與鐘樓性質(zhì)相當(dāng)?shù)墓臉腔蚴恰肮耐ぁ?而這種東西兩側(cè)不相對(duì)稱的情況,與釋、老二教將鐘樓與經(jīng)閣這兩種不同性質(zhì)的設(shè)施搭配組合,恰好如出一轍,相承相因的脈絡(luò),了然在目。這間小亭,很可能也起著類似經(jīng)閣的作用。宋末元初人鄧牧,在元成宗大德年間撰著《洞霄圖志》,所繪大滌山“洞霄宮圖”,在“洞霄宮”門外的東南角上標(biāo)示有“鐘樓”,相對(duì)稱的西南角上標(biāo)示有“經(jīng)閣”,經(jīng)閣的體量,亦明顯小于鐘樓74。與此相似,今河南嵩山所存《大金承安重修中岳廟圖》碑,在南面中三門外東南角處的碑樓后面,標(biāo)繪有一“鐘樓”,雖然中三門外西南角處的碑樓后面,并沒有與之對(duì)應(yīng)的藏經(jīng)建筑75,但應(yīng)當(dāng)與前面所述溫州永嘉縣的廣福靈真宮一樣,不過是對(duì)成規(guī)有所簡省或者是作些局部微調(diào)而已。汾陰后土祠和嵩山中岳廟這種鐘樓設(shè)置形式,顯然是在移用道教的規(guī)制,而南宋時(shí)期衡山南岳廟的情況,則反映出這類祠廟建筑融通世俗體制的那一個(gè)側(cè)面。南宋人陳田夫?qū)Υ藝L有記述云:嘉應(yīng)門五間,門里西設(shè)鼓司神二尊。……東北碑樓,大宋新修南岳司天王廟碑,翰林學(xué)士李昉奉敕撰,景德三年二月二十五日立。樓上懸鐵鐘一座,紹興十一年安仁縣百姓舍?！鞅北畼?大宋重修南岳司天王碑,翰林學(xué)士蘇易簡奉敕撰,待詔黃識(shí)篆,碑陰有楷書。樓上有衙鼓一,端拱二年六月五日立。76在廟宇西側(cè),東對(duì)鐘樓,建樓置鼓,顯然是吸收融匯了鐘、鼓對(duì)置的世俗傳統(tǒng),而在二者的相對(duì)方位上,是以佛、道兩教鐘樓居?xùn)|的定制為基礎(chǔ),把新增入的鼓樓,修建在經(jīng)臺(tái)或經(jīng)樓、經(jīng)閣原本所在的位置上。從上文所述宋金時(shí)期的情況可以看出,這種東鐘西鼓的布局形式,并沒有馬上被各地道觀所接納,而且直到元代,仍有一部分道觀似乎還在遵用唐人舊規(guī)。元代留存下來大量修建宮觀的碑銘,但在很多時(shí)候,只是采用一種頗為程式化的語句來加以描述,諸如“三清有殿,七真有堂,齋有廚,貯有庫,客有寮,至于蔬圃井硙,無一不備”77;又如“三清有殿,祖真有堂,靈官有祠,道眾有室,若齋廚庫廄、蔬圃果園、陸田水硙之屬,按緒而畢”78,“三清五祖,前后相承,東西廡寮舍庖廩、井廄園圃,無不序備”79;還有“建圣像之殿,方壺、齋堂、廚舍、次第而列,田墅倉廩,蔬圃水碾,井池碓硙,至于馬牛之廄,莫不完置”80,等等,殊少述及道觀院內(nèi)具體的設(shè)置及其空間配置形式。盡管如此,還是能夠找到一小部分清晰的記述,藉以復(fù)原當(dāng)時(shí)鐘鼓樓的配置情況。一方面,元朝有一部分道觀,還在延承唐宋定制,只建有鐘樓,不設(shè)鼓樓。如上一節(jié)提到松江府仙鶴觀有“經(jīng)、鐘二樓”,元順帝至正年間重修這座道觀時(shí),“殿閣門廡,二樓翼室,舊所有者,一皆就新”81,亦即依照原樣修整好經(jīng)樓和鐘樓。又如鄧文原撰《杭州福神觀記》,記述仁宗延祐年間整修杭州福神觀事云:于是卜吉肇工,傾資掄才。重門外扃,兩廡翼衛(wèi)。為殿周阿,以奉三清。又建福神觀殿,以祀玄武。像設(shè)邃嚴(yán),圬塓完美。懸鐘有亭,函丈有室。堂庫庖湢,各有攸處。82其以鐘亭與“函丈”之室相對(duì)舉,顯示出此福神觀似乎尚未興建鼓樓之類的設(shè)施。另一方面,早在滅宋之前的蒙古蒙哥初年,關(guān)中當(dāng)?shù)氐朗空摅P山華清宮建筑,即聲稱已經(jīng)使“鐘、鼓有樓,靈官有堂”83。元代道觀中像這樣鐘、鼓并存的記載,可以看到很多。譬如武當(dāng)山大太一真慶萬壽宮,“像設(shè)端偉,鐘鼓壯亮”;揚(yáng)州玄妙觀“鼓有嘉響,鐘無厲聲”84;杭州宗陽宮“鐘鼓有節(jié),幢蓋有儀”85;江西龍虎山繁禧觀“有二樓以遞鐘鼓之聲”86,同一座山上的仙源觀,也是建有“鐘、鼓二樓”87;富州豐山之陽的沖玄觀,時(shí)有“鐘鼓之聲,笙磬之音,鏜鞳于其外”88;江西宜黃仙原觀的布局大勢,是“前有殿,后有堂,像設(shè)鐘鼓如儀”89,等等。這些情況,顯示出各地道觀已經(jīng)比較普遍地增筑鼓樓,使之與舊有的鐘樓相對(duì)應(yīng)。至于鐘、鼓二樓的具體方位,可以從仁宗延祐三年在龍虎山仙巖興建的元禧觀中看出:殿名宗元,鐘樓、鼓樓翼于左右。堂名玄范,東、西二廂曰楚樵、曰愛梅;東、西二館曰清真、曰寶玄。90鐘樓在左翼亦即宗元殿的東側(cè),鼓樓在右翼亦即大殿的西側(cè),顯然直接繼承了宋代衡山南岳廟的鐘、鼓樓配置形式。元代以后的明、清兩朝,這種東鐘西鼓的配置形式,已經(jīng)普遍施行于各地道觀,學(xué)術(shù)界對(duì)此有比較一致的認(rèn)識(shí)。在明萬歷刻本《新鐫海內(nèi)奇觀》的《白岳圖》上,我們可以看到,玄天太素宮大殿背后左、右兩側(cè),各有一座孤聳的山峰,分別被標(biāo)繪為鐘峰和鼓峰,顯然是象征著東鐘西鼓91。這一畫面,生動(dòng)地反映出道教宮觀當(dāng)中鐘、鼓二樓東西對(duì)置的普遍性。在大殿前面相向安設(shè)鐘、鼓這種配置形式,最初雖然是起源于中朝宮廷,但元朝在道觀內(nèi)互換二樓東西方位這一做法,同樣也施行于都城當(dāng)中,改變了宮廷固有的方位設(shè)置觀念。北宋都城東京開封,其宮城內(nèi)部布局完全模仿隋唐洛陽城,北宋時(shí)人葉夢得稱“太祖建隆初,以大內(nèi)制度草創(chuàng),乃詔圖洛陽宮殿,展皇城東北隅,以鐵騎都尉李懷義與中貴人董役,按圖營建”92,因而其鐘、鼓樓位置,亦一依前朝舊規(guī),在大內(nèi)“文德殿庭東南隅有鼓樓,其下漏室;西南隅鐘樓”93。宋人南渡以后,汴梁城雖然被女真人占據(jù),但宮闕建筑并未遭受破壞,文德殿改名隆德殿,“左曰東上門,右曰西上門,皆南向。鼓樓在東,鐘樓在西”94。直至元代初年,其殿廷遺跡,尚且歷歷在目,當(dāng)時(shí)人記述鐘、鼓二樓的相對(duì)位置,依然謂之曰“鼓在東,鐘在西”95。同樣,在規(guī)模和布局多承用隋唐遺制的北宋陪都西京洛陽,其正衙文明殿,也是“東南隅有鼓樓,西南隅有鐘樓”96。唐宋以來世俗社會(huì)這種鐘鼓樓配置形式,在元代仍然有所沿承。披覽元人李好文編繪的《長安志圖》,可以清楚看到,在元奉元城亦即今日西安的城垣之內(nèi),依舊還是鼓樓(案圖上系標(biāo)作“敬時(shí)樓”)在東,鐘樓在西97。然而,這種情況在很大程度上只是歷史成規(guī)的一種自然延續(xù),并不能代表當(dāng)時(shí)的整體面貌,正是在元代,宮廷中東鼓西鐘的方位設(shè)置,開始出現(xiàn)變化。世祖至元四年(1267),元朝興建大都城,建正衙曰大明殿,有“鳳儀門在東廡中,……麟瑞門在西廡中?！姌?又名文樓,在風(fēng)儀南;鼓樓,又名武樓,在麟瑞南”98。鐘、鼓二樓的東西方位,恰好相互對(duì)調(diào),顯然受到道觀布局形式的影響。元代宮廷中出現(xiàn)的這種轉(zhuǎn)變,與元朝統(tǒng)治者的文化背景具有密切關(guān)系。驟然興起于北方草原的蒙古民族,不受漢族傳統(tǒng)觀念和習(xí)俗的束縛,很容易將民間道觀中普遍流行的鐘鼓樓配置形式移用于宮禁之中。元大都羅城當(dāng)中鐘、鼓二樓的配置,甚至更打破了東西對(duì)峙形式,其鐘樓在“京師北省東,鼓樓北,至元中建”99,這可以進(jìn)一步說明,元大都的鐘、鼓樓設(shè)置,根本就未嘗遵循傳統(tǒng)規(guī)矩。五、明代泰山西鐘、樓樓結(jié)構(gòu)以“左鐘西鼓”為例,其又分以下幾種形式,正因?yàn)檫`逆中朝成規(guī),元代宮廷中這種東鐘西鼓的配置方式,并沒有能夠?yàn)槭浪咨鐣?huì)所直接繼承下去。逮明初朱元璋修筑中都鳳陽城時(shí),便一返華夏舊章,在羅城中興建鐘、鼓二樓時(shí),使其仍舊東西對(duì)峙,并列于皇城承天門外,而且其相對(duì)位置,依然是東鼓西鐘,“鼓樓在府中云霽街東,鐘樓在云霽街西,俱本朝洪武八年建”100。繼鳳陽之后在南京城中建置的鐘鼓樓,也是“鐘樓在鼓樓西”,中間夾有北兵馬寺衙門101,《大明一統(tǒng)志》記云:“鐘樓在金川門內(nèi),鼓樓在鐘樓之東二里,俱洪武十五年建。”102由于明清兩朝在宮廷之內(nèi)已經(jīng)不再繼續(xù)安設(shè)鐘樓和鼓樓,上述兩都的鐘鼓樓配置,也就標(biāo)志著全面恢復(fù)了宋人舊規(guī)。明代其他一些同時(shí)東西對(duì)置鐘樓和鼓樓的都邑,通常也都是這樣(明清時(shí)期都邑內(nèi)鐘鼓樓的設(shè)置,情況比較復(fù)雜,有混放鐘、鼓于一樓者,有南北對(duì)置二樓者,亦有僅設(shè)鐘樓或鼓樓者,并有譙樓、鼓角樓以及鐘鼓樓等諸多名稱)。如康海記寧夏固原鎮(zhèn)城,“東懸鼓,西懸鐘”103。又如嘉靖《天長縣志》載該縣“縣衙之前,左有鼓樓,右有鐘樓”104;嘉靖《長沙府志》也記載長沙府城之中“舊有鐘樓一,在府治后之右;鼓樓一,在府后之左”105;明人謝肇淛記山東聊城于嘉靖間得鐘于水中,“今置府西鐘樓中者是也”106,雖然沒有提到鼓樓,但鐘樓居西的情況,仍與上述諸處相同。其他一些比較重要的地方官署,情況也與州縣衙署相同。如山西河?xùn)|鹽池之“巡鹽察院,居運(yùn)治之中。明成化十年,侍御王公臣創(chuàng)建?！簴|有鼓樓,西有鐘樓.鼓樓建于萬歷七年,侍御房公寰,鐘樓乃正德十三年侍御宋公鉞所創(chuàng)也”107,等等。如上一節(jié)所述,介于世俗與道觀之間的祠廟,在宋元時(shí)期,有一部分仿效道教規(guī)制,東鐘西藏,還有一部分如衡山南岳廟,則是兼容世俗與道教,開創(chuàng)了東鐘西鼓的配置形式,但另外尚有一些祠廟,一直沿用東鼓西鐘的制度,更多地體現(xiàn)出世俗的特性。如建筑史學(xué)者已經(jīng)指出,泰山岱廟,在元、明兩代都保持著東鼓西鐘的傳統(tǒng)108。受岱廟的影響,泰山頂上的碧霞靈應(yīng)宮,歷經(jīng)有明一代,直至清朝康熙年間,也始終是“東鼓樓、西鐘樓”109。在道光年間刊刻的《華岳志》上,繪有與岱廟性質(zhì)相同的華山西岳廟平面布局圖,圖中這組建筑,同樣是東為鼓樓,西為鐘樓110。其他還有一些地方性祠廟,如陜西三原縣城隍廟,其鐘、鼓二樓同樣如此配置111。這種情況,不妨視作一種歷史的殘余。在佛教寺院當(dāng)中,則從北宋初期起,一直持續(xù)著唐代以來的傳統(tǒng)。例如,北宋前期人宋白曾描述國都開封城內(nèi)著名的大相國寺云:“岳立正殿,翼舒長廊,左鐘曰樓,右經(jīng)曰藏?！?12又如元代金陵的保寧禪寺,始建于孫吳時(shí)期,至“宋太平興國中,賜額曰保寧,祥符六年,增建經(jīng)、鐘樓,觀音殿,羅漢堂,水陸堂,東、西方丈,莊嚴(yán)盛麗”113,同樣也是以鐘樓與經(jīng)樓對(duì)舉。由于宋元時(shí)期流傳下來有《禪苑清規(guī)》、《禪林備用清規(guī)》、《幻住庵清規(guī)》、《敕修百丈清規(guī)》,以及南宋末年日本來華僧侶徹通義介所繪《五山十剎圖》等諸多比較系統(tǒng)的叢林制度文獻(xiàn),寺院規(guī)制,有章可尋,建筑史學(xué)者對(duì)比研究相關(guān)實(shí)例和遺跡后指出,這種東鐘樓、西經(jīng)藏的配置形式,一直持續(xù)到元朝末年,而鼓樓出現(xiàn)于寺院,“是明代寺院布局上的一個(gè)新要素,并形成了左鐘樓右鼓樓對(duì)置的格局。對(duì)置于寺院前端兩側(cè)的鐘鼓樓,構(gòu)成了元代以后明清兩代寺院最顯著的特征與標(biāo)志”114。有人論述佛教寺院的布局形式,以為從宋代起,在禪宗寺院里面就出現(xiàn)了比較固定的左鐘右鼓制度,并逐漸推及全國,至明代乃終成定格。由于在大多數(shù)情況下,寺院山門都是南向而開,故所說左鐘右鼓,實(shí)際上也就意味著東鐘西鼓115。宋代尚有一些文人和僧侶,常常使用“晨鐘暮鼓”、“朝鐘暮鼓”以及“聲鐘擊鼓”之類的詞匯,來描摹寺院生活116,從而很容易給人以鐘、鼓并重的印象。左鐘右鼓之制施行于宋代寺院的說法,或許就是由此推衍而來。今案元《敕修百丈清規(guī)》記述宋元禪寺制度,列舉寺內(nèi)有大鐘、僧堂鐘、殿鐘三種不同用途的佛鐘,其具體區(qū)別如下:大鐘。叢林號(hào)令資始也。曉擊則破長夜,警睡眠;慕(暮)擊則覺昏衢,疏冥昧。引杵宜緩,揚(yáng)聲欲長。凡三通,各三十六下,總一百八下,起止三下稍緊。鳴鐘行者,想念偈云:“愿此鐘聲超法界,鐵圍幽暗悉皆聞。聞塵清凈證圓通,一切眾生成正覺?！比苑Q觀世音菩薩名號(hào),隨號(hào)扣擊,其利甚大。遇圣節(jié)、看經(jīng)、上殿下殿、三八念誦、佛誕、成道、涅盤、建散楞嚴(yán)會(huì)、諷經(jīng)、齋粥、過堂、人定時(shí),各一十八下。如接送官員,住持尊宿,不以數(shù)限。庫司主之。僧堂鐘。凡集眾則擊之。遇住持每赴眾入堂時(shí),鳴七下;齋粥下堂時(shí)、放參時(shí)、旦望巡堂吃茶下床時(shí),各三下(住持或不赴堂,或在假,則不鳴)。堂前念誦時(shí),念佛一聲,輕鳴一下,末疊一下。堂司主之。殿鐘。住持朝慕(暮)行香時(shí),鳴七下。凡集眾生(升)殿,必與僧堂鐘相應(yīng)接擊之。知殿主之。119文中規(guī)格最高的“大鐘”便是懸掛于鐘樓之上,這種制度,一直被沿用到今天120。鼓的用途,同樣也有很多區(qū)別:法鼓。凡住持上堂、小參、普說、入室并擊之。擊鼓之法:上堂時(shí)三通,……小參一通,普說五下,入室三下,皆當(dāng)緩擊。茶鼓。長擊一通。侍司主之。齋鼓。三通,如上堂時(shí),但節(jié)會(huì)稍促而已。普請(qǐng)鼓。長擊一通。更鼓。早、晚平擊三通。馀隨更次擊。庫司主之。欲(浴)鼓。四通,次第候眾擊(其詳見知浴章)。知浴主之。以上宜各有常度,母(毋)令失準(zhǔn)。121兩相比較,可以看出,雖然在清曉黃昏,鐘鼓都有報(bào)時(shí)的功能,但無論這種報(bào)時(shí)的“更鼓”,還是“身份”最為尊顯的“法鼓”,或者其他各種佛寺用鼓,其作用和地位,都遠(yuǎn)不足以與“大鐘”相并比,特別是在闡揚(yáng)佛理方面,這一“大鐘”還獨(dú)擅有超法界、破鐵圍、證圓通、成正覺的神圣功效,蓋當(dāng)時(shí)善男信女,篤信佛祖說法,“撞鐘一聲,以示阿難及諸大眾反觀內(nèi)照,得入理門”122,這一點(diǎn)正是當(dāng)時(shí)的寺院僅建有鐘樓而未嘗專門興修鼓樓的內(nèi)在緣由。在宋僧宗賾撰著的《禪苑清規(guī)》一書中,與殿主、閣主、塔主、羅漢堂主、水陸堂主、真堂主一道并列有“鐘頭”一項(xiàng)名目,述其職事為“拂拭塵埃,列正供具,以時(shí)灑掃,莊飾香燈,參后展席,以待眾人瞻禮”,實(shí)際上是分頭打掃寺內(nèi)各類“教務(wù)”房舍,“鐘頭”顯然負(fù)責(zé)收拾鐘樓,可是卻沒有開列管理鼓樓清潔衛(wèi)生的人員;又書中《訓(xùn)童行》一篇,一一論列各項(xiàng)僧人職事,也只訓(xùn)示“打鐘行者,不得失時(shí)。常令灑掃,并齋時(shí)燒香禮拜,愿聞鐘聲,皆得解脫”,同樣沒有對(duì)