湯顯祖情論新探

湯顯祖情論新探

對于湯顯祖的“同情論”，學(xué)術(shù)界通常強調(diào)對程朱理學(xué)的反調(diào)，這對“救天救人”時代人們的情感需求和自然欲望起到了積極作用。但大多學(xué)者只強調(diào)其以情反理的意義,忽略了湯顯祖的對傳統(tǒng)倫理道德的認同。湯顯祖對“情”的思考是全面的,他認為情有善有惡,肯定生而有之的“情”在人的一生中起到的積極意義,但并不完全反對“理”對“情”的約束。既不能“存天理,滅人欲”,也不能徹底放縱情欲。湯顯祖如何界定善情與惡情的,對惡情做了怎樣的思考,該如何約束自己的感情,本文將結(jié)合“臨川四夢”對這些問題進行探討。一、情感的動力和能量湯顯祖對“情”甚是推崇,認為“人生而有情”?？隙恕扒椤笔侨俗钭匀坏囊环N天性,是一種生理和心理的需要,人自然的喜怒哀樂即是情。這種自然的感情是正當(dāng)?shù)?不應(yīng)被壓制其實也是無法壓制的。當(dāng)人們自然而然的抒發(fā)內(nèi)心的感情時會產(chǎn)生詩歌、戲劇等等深入人心的藝術(shù),“世總為情,情生詩歌,而行于神。天下之聲音笑貌大小生死,不出乎是”。反之,一部好的文學(xué)作品也必然有著“情”的因素才會打動人心。“其詩之傳者,神情合至,或一至焉;一無所至,而必曰傳者,亦世所不許也?！弊钪匾?情是內(nèi)心無法控制的欲望和沖動。正如《牡丹亭記題詞》中所寫的那樣,“情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也”。道出了“情”深刻、沖動、難以自控的特征。內(nèi)心的情感不僅僅是喜怒哀樂的情緒,“情”與“欲”是緊密聯(lián)系的,強烈情感的背后是對某種事物深刻的欲望,這是一種動力和能量。在《牡丹亭》中,杜麗娘對柳夢梅的愛,不僅僅是一種兩情相悅的情感,更是源自內(nèi)心的一種少女在青春期對異性與愛情的欲望,因為自己的內(nèi)心情欲被大自然催發(fā),因而做情夢,與柳夢梅相遇相愛。這種愛是大膽、熱烈、自由的,用超越死生的姿態(tài)來反抗程朱理學(xué),帶著自我的覺醒和沖破一切的力量?！扒椤笔亲匀坏那楦?也是一種無法壓制的能量,有其積極的一面?！逗愑洝分斜R生與妻子的婚姻,頗具荒誕色彩。盧生誤入妻子崔氏的粉紅高墻大院,在被抓去官府“官休”和與崔氏結(jié)婚“私休”之間盧生選擇了“私休”,沒有父母之命媒妁之言,二人當(dāng)即決定結(jié)婚,甚至算不上一見鐘情。崔氏花錢讓盧生進京赴考,因為“我家七輩無白衣女婿”,這其中有崔氏本人對功名的渴望。二人雖無愛但也有共同的生活目標(biāo),并且日久生情,盧生中狀元后為妻子偷寫誥命;崔氏也與盧生共同歷經(jīng)患難,去陜州開河;在盧生被押去刑場斬首時帶子去午門喊冤。特別是《死竄》一出,寫盡患難夫妻恩情。在盧生離開刑場赴鬼門關(guān)時,崔氏要“也把一杯酒,略盡夫妻之情”。盧生也說道“人非土木,誰忍骨肉生離。則怕累了賢妻,害了這幾個業(yè)種,到為不便”。在盧生讓妻兒回去后,崔氏放心不下又趕上來送盧生半截銀錁子,而盧生讓崔氏拿回去買柴買米,不要苦了兒女。在二人的婚姻中,看不到浪漫的愛情,取而代之的是相濡以沫的恩情。這樣的恩情雖少了幾分浪漫色彩,但多了份溫暖踏實的親情。與《邯鄲記》相似,《南柯記》里瑤芳公主在父母安排下與從未見過面的淳于棼結(jié)婚,二人也日久生情。做了官的淳于棼在南柯郡政績卓著,為妻子建瑤臺避暑。公主因瑤臺驚變病重后,因自己時日無多擔(dān)心淳于棼有難,對他說“則恐我去之后,你千難萬難那”。并且擔(dān)心淳于棼孤凄,淳于棼說到“你去后俺甘心受唧噥,則這些兒女難同。公主呵,你的恩深愛重,二十載南柯護從”。甚至在夢醒后依然不能忘情,愿燃燒十指為誓,超度妻子升天,并愿與妻子在仞利天重做夫妻,若不是契玄禪師持劍砍斷,淳于棼仍苦戀妻子。前“二夢”青年男女之間驚天動地的激烈情感是愛,后“二夢”夫妻之間雖默默無言但患難與共的情感也是愛,湯顯祖都用溫暖的筆端婉轉(zhuǎn)寫來。二、“四夢”對感情的反思(一)“四夢”,是對自然人性的反映湯顯祖的“至情論”并不是對“情”一味的張揚和肯定,認為“性無善無惡,情有之”,“瑤刻大致性乎天機,情乎物際”。從這些語句里可以看出湯顯祖認為天性是人生而有之的,是無善無惡的。而情由“物”決定,有善有惡。我認為湯顯祖對善情與惡情主要是從其對人的影響方面界定的。他的《陰符經(jīng)解》中有一句話叫:“生為恩,殺為害,害為賊?！蓖瑫r在《貴生書院說》也寫到了“天地之性人為貴”,“故大人之學(xué),起于知生”。這表明湯顯祖的思想傾向是“貴生”的,認為人應(yīng)該做對自己有利的,符合自然人性的事。如果一種情感,符合自然本性并且對人的生活起到積極作用,那就是善情;反之不符合人性的,對人的生活起消極作用的是惡情。對“情”既不是全盤否定,也不是全盤肯定,而是看到“情”的善惡兩面,并有自己的界定標(biāo)準(zhǔn)。這一思想體現(xiàn)在“四夢”中,就是湯顯祖對積極的、對生命有利的情感高調(diào)歌頌?！赌档ねぁ放c《紫釵記》是兩部以寫男女愛情為主的傳奇。《牡丹亭》中杜麗娘的情愛在一開始更多的是一種沖破封建束縛,追求自由的欲望。杜麗娘青春年少,才貌端妍,卻被恪守封建禮教的父母嚴(yán)格管束,甚至沒去過自己家的后花園。處于青春期的她在內(nèi)心深處已經(jīng)自然而然地產(chǎn)生了對男女情愛與性的向往。所大自然生機勃勃的美好觸動了杜麗娘被封建禮教壓抑的純真本性,深感自己的青春如“姹紫嫣紅開遍,似這般都付與斷井頹垣”,所以“錦屏人忒看的這韶光賤”。自己“顏色如花,豈料命如一葉”,因而頹然睡去。在夢中遇柳夢梅,二人一見鐘情并且有云雨之歡,從此杜麗娘心許柳夢梅,為情穿越死生。這種愛情“不知所起,一往而深”。湯顯祖用看似荒誕的情節(jié)表達了他心中的“情之至者”,是“生者可以死,死者可以生”,是對自由的追求,肯定了正當(dāng)?shù)娜诵院颓橛??！蹲镶O記》里霍小玉對李益的愛情,基于對對方才華的欣賞,二人的婚姻是有感情基礎(chǔ)的,霍小玉的癡情和執(zhí)著單純而又深沉,湯顯祖對這種男女之間美好自然的感情用詩意的語言極力謳歌,對于符合人性的善情持肯定的態(tài)度。不僅如此,其對“惡情”也有自己的思考和批判。(二)沉積了情,惡情,善情就是惡情“四夢”中不乏對惡情與矯情的深刻描寫,比如《邯鄲記》中,崔氏用錢成就了盧生的狀元之位后,喚醒了他的功利心。在陜州開河道時,盧生為滿足自己的功利欲望不惜勞民傷財,“山磊磊,石崖崖,鐵鋤流汗血,公式費民財”;“吩咐十家牌:一人管十,十人管百,擂鼓攢工,不許懈怠”;“看泥沙石髓,便陰陽違礙,也無如之奈,好傷懷,滴水能消得,民間費血財”。為在皇帝面前邀功,他征選千名棹歌女子,請皇帝坐船冬巡。在邊塞平亂成功后,自稱“出塞千里,斬虜百萬”,在天山頂上勒石記功,還吩咐:“列為將軍,休的要忘了俺數(shù)載功勞,把一座有表記的天山須看的好。”這就是功名心的膨脹。還朝后權(quán)傾一時,封妻蔭子,這也讓他變得荒淫無恥,八十歲與二十四名樂女采戰(zhàn),最后縱欲而亡。盧生的人生追求從一開始簡單地向往富貴和婚姻,不斷地膨脹,最后變?yōu)樽访鹄??！赌峡掠洝芬彩侨绱?從在南柯郡的辛勤廉政到還朝后的腐化墮落,從與公主的真摯情愛到與瓊英郡主等人的淫亂無度。都體現(xiàn)了最初單純合理的欲望會膨脹為可怕的貪欲,情的放縱結(jié)果是墮落。淳于棼與瑤芳公主之間在最初曾有一種接近親情的夫妻恩情,而在還朝后淳于棼與上真仙姑,靈芝夫人和瓊英郡主之間則是性欲的膨脹,是情之惡,而且也落小人口實,導(dǎo)致自己被逐出大槐安國。作者用諷刺辛辣的筆調(diào)來描寫這些惡情,他們有一個共同的特點,追求的已經(jīng)不再是生命中正常的所需之物,而是為了滿足自己內(nèi)心的欲望追求自己其實并不需要的身外之物,是對于功名利祿的過分追求和男女之間性欲的放縱,并且追求的極為狂熱奮不顧身,險些給自己帶來殺身之禍?！逗愑洝分械谋R生被宇文融陷害后感慨道:“我閑想起來,朝中黃羅涼傘,不能夠遮護我身,這一把破雨傘到遮了我身。滿朝受恩之人,不能替我的命,倒是呆打孩替了我命。”繁華落盡后終將歸于平淡質(zhì)樸。當(dāng)欲望只是讓人不理智地追求時,情感也不理智地執(zhí)迷時,對自身有害無益,善情變?yōu)閻呵?。由此可?湯顯祖對欲望的反思,也受其“貴生”的思想影響,他既認識到了欲望的本能的一面,美好的一面,他對于人個性意識的積極推動作用,也認識到了欲望虛無的一面。欲望是有兩面性的,正當(dāng)?shù)挠梢猿蔀槲覀冞M步的內(nèi)在動力,而對欲望的放縱則會導(dǎo)致人性的扭曲,會對生活造成危害。三、“情”“理”,“真”“善”歷來學(xué)者提到湯顯祖的“情理觀”時,都會提到其以“情”反“理”的一面。但我認為“情”與“理”在湯顯祖的思想中并不是對立的兩個觀念。其在《寄達觀》中也表達了這樣的觀點:“情有者理必?zé)o,理有者情必?zé)o。真是一刀兩斷語。”湯顯祖似乎一直在情與理之間尋找一個平衡點。他在《董解元西廂題詞》中寫道:“書曰:‘詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲。’志者也,情也。先民所謂發(fā)乎情,止乎禮義者,是也。”肯定了“發(fā)乎情,止乎禮義”的傳統(tǒng)感情觀。認為只有感情但缺乏理智的情感是危險的,“想明斯聰,情幽斯鈍。情多想少,流入非類”。因為情有善有惡,所以需要“理”的約束與引導(dǎo),讓人們規(guī)避惡情帶給自身的傷害。同時湯顯祖也認為美好的情感正符合了禮教的準(zhǔn)則。正如他在《宜黃縣戲神清源師廟記》中寫到的那樣“豈非以人情之大竇,為名教之至樂也也哉?！闭J為“人情”也并不是與“名教”完全沖突的,所以他筆下的杜麗娘在還魂回生后,卻向禮教低頭了,她強調(diào)“鬼可虛情,人須實禮”,二人最后也奉旨完婚。這表明湯顯祖對于人倫綱常和封建道德在某種程度上是認可的。如其在《艷異編序》中寫到的:“我能轉(zhuǎn)法華,不為法華轉(zhuǎn)。得其說而并得其所以說,則樂而不淫,哀而不傷,縱橫流漫而不納于邪,詭譎浮夸而不離于正。不然,始而惑,繼而溺,終而蕩?！薄扒椤迸c“欲”都是人美好的天性,不應(yīng)壓抑,也不能放縱,因為情感的恣意流漫只會是一種傷害。“情”需要“理”的約束與制衡,從而不會“納于邪,離于正”,讓情感符合傳統(tǒng)的倫理道德。沈際飛在《題南柯夢》中寫道:“臨川有慨于不及情之人,而樂說乎至微至細之蟻;又有慨于溺情之人,而托喻乎醉醒醒醉之淳于生?！痹凇额}邯鄲夢》中也寫到:“不夢即生,不覺即夢,百年一瞬耳。奈何不泯恩怨,忘寵辱,等悲歡離合于漚花泡影,領(lǐng)取趙州橋面目乎”筆者認為這是很準(zhǔn)確的評價,是有慨于情由無情和溺情,他否定的是對情過分的執(zhí)