流散文化理論的民族性問題

流散文化理論的民族性問題

自創(chuàng)立以來，分散文化的重要性發(fā)生了重大變化。研究范圍從猶太民族的轉(zhuǎn)移到全球化時(shí)代不同國(guó)家之間的移民和混合文化的發(fā)展。當(dāng)代流散文化不僅是一種全球化現(xiàn)象,而且也是后殖民理論研究中的焦點(diǎn)之一。從流散文化研究的發(fā)展及其流變來看,族群?jiǎn)栴}及族群認(rèn)同(民族性)問題一直居于其中心,成為探討流散文化變遷的核心問題。相對(duì)于19世紀(jì)及20世紀(jì)以來人們對(duì)民族性與民族主義的定義和歸納,當(dāng)代流散文化理論中針對(duì)民族性的論述產(chǎn)生了極大的變化,顯示出民族具有更加含混性和混雜性等特點(diǎn)。在當(dāng)今全球化時(shí)代,流散文化理論消解了傳統(tǒng)的民族性和民族認(rèn)同,日益建構(gòu)了一種新的族群認(rèn)同和文化認(rèn)同。本文試圖勾勒傳統(tǒng)民族概念的形成和發(fā)展,以及在當(dāng)代流散文化理論中民族意義的解構(gòu)和重新建構(gòu),并對(duì)英國(guó)當(dāng)代文化研究理論家斯圖亞特·霍爾的流散理論作一解讀和闡釋。一、霍布斯鮑姆的民族觀從19世紀(jì)開始,西方世界產(chǎn)生了眾多關(guān)于民族及民族主義構(gòu)成的論述。在今天學(xué)術(shù)界里,這兩個(gè)詞匯仍然是涵義最為復(fù)雜的詞語之一。很多學(xué)者對(duì)民族的形成史、民族的概念及由民族概念衍生的民族主義做過非常細(xì)致的分析,其中,美國(guó)學(xué)者本尼迪克特·安德森認(rèn)為“民族是想象的共同體”。他于1983年出版的專著《想象的共同體:民族主義的起源與散布》,全面闡述了民族和民族主義概念及其認(rèn)識(shí),提出民族作為一種想象的共同體受到以下諸多方面的影響,如宗教信仰的領(lǐng)土化、古典王朝家族的衰微、時(shí)間觀念的改變、資本主義與印刷術(shù)之間的交互作用、國(guó)家方言的發(fā)展等。安德森更多的是從現(xiàn)代性的建構(gòu)環(huán)境中認(rèn)識(shí)民族和民族主義的產(chǎn)生根源和傳播途徑,卻不足以涵蓋和闡釋20世紀(jì)后現(xiàn)代語境與后殖民語境下復(fù)雜的民族情感與民族主義情緒,以及它們?cè)诨祀s的民族和文化交匯中獨(dú)特的形成策略和積極作用。英國(guó)學(xué)者霍布斯鮑姆在《民族與民族主義》中同樣對(duì)民族概念及民族主義做了詳細(xì)的歷史分析。他首先提示,討論民族概念是一件非常困難的事情,但我們可以從民族主義角度入手探討民族性的成因及其表現(xiàn)。首先,從民族與民族主義的生成性上看,民族主義作為“政治單位與民族單位是全等的”,“民族”并非天生一成不變的社會(huì)實(shí)體,實(shí)際上,民族不但是特定時(shí)空下的產(chǎn)物,而且是一項(xiàng)相當(dāng)晚近的人類發(fā)明?！懊褡濉钡慕⒏?dāng)代基于特定領(lǐng)土而創(chuàng)生的主權(quán)國(guó)家(“民族國(guó)家”)是息息相關(guān)的。正是國(guó)家和民族主義創(chuàng)造了民族。但霍布斯鮑姆又提出,“民族問題”實(shí)際上還是一個(gè)牽涉到政治、科技與社會(huì)轉(zhuǎn)型的大問題。民族,并不光只是領(lǐng)土國(guó)家或民族情操的產(chǎn)物,同時(shí)也深受科技與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響。因此,“民族”是具有雙元性的,它必須是由統(tǒng)治者創(chuàng)建,但卻也一定要得到從平民百姓的觀點(diǎn)分析才能完全理解。因此民族最重要的涵義,是它在政治上所彰顯的意義。將民族等同于國(guó)家、等同于人民,尤其是享有主權(quán)的人民,無疑是將民族跟領(lǐng)土兩相結(jié)合,這意味著民族國(guó)家的組成分子將會(huì)是包羅萬象。其次,霍布斯鮑姆還提出一種“民族主義原型”說。他認(rèn)為,安德森定義下的民族的作用可以填補(bǔ)當(dāng)“真正的”社群或網(wǎng)絡(luò)組織因退化、解構(gòu)或失效后所出現(xiàn)的人類情感空隙。霍布斯鮑姆將這種想象出來的關(guān)系稱之為“民族主義原型”,這種民族主義原型在人類失去社群之后還依然念念不忘,始終要再繼續(xù)想象出一個(gè)全新的替代品?；舨妓辊U姆對(duì)混雜民族的民族認(rèn)同感有一定認(rèn)識(shí)和感觸,因此他用“民族主義原型”來指涉失去國(guó)家庇護(hù)的流離失所的民眾的集體認(rèn)同,但都是在宏觀上進(jìn)行的論述,缺乏對(duì)流散民族復(fù)雜問題的透析?；舨妓辊U姆將“民族主義原型”區(qū)分為兩種表現(xiàn)形態(tài):一種是超越地域的普遍認(rèn)同,人類超越自己的世居地而形成一種普遍的認(rèn)同感;另一種則是少數(shù)特定團(tuán)體的政治關(guān)系和詞匯,這些團(tuán)體都跟國(guó)家體制緊密結(jié)合,而且都具有普遍化、延展化和群眾化的能力。這些不同的民族原型跟近代的民族有諸多相同之處,卻沒有一個(gè)能等同于近代的民族主義。因?yàn)檫@些普遍認(rèn)同并沒有或還沒有和以特定領(lǐng)土的政治組織建立必然關(guān)系,而這種關(guān)系卻正是了解近代“民族”的最重要關(guān)鍵所在。再次,霍布斯鮑姆還從語言和血緣關(guān)系等角度分析了族群民族主義與語言民族主義特征。他認(rèn)為,族群特性指的是共同的血緣背景以及世代相傳的家系、族群的共同特性與集體認(rèn)同,便是借著它們代代相傳下來?！坝H屬”及“血緣”這兩大特性,乃是聯(lián)系族群團(tuán)體于不墜的主要因素,同時(shí)還能用來排斥不屬于這個(gè)族群的外人。所以族群特性顯然是族群民族主義(ethnicnationalism)所強(qiáng)調(diào)的核心。語言民族主義所致力的則是如何通過他們的民族語言來控制國(guó)家,或至少為其語言贏得官方認(rèn)同地位。在語言的建構(gòu)過程中,政治意識(shí)形態(tài)扮演著舉足輕重的角色?？傊?語言與民族的關(guān)系正好和民族神話所說的相反,民族語言并非民族意識(shí)的基礎(chǔ),而是民族意識(shí)的“文化加工品”。族群及語言民族主義有可能走上分離道路,而且也可以擺脫對(duì)國(guó)家權(quán)力的依賴。英國(guó)社會(huì)學(xué)家安東尼·史密斯對(duì)民族和民族主義的分析結(jié)合了當(dāng)前的全球化大時(shí)代背景,清醒地認(rèn)識(shí)到當(dāng)前民族和國(guó)家正處于一種前所未有的大網(wǎng)絡(luò)中,世界正在成為一個(gè)真正的國(guó)際共同體,重新認(rèn)識(shí)全球化時(shí)代的民族和民族主義問題也成為迫在眉睫的事情。正如他指出的,“在世界的每一個(gè)角落,族裔的過去正在更新,舊的文化正在肢解并在重新創(chuàng)造。全人類被困在自動(dòng)化技術(shù)的車輪上,世界正在一體化。但這種時(shí)間與空間的濃縮從根本上改變了人們相互之間以及與其社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)系方式?！彼€指出,重新塑造我們政治構(gòu)架和意識(shí)形態(tài)已經(jīng)掃除的過時(shí)劃分與古老的對(duì)抗的時(shí)候也已到來。這場(chǎng)革命使古老的傳統(tǒng)和宗教觀土崩瓦解,并迫使許多人把實(shí)踐和信仰從他們從前的背景中分離出來,把多種多樣的文化、人民和生活方式結(jié)合進(jìn)自我形象和社會(huì)關(guān)系中。這顯然已經(jīng)對(duì)傳統(tǒng)族群和文化認(rèn)同產(chǎn)生了極大的沖擊并消解著傳統(tǒng)民族的構(gòu)成。這種消解的副作用就是,我們發(fā)現(xiàn)自己陷入了政治認(rèn)同與族裔分離的沖突大漩渦。對(duì)于很多人來說,一種狹隘的、有分離傾向的民族主義成為當(dāng)代世界最大的政治危險(xiǎn)源,而族裔與民族認(rèn)同仍然是各地高度緊張敏感的政治話題。史密斯還清醒地認(rèn)識(shí)到,即使全球文化廣泛傳播,但全球文化觀的建立還是缺乏證據(jù),因?yàn)槿藗儾]有領(lǐng)會(huì)大量增加的族裔民族主義的含義。只有通過前現(xiàn)代族裔象征主義與組織方式中固有的東西,理解民族主義的力量以及不斷的民族認(rèn)同要求,才能夠有機(jī)會(huì)理解為什么族裔民族主義在客觀條件似乎在它過時(shí)的時(shí)候還能夠復(fù)活。顯然,史密斯密切關(guān)注著當(dāng)代民族主義發(fā)展態(tài)勢(shì)并分析了它的產(chǎn)生原因和發(fā)展的復(fù)雜因素,但他更多地是站在政治、社會(huì)立場(chǎng)上來看民族與民族主義的發(fā)展,卻很少關(guān)涉文化在其中所發(fā)揮的重要作用。而當(dāng)我們看待當(dāng)代民族和民族主義發(fā)展的變遷時(shí),不僅要認(rèn)識(shí)到政治意識(shí)形態(tài)、社會(huì)條件所產(chǎn)生的必然因素,還要發(fā)掘其中隱性文化的延續(xù)和認(rèn)同的作用。當(dāng)代文化理論家斯圖亞特·霍爾的分析可以說是一項(xiàng)彌補(bǔ)?；魻栆餐瑯臃治隽嗣褡鍑?guó)家的問題,他認(rèn)為民族國(guó)家并是不簡(jiǎn)單的一個(gè)政治實(shí)體,它還是一種“表征體系”,產(chǎn)生一種我們能夠識(shí)辨的作為“想象共同體”的民族“觀念”,并通過這種想象性的認(rèn)同,將公民建構(gòu)為“主體”(兩者都具有?？隆爸黧w性”的意義,即民族的主體與訴諸民族的主體)。毫無疑問,全球化時(shí)代這種中心化民族國(guó)家的相對(duì)衰落,與他們發(fā)展的相應(yīng)晚年化以及民族認(rèn)同由強(qiáng)有力的文化機(jī)構(gòu)來培植并保護(hù)有著直接的聯(lián)系。換句話說,這正好論證了民族的想象統(tǒng)一體中能存在著差異性和多樣性,具有復(fù)雜的矛盾性和含糊性。因此較小的民族主義能夠?qū)崿F(xiàn)一種全新的、更有效的自治性也就不是不可能了。這表明霍爾從現(xiàn)代民族的發(fā)展過程中看到了族裔混合的矛盾性、含糊性和多樣性,這使得強(qiáng)調(diào)“真實(shí)且維持著的社會(huì)關(guān)系”作為認(rèn)同和文化“所屬性”的主要基礎(chǔ)展現(xiàn)了很多真實(shí)的困難。以雷蒙德·威廉斯對(duì)文化的定義,我們?cè)綄徱暋罢w的生活方式”,我們就越發(fā)現(xiàn)生活的多元化,也越能從復(fù)雜的相似性和差異性模式中受到?jīng)_擊。各種類型和條件下的現(xiàn)代人們,作為一種生存條件,已經(jīng)日益自發(fā)成為了幾個(gè)想象共同體的成員,在這些復(fù)雜的邊界之間和跨越中的協(xié)調(diào)已經(jīng)成為了現(xiàn)代性本身的特性。生活在幾個(gè)世界之中的這種能力已經(jīng)成為了現(xiàn)代異化條件的標(biāo)志。因此霍爾從個(gè)人體驗(yàn)和社會(huì)沖突出發(fā),認(rèn)識(shí)到民族已經(jīng)超越了早有的疆界和共同體,在混雜性的大漩渦中構(gòu)建了一種新的特性,他將其稱之為新民族性。二、界定了“新民族性”的含義霍爾關(guān)于新民族性的提出是有著特殊時(shí)代背景的。20世紀(jì)80年代,英國(guó)撒切爾政府宣揚(yáng)撒切爾主義,即對(duì)非此即彼的“英國(guó)特性”的建構(gòu)?！坝?guó)特性”要求少數(shù)族裔放棄本民族傳統(tǒng)而凸現(xiàn)融入于英國(guó)特性,這表面上是在消解種族歧視,消解少數(shù)族裔的特征,實(shí)現(xiàn)民族融和,實(shí)際上卻仍然將少數(shù)族裔尤其是英國(guó)黑人作為邊緣角色區(qū)別對(duì)待。因此也引發(fā)了黑人群體的新的種族認(rèn)同和種族表征的發(fā)展?！坝?guó)特性”的宣揚(yáng)也反映了這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí):那就是在白人社會(huì)中的少數(shù)族裔(亞裔、非裔)正處于一種兩難的處境之中,他們?cè)鯓硬拍軌蛟诹魃⑻幘持姓业阶约旱淖迦赫J(rèn)同和文化認(rèn)同,而這種認(rèn)同又與國(guó)家認(rèn)同是否相符呢?霍爾正是基于對(duì)英國(guó)社會(huì)中少數(shù)族裔的認(rèn)同危機(jī)和文化危機(jī)而進(jìn)行探討新民族性的建構(gòu)。首先,霍爾對(duì)英國(guó)黑人的文化處境進(jìn)行了梳理,論證建立新民族性的必要性?；魻枌⒂?guó)黑人體驗(yàn)歸類為兩個(gè)時(shí)段,第一時(shí)段的黑人完全被邊緣化、貶斥化,是種族主義壓迫下的居于邊緣和丑化的形象?！啊谌恕@個(gè)術(shù)語被標(biāo)榜為一種參照種族主義的普遍經(jīng)驗(yàn)和在英國(guó)被邊緣化的方式,并在不同的歷史、傳統(tǒng)和種族認(rèn)同中的群體和社團(tuán)中提供一種新的抵制政治的組成范疇”。在這個(gè)時(shí)段,“黑人經(jīng)驗(yàn)”所建構(gòu)起來的認(rèn)同性是一種單一、整一、通過種族和文化差異性而建構(gòu)起來的族群認(rèn)同。換句話說,黑人成為了不能說話的、不被看見的居于統(tǒng)治地位的白人審美和文化話語中的他者。這個(gè)意義上的民族認(rèn)同實(shí)際上是黑人族群在中心主流意識(shí)推動(dòng)下的一種被動(dòng)選擇。這種意象在文學(xué)、視覺和電影形式上的表現(xiàn)體現(xiàn)在黑人的客體化,形成簡(jiǎn)單化和模式化的特色。第二個(gè)時(shí)段(1980年代中期),霍爾描述為“關(guān)鍵的黑人主體天真定義的終結(jié)”:“這里的核心是認(rèn)識(shí)到組成‘黑色’范疇的主體位置、社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和文化認(rèn)同的特殊多樣性;也就是說,認(rèn)識(shí)到‘黑色’是一個(gè)政治的和文化建構(gòu)的范疇,它并不能根基于一套固定的跨文化或者超越性的范疇中,而且也由此并沒有天性上的保障?！边@表明,英國(guó)黑人已經(jīng)從一種單純的膚色認(rèn)同發(fā)展成為具有一定政治認(rèn)同的、同樣具有文化差異性的族群認(rèn)同。這也標(biāo)榜著英國(guó)黑人新民族性的建構(gòu)。這里的民族性已經(jīng)形成了具有膚色混雜性、民族意識(shí)混雜性和文化意識(shí)混雜性的特點(diǎn)。相對(duì)于特別封閉的排他性的、倒退性的英國(guó)民族認(rèn)同形式(“英國(guó)特性”),霍爾的新民族性是一種“多元種族”或“多元文化”的建構(gòu),即“當(dāng)圍繞著黑人主體的表征政治發(fā)生轉(zhuǎn)移,我認(rèn)為我們將開始看到一種更新了的超出于‘種族’本身意義之上的對(duì)抗”?；魻栐诤谌司佑诒碚鞯闹黧w模式的邊緣性地位和建構(gòu)一種具有表征的黑人經(jīng)驗(yàn)之間建構(gòu)了一種聯(lián)系?！靶旅褡逍浴笨梢员婚喿x為關(guān)于表征作為藝術(shù)描述過程和作為一種代表團(tuán)形式之間張力的一種探索。與霍爾一樣,印裔美國(guó)學(xué)者R.Radhakrishnan對(duì)印裔美國(guó)人的處境也作了類似的分析,表達(dá)了類似的新民族性認(rèn)識(shí)。他指出“民族性總是處于一種流動(dòng)的狀態(tài),遠(yuǎn)不是靜止的,不變的,單方向的。民族性的理解也應(yīng)該總是處于特殊的語境中?！币虼?單純從膚色和語言來看待族群特征已經(jīng)是不可能的。他通過設(shè)問-回答的方式探討了居于兩種或者多種文化之間的族群認(rèn)同問題。他提出了很多問題,諸如一個(gè)人如何能夠既是我又是他者?認(rèn)同的整體如何具有一種以上的面孔或者命名?作為居于兩種文化之間的個(gè)體,什么才是他真實(shí)的主體?兩個(gè)自我怎樣共處并怎樣合并成一個(gè)認(rèn)同?族群認(rèn)同怎樣與國(guó)家認(rèn)同結(jié)合起來?這種關(guān)系是呈階梯狀建構(gòu)的,還產(chǎn)生一種合并項(xiàng)的認(rèn)同,諸如非裔-美國(guó)人、亞裔-美國(guó)人這樣的形態(tài),這種合并項(xiàng)的形態(tài)從哪里標(biāo)榜出一種對(duì)話的非階梯式的聯(lián)系?如果認(rèn)同是一種排他性的,那么什么是族群的而不是國(guó)家的?這類認(rèn)同可以是合法的嗎?或者社會(huì)將其建構(gòu)為一種非有效的“差異性”,即經(jīng)驗(yàn)上是真實(shí)的,但又不具有異質(zhì)性?諸如此類的問題的確將流散族裔的民族、文化問題展現(xiàn)無遺,也說明了流散族群的矛盾性和復(fù)雜性。在試圖找到這些問題的答案時(shí),Radhakrishnan發(fā)現(xiàn),在美國(guó)存在著三個(gè)階段民族性的敘事。第一階段,移民將自己的民族性置于范式主義和機(jī)會(huì)主義的名頭之下,也就是他們將自己同化在主流文化之中,隱藏他們自己獨(dú)特的民族性;第二階段,移民將自己的民族性看作是自動(dòng)性的發(fā)展;第三階段,移民將自己的民族性認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同連接起來。移民成為國(guó)家主流文化發(fā)展之內(nèi)的少數(shù)族裔及其少數(shù)民族文化。在流散族群之內(nèi),兩代人如何溝通和相互理解?Radhakrishnan認(rèn)為,代溝是難以避免的,實(shí)際上年老一代人的家園和新一代人的家園產(chǎn)生了兩代人不同的經(jīng)驗(yàn)之中聯(lián)盟的分裂的問題。從語言上來看,家園國(guó)家并不是真實(shí)的,但美國(guó)化是真實(shí)的,“現(xiàn)在的家園”在物質(zhì)上是真實(shí)的,但感覺上則不是真實(shí)的。所以上述的那些問題就強(qiáng)調(diào)了當(dāng)人們?cè)谝苿?dòng)、認(rèn)同、思考和定義發(fā)生變化時(shí)所產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)性。如何來溝通流散族群特殊的代溝?Radhakrishnan將它訴諸于三個(gè)方面:第一個(gè)方面是區(qū)分處于知識(shí)意義上的對(duì)母國(guó)的理解和情感上對(duì)母國(guó)的理解。因?yàn)榍楦猩系哪竾?guó)形象可能往往都是不變的,是傳統(tǒng)的形象,而知識(shí)上對(duì)母國(guó)的理解則應(yīng)該看到母國(guó)也是在不斷變化和發(fā)展?fàn)顟B(tài)中的;第二個(gè)方面就是將自己對(duì)母國(guó)的理解與其他流散族群對(duì)母國(guó)的理解聯(lián)合起來,而不是孤立地看待自己的母國(guó)理解,這就意味著流散族群的族群認(rèn)同更具有普世性;第三個(gè)方面,流散族群的知識(shí)分子很容易將對(duì)母國(guó)的認(rèn)同與自己的闡述分裂開來,這往往導(dǎo)致了對(duì)母國(guó)認(rèn)識(shí)的不全面性,也同樣導(dǎo)致了兩代人之間的認(rèn)同差異。針對(duì)這種情況,我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到,流散創(chuàng)造了理解多種不同歷史的很多種可能性。這些不同歷史讓我們多方面地從旅行的視角理解認(rèn)同、自我、傳統(tǒng)和自然的變遷,并且是我們從這些變化中內(nèi)在地感覺到并接受認(rèn)同。“流散族群都渴望著母國(guó)的相關(guān)知識(shí)以及與母國(guó)的親近,但這并不能變成關(guān)于起源的跨越性歷史和神話性的疑問?？梢赃@樣說,過度神圣化一個(gè)民族起源的神圣性將會(huì)導(dǎo)致人們不尊重其他民族的歷史,只會(huì)歡呼自己民族的歷史。在流散中進(jìn)行這種種族化會(huì)很痛苦,但起源的政治性不可能是一種救贖?！?P128)因此,Radhakrishnan最后提出來,流散是為我們提供了一個(gè)很好的機(jī)會(huì)來思考這些復(fù)雜的難題,諸如穩(wěn)定性和批評(píng)、所屬性和距離、內(nèi)在空間和外在空間、作為發(fā)明的認(rèn)同和作為天性的認(rèn)同、居所的主體性的場(chǎng)所性和表征政治、有根性和無根性等問題的思考。無論是霍爾的論述還是Radhakrishnan的分析,兩者都看到了認(rèn)同政治的作用,并且也賦予表征以極大的意義。霍爾將新民族性的建構(gòu)訴諸于文化表征的表現(xiàn),因此他認(rèn)為,正確地看待黑人的流散經(jīng)驗(yàn),從電影到文學(xué)等具體的文化實(shí)踐中表現(xiàn)出新民族意象將是非常有意義的事情?！拔艺J(rèn)為在這個(gè)表征的新政治中最后一點(diǎn)必須處理好黑人作為流散經(jīng)驗(yàn)的經(jīng)驗(yàn),必須處理好未確定性的、重新聯(lián)合的、混雜的和‘砍斷并混合’的過程———短而言之也就是文化流散化的過程。在年輕英國(guó)黑人電影和電影制造商的例子中,流散經(jīng)驗(yàn)當(dāng)然在第三世界電影院受到歡迎;通過非洲人的經(jīng)驗(yàn),聯(lián)合非洲-加勒比海人的經(jīng)驗(yàn);以及從亞洲和非洲文化中的美學(xué)傳統(tǒng)和表征的復(fù)雜系統(tǒng)的深層繼承性?！?P447)三、未來的表征:文化認(rèn)同的異化與融合霍爾通過“第三影院”來闡述新民族特性的表征,那就是“表達(dá)的處境”(thepositionsofenunciation)。他認(rèn)為,不同于將思考認(rèn)同性看作是一件已經(jīng)完成的事情的觀點(diǎn),我們應(yīng)將認(rèn)同思考看作是一種永遠(yuǎn)也不可能完成的“生產(chǎn)”,永遠(yuǎn)都處于生產(chǎn)過程之中,而且總是在表征之內(nèi)而不是表征之外進(jìn)行建構(gòu)。這當(dāng)然也質(zhì)疑了“文化認(rèn)同”所標(biāo)榜的權(quán)威性和真實(shí)性?；魻枌?duì)文化認(rèn)同所進(jìn)行的分析,也彰顯了他對(duì)傳統(tǒng)文化認(rèn)同的質(zhì)疑,這種質(zhì)疑與他對(duì)傳統(tǒng)民族性的質(zhì)疑是一脈相承的。這里,霍爾提出了與傳統(tǒng)文化認(rèn)同不同的認(rèn)同觀念,即文化認(rèn)同也是處于不斷發(fā)展變化狀態(tài)中,是處于不穩(wěn)定形態(tài)的一個(gè)過程。在霍爾看來,對(duì)于第一種文化認(rèn)同,即穩(wěn)定的,反映著我們共同文化代碼和歷史體驗(yàn)的文化認(rèn)同,實(shí)際上遮蔽了在很多表面、膚淺的多種自我之內(nèi)的真實(shí)自我。盡管這種文化認(rèn)同表現(xiàn)出我們擁有一個(gè)“純粹性的”統(tǒng)一體,對(duì)于加勒比海人或者黑人流散者來說,這種文化認(rèn)同顯然是殖民主義的產(chǎn)物,遮蔽了我們真實(shí)歷史的分裂性和瞬息變化意義中的文化代碼。這種文化認(rèn)同顯然表現(xiàn)出我們對(duì)文化認(rèn)同的錯(cuò)誤理解。霍爾提出了第二種文化認(rèn)同的概念,試圖以此來發(fā)現(xiàn)被遮蔽下的多重差異性的表現(xiàn)。霍爾認(rèn)為,第二種文化認(rèn)同表現(xiàn)的是對(duì)深層的重要的“差異性”的表現(xiàn),這種差異性才真正形成了“我們真實(shí)的自己”。當(dāng)然,第二種意義上的文化認(rèn)同強(qiáng)調(diào)的是“變成”這個(gè)過程而不是“已經(jīng)存在”的意義。因此它面向的是未來,而不是過去,內(nèi)容也就不是已經(jīng)存在的東西,而是超越性的地方、時(shí)間、歷史和文化。文化認(rèn)同來自某個(gè)地方,具有它的諸多歷史,但它們也同樣經(jīng)歷了轉(zhuǎn)變,不是固定在某個(gè)過去的歷史,而是訴諸于歷史、文化和權(quán)利的不斷交織過程中。它也不是“被人對(duì)過去的重新發(fā)現(xiàn)”,這種被發(fā)現(xiàn)是被動(dòng)地等待發(fā)現(xiàn),一旦被發(fā)現(xiàn),則保證我們具有永恒性,這些認(rèn)同實(shí)際上是我們所處環(huán)境中的不同方式,使我們居于之內(nèi)的處境,使對(duì)過去的敘述(P236)。這里,霍爾挑戰(zhàn)了殖民主義者所建構(gòu)的對(duì)單一的被殖民者形象和被殖民者歷史,將變化和變遷的歷史引入文化認(rèn)同的理解中,為新民族性表征的建構(gòu)提供了理論依據(jù)。既然民族性的構(gòu)成會(huì)反映在文化表征上,那么新民族性的表征則體現(xiàn)在民族的電影藝術(shù)中?；魻栆噪娪?、音樂、電視等傳播媒介來作為展現(xiàn)文化認(rèn)同的多層性和復(fù)雜性的工具。他發(fā)現(xiàn),從加勒比海的文化表征來看,加勒比海的文化認(rèn)同呈現(xiàn)為異質(zhì)性,并繼承了不同的加勒比海遺產(chǎn),那就是非洲表征、歐洲表征與美國(guó)表征的結(jié)合。在這里,非洲表征呈現(xiàn)為“壓迫的表征”。非洲展現(xiàn)的是奴隸制度體驗(yàn)的沉默歷史,通過政治、記憶和欲望,我們重新敘述著非洲的故事,加勒比海人在這里則建構(gòu)了一個(gè)新的“非洲”。非洲作為一個(gè)想象的共同體和想象的終極家園,卻是加勒比海人永遠(yuǎn)也回不去的家園。歐洲表征表現(xiàn)為殖民主義者、知識(shí)的同質(zhì)建構(gòu)者。當(dāng)非洲作為一個(gè)沉默的案例時(shí),歐洲則成為了無窮無盡喋喋不休的說話者的案例。歐洲表征因?yàn)閷?quán)力意識(shí)介紹進(jìn)入加勒比海,打破了加勒比海差異性話語的天真性?！皻W洲”成為權(quán)力的游戲者,加勒比海文化中的統(tǒng)治者,具體表現(xiàn)了殖民主義話語中的冒險(xiǎn)和探險(xiǎn)文化、外來者的羅曼司、旅行視角的種族日志、旅游者的熱帶語言、好萊塢和旅游手冊(cè),以及都市暴力等形象。正是因?yàn)闅W洲表征是排他性的、內(nèi)置的、外來的,所以我們常常嘗試去將權(quán)力外在于我們。歐洲表征中還存在著權(quán)力和抵制之間的對(duì)話、拒絕和認(rèn)可之間的對(duì)話,但這些對(duì)話正如歐洲和非洲之間的對(duì)話那樣顯得非常復(fù)雜。而美國(guó)表征則表現(xiàn)為新世界的締造者,是文化對(duì)抗、創(chuàng)造和形成新的產(chǎn)物的所在地。新世界的表征是很多文化分支相交匯的結(jié)合點(diǎn),各種膚色的人種相遇在這里,不斷地同化與融合。新世界的表征體現(xiàn)了流散的開始、多樣性的開始、混雜性和差異性的開始。新世界的表征還推動(dòng)我們來理解流散這個(gè)詞語的隱喻意義,那就是流散不再指向這些有著穩(wěn)定認(rèn)同的散落部落,不再指向無論以哪種方式都可以回歸家園的群體。這里古老的流散概念指涉的同樣是古老的民族概念。實(shí)際上,“我在這里所試圖討論的流散經(jīng)驗(yàn),根本上來說并不是純粹性的,而是異質(zhì)性和多樣性的,是通過混雜性來定義生活于其中的“認(rèn)同”概念。流散認(rèn)同是這些通過移植和差異不斷將自我生產(chǎn)和更新生產(chǎn)的東西”(P244)。顯