民族與王朝部落聯(lián)盟與軍事民主制

民族與王朝部落聯(lián)盟與軍事民主制

國家起源一直是國內(nèi)外學術(shù)界的研究重點。爭論最為激烈的問題是,從平等的原始社會向以階級為基礎(chǔ)的國家過渡階段的形式。中國學術(shù)界傳統(tǒng)的觀點認為,人類是從平等的氏族社會的最高組織“部落聯(lián)盟”發(fā)展為國家的。近年來,謝維揚先生將這一國家產(chǎn)生的途徑很好地概括為部落聯(lián)盟模式。1這一模式建基于摩爾根和恩格斯的部落聯(lián)盟理論及其相關(guān)論述,追本溯源,則是建基于摩爾根的有關(guān)學說。換句話說,中國學者的這一模式之所以可以稱為部落聯(lián)盟模式,是因為國內(nèi)外學術(shù)界普遍認為,在摩爾根和恩格斯的著作中,部落聯(lián)盟是原始社會所達到的最高組織形式,處于原始社會末期以及(或者)原始社會從這個時期向國家轉(zhuǎn)變的過渡階段;它與大家平常談到的軍事民主制是一回事,或者說,部落聯(lián)盟與軍事民主制只是對同一種事物從不同角度來作的兩種描述而已。2謝維揚先生告訴我們,“部落聯(lián)盟(confederacyoftribe3)”一般認為是“摩爾根對北美一些部落聯(lián)合體的稱呼。他也用這個概念來稱呼古希臘和羅馬在國家產(chǎn)生前(此處應(yīng)理解為‘在國家產(chǎn)生前夕’——引者)的部落聯(lián)合體?！?關(guān)于中國學者思想中摩爾根部落聯(lián)盟理論的實質(zhì)以及部落聯(lián)盟與國家的關(guān)系,他有一個很好的說明:“在摩爾根的著作中,部落聯(lián)盟是在典型氏族—部落制度下出現(xiàn)的一種較高級的人類早期政治組織形式。也就是說,部落聯(lián)盟理論從根本上說是關(guān)于典型氏族社會的理論。在摩爾根的學說中,對于部落聯(lián)盟與國家之間的關(guān)系并沒有明確地提到過。但是他在解釋古希臘和羅馬國家的產(chǎn)生時,運用了部落聯(lián)盟理論。在他的著作中,通過部落聯(lián)盟而形成國家,是他惟一談到過的人類早期國家形成的方式。”而正是在摩爾根的這一論述方式影響之下,“我國學者形成了把由部落聯(lián)盟到國家這種演變方式看作是人類早期國家形成的唯一途徑的觀念。這實際上使早期國家進程的部落聯(lián)盟模式變成了人類早期國家進程的普遍模式?！?在這里,謝維揚說摩爾根并未明確提到部落聯(lián)盟與國家之間的關(guān)系時,他是正確的。但是,說摩爾根運用了部落聯(lián)盟理論來解釋古代希臘羅馬國家的產(chǎn)生,并且認為通過部落聯(lián)盟而形成國家,是他惟一談到過的人類早期國家形成的方式,筆者以為還有值得商榷之處,雖然這種說法也是大多數(shù)中國學者的看法,而且似乎從來沒有人懷疑過。本文的論點是,這種已經(jīng)形成為傳統(tǒng)或者經(jīng)典的觀點是不正確的;摩爾根以及恩格斯并未使用部落聯(lián)盟理論來解釋古代希臘羅馬國家的產(chǎn)生,通過部落聯(lián)盟形成國家,根本就不是他們的理論;因為,在摩爾根和恩格斯的著作中,部落聯(lián)盟不是原始社會的最高組織形式,民族才是它的最高組織形式,故而,人類社會包括希臘羅馬早期社會是通過民族而不是部落聯(lián)盟形成為國家的;此外,部落聯(lián)盟與軍事民主制也并不完全是一回事。從“或”到“更”:部落聯(lián)盟是人類早期社會經(jīng)歷的普遍組織形式先來看看摩爾根到底是怎樣稱呼古代希臘和羅馬在國家產(chǎn)生前夕的“部落聯(lián)合體”的。情況似乎比傳統(tǒng)的看法復雜。關(guān)于古代希臘和羅馬在國家產(chǎn)生前夕的社會組織,摩爾根的基本認識是,它們已經(jīng)處于一個比部落聯(lián)盟更高的階段——民族階段。在把印第安人的氏族制度與古代希臘人和羅馬人的相比較時,摩爾根明確地提到,美洲土著的政治組織是氏族—胞族—部落—部落聯(lián)盟;而“希臘的部落在進入文明以前(黑體引者所改,下同),其政治方式也包括與上述相同的組織體系,只不過最后一項有所不同”,那就是:“民族”;“羅馬人的政治方式和體系也與此相同”。5那么,什么是民族呢?按照我們通常的理解,“民族”是與文明社會相應(yīng)的一種人類社會的共同體。在摩爾根那里也是這樣的嗎?中國學者絕大多數(shù)認為是。然而實際上,在摩爾根的《古代社會》中,所謂“民族”卻不能簡單地這樣歸納,因為摩爾根明確地告訴過我們,在古代希臘人和羅馬人那里,“在進入文明以前”,就已經(jīng)出現(xiàn)了“民族”。按照摩爾根的解釋:“民族”是“在一個共同領(lǐng)域內(nèi)聯(lián)合諸部落而形成一個氏族社會的集團(黑體引者所改,下同),如阿提卡的四個雅典人部落和斯巴達的三個多利安人部落。這種聯(lián)合是比聯(lián)盟更為高級的一個步驟。在聯(lián)盟的情況下,各個部落仍分別占據(jù)自己的領(lǐng)域?！?這里值得注意的有三點:民族是比部落聯(lián)盟更高級的一種“聯(lián)合”或“合并”;7它與部落聯(lián)盟的區(qū)別只是在于前者諸部落混居在一起,擁有一塊共同的地域,后者則“仍分別占據(jù)自己的領(lǐng)域”;它仍然是“一個氏族社會的集團”。8摩爾根還幾次談到過氏族—胞族—部落—部落聯(lián)盟—民族這種人類早期社會組織的演進序列,比如:“我們只要對美洲土著的氏族、胞族和部落以及希臘羅馬人的相同的組織一一進行考察,便可證實這一點(指氏族政府的民主基本原則——引者)。因為這種組織體系的基本單位——氏族,在本質(zhì)上是民主的,所以由氏族構(gòu)成的胞族、由胞族構(gòu)成的部落以及由部落聯(lián)盟或由諸部落聯(lián)合形成的氏族社會也必然是民主的?！?這里“由部落聯(lián)盟或由諸部落聯(lián)合形成的氏族社會”,顯然是指“民族”。應(yīng)當注意的是,從字面上看,“由諸部落聯(lián)合形成的氏族社會”與“由部落聯(lián)盟……形成的氏族社會”是一種并列結(jié)構(gòu),它們由“或”聯(lián)結(jié)在一起。也就是說,從字面上看,部落可以不經(jīng)聯(lián)盟階段而直接聯(lián)合形成民族。這個問題牽涉到所謂部落聯(lián)盟的普遍性。我們知道,“由諸部落聯(lián)合形成的氏族社會”這一點,摩爾根并未專門討論過,更未進行細致的理論概括。我們以為,這一途徑的提出,在于他把握不定,形成為民族的希臘人以及羅馬人,在以前是否經(jīng)歷過真正的部落聯(lián)盟階段。大體上看,摩爾根在一般的理論概括中,似乎傾向于把部落聯(lián)盟當作一種人類早期社會經(jīng)歷的普遍組織形式,這從他多次談到氏族—胞族—部落—部落聯(lián)盟—民族這一原始社會發(fā)展線索時可以看出。9但是,在具體問題上,他又并未認定所有的民族在形成之前,都必然經(jīng)歷一個部落聯(lián)盟階段(詳下文)。這一點十分重要,因為即便學術(shù)界廣泛認同的觀點是正確的,也即民族的確屬于國家社會,但是,如果一個社會在形成為民族之前,可以不經(jīng)過部落聯(lián)盟階段,那么,不僅謝維揚先生的部落聯(lián)盟模式將會遇到不好對付的挑戰(zhàn),而且認為部落聯(lián)盟是人類社會進入國家所必經(jīng)門坎的中國學者傳統(tǒng)觀點,也有重新考慮的必要。下面就來具體探討一下這個問題。關(guān)于希臘人和羅馬人的“部落聯(lián)盟”,摩爾根并無專門章節(jié)討論,恩格斯也無具體論述,這實在是一件我們應(yīng)當感到十分奇怪的事情。按照謝維揚的說法,如果說希臘羅馬的早期國家進程屬于部落聯(lián)盟模式,并且是部落聯(lián)盟模式在古代僅有的可以肯定的例子,10那么,在摩爾根和恩格斯的著作里,卻找不到有關(guān)它們部落聯(lián)盟專門的肯定而具體的論述,這個模式無論如何也是讓人產(chǎn)生懷疑的。我們看到,關(guān)于希臘人和羅馬人在前國家時期的社會組織制度,摩爾根使用的篇章名稱分別為:《希臘人的氏族》、《希臘人的胞族、部落和民族》、《羅馬人的氏族》和《羅馬人的庫里亞、部落和民族》,這與《易洛魁人的氏族》、《易洛魁人的胞族》、《易洛魁人的部落》、《易洛魁人的聯(lián)盟》以及《阿茲特克聯(lián)盟》比較起來,十分顯眼地缺乏希臘人和羅馬人的《部落聯(lián)盟》或者《聯(lián)盟》這樣的篇章名稱,代之而起的是他們的《民族》。如果摩爾根真是把國家產(chǎn)生前夕的希臘人和羅馬人的社會組織看作是部落聯(lián)盟,這種缺乏顯然讓人感到迷惑。換一種思路考慮問題,這種缺乏就比較容易理解了。筆者的感覺是,首先是因為摩爾根實在沒有古代希臘人和羅馬人部落聯(lián)盟的材料,尤其是詳細材料。在討論《希臘人的氏族》一章里,摩爾根對雅典人在民族產(chǎn)生之前是否有過部落聯(lián)盟一事就把握不定,他使用“很可能”、“似乎”、“大概”這種字眼來表示自己在這一問題上的猶疑。在談到雅典人的社會制度體系時,他指出:“……阿提卡的愛奧尼亞人在有史時期之初是分為四個部落的……他們操同一種方言,占居同一塊領(lǐng)地。他們已經(jīng)合并成為一個民族,而與部落聯(lián)盟有所不同;但在早先也很可能(黑體引者所改)存在過部落聯(lián)盟?！蹦柛髞磉€更為詳細地談到了這一點:“第一、氏族……第二、胞族……第三、部落、……第四、民族,由幾個部落組成,它們合并在一起構(gòu)成一個氏族社會,并占據(jù)共同的領(lǐng)域。這一套遞升的完備組織就是他們的氏族社會制度的全部內(nèi)容,其中只是沒有包括各部落分占一塊領(lǐng)土的部落聯(lián)盟,部落聯(lián)盟雖在早期曾存在于某些例子中,而且也是由氏族組織自然而然產(chǎn)生出來的,但卻未產(chǎn)生重要的后果(黑體引者所改,下同)。雅典人的四個部落似乎在合并以前曾有過聯(lián)盟,當它們受到其他部落的壓力而集中于一個領(lǐng)域內(nèi)以后才開始合并。如果它們的情況確實如此,那么,多利安人和其他部落的實況也會是一樣的。”11在《希臘政治社會的建立》一章里,在談到提秀斯合并雅典諸部落而為民族之前,摩爾根根據(jù)修昔底德的記載12,推論說,“阿提卡居民是組成若干獨立部落的”,諸部落各有自己的“迎賓館和執(zhí)政官”以及“會議廳”,而“由于他們還是自治的團體,他們大概(黑體引者所改)為了彼此互相保衛(wèi)而締結(jié)聯(lián)盟”。13關(guān)于意大利的情況,摩爾根對部落聯(lián)盟也談得很少,談到時語氣也不是很肯定。在提到拉丁諸部落傳說時代的歷史時,摩爾根說他們到了羅木盧斯時代,形成了30個獨立的部落,“為了共同防御仍結(jié)成一個不緊密的聯(lián)盟”,“其性質(zhì)不過是一種攻守同盟”;其他意大利部落在羅木盧斯以前,“尚未結(jié)成具有重要作用的聯(lián)盟”;或者說,“在羅馬建城之前,意大利部落雖然多少具有聯(lián)盟的關(guān)系,但每一個部落實際上都是獨立的?！碑斎?還有一處,摩爾根認為在羅馬建城以前,拉丁部落存在著與易洛魁人一樣的社會組織遞進序列:氏族、部落、部落聯(lián)盟。他也說過,“埃特魯里亞人部落是結(jié)成聯(lián)盟的;薩貝利人、鄂斯坎人和翁布里人部落大概(黑體引者所改)也是如此”。14但是,摩爾根并沒有關(guān)于意大利尤其羅馬部落聯(lián)盟情況的專門而具體的論述,因而像謝維揚討論到日耳曼人部落聯(lián)盟時所說的一樣,在意大利尤其羅馬,關(guān)于部落聯(lián)盟也同樣可以說,“情況事實上并不十分清楚”。15因此,在概括希臘人和羅馬人早期社會演進的過程時,我們就看到摩爾根一方面把“部落聯(lián)盟”看作是一個必經(jīng)階段,一方面又不得不承認,關(guān)于部落聯(lián)盟的情況他并沒有什么把握,因而可以肯定的只有“民族”:“聯(lián)盟是趨向于民族形成的過程中的一個階段,因為就在這種氏族組織下產(chǎn)生了民族性。這個過程的最后一個階段是合并階段。四個雅典部落就在阿提卡合并成為一個民族,其所以能合并,是由于這四個部落雜居于同一地域,它們彼此之間的地域界線已逐漸消失。部落的名稱和組織仍如以往一樣地富有生命力,但獨立領(lǐng)土的基礎(chǔ)已不復存在。當政治社會一旦在鄉(xiāng)區(qū)的基礎(chǔ)上建立起來以后,鄉(xiāng)區(qū)所有的居民便成為一個政治團體,不拘其屬于哪個氏族或部落,合并過程至此遂臻于完成?！苯酉氯ツ柛f:“拉丁人和薩賓人氏族之合并成為羅馬民族也是同樣的發(fā)展過程的結(jié)果。所有的情況都相同,氏族、胞族和部落是前三個組織階段。繼之以聯(lián)盟,作為第四階段。但是,在處于野蠻階段晚期的希臘部落或拉丁部落中,其聯(lián)盟看來都只不過是一種松弛的攻守同盟,而并未超過此限度。關(guān)于希臘人和拉丁人的部落聯(lián)盟組織的性質(zhì)和詳情,我們的知識很有限,很不全面,因為事實真相都湮沒在神話傳說時代的迷霧中了。”16甚至,在有的時候,摩爾根干脆在他的所謂“古代社會”也即原始社會的演進理論中,完全剔除了“部落聯(lián)盟”這一階段,認為在原始社會只有“氏族、胞族、部落、民族”四個階段:“君主制度同氏族制度是不相容的,因為氏族制度本質(zhì)上是民主制度。每一個氏族(黑體引者所改,下同)、每一個胞族、每一個部落,都是一個組織完備的自治團體;當幾個部落聯(lián)合成為一個民族時,其所產(chǎn)生的政府的組織原則也將同該民族的各個組成部分的活動原則相協(xié)調(diào)?！?如果認為這一段話的意思比較模糊,可以作出其他解釋,那么,我們還能夠找到摩爾根更為明確的說法:“社會組織的第四個階段(黑體引者所改,下同),亦即最后階段,就是在一個氏族社會中合并成為民族。象雅典人的幾個部落或斯巴達人的幾個部落一旦合并成為一個民族時,社會就擴大了,但這種集合體也只不過是象部落一樣的一個更復雜些的復本而已。部落在民族中所居的地位,正如同胞族在部落中的地位,和氏族在胞族中的地位……我們由此可以得出結(jié)論如下:希臘人在李庫爾古斯(Lycurgus,也即后面所引馬克思《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》中之萊喀古士——引者)和梭倫以前,其社會組織只有四個階段(氏族、胞族、部落、民族),這四個階段在古代社會中幾乎是很普遍的,在蒙昧社會即已出現(xiàn)其中的一部分,到了低級、中級、高級野蠻社會而臻于完備,至文明社會伊始以后仍然持續(xù)著。這一個體系表現(xiàn)了人類在建立政治社會以前,其政治觀念發(fā)展到何種程度。這就是希臘人的社會制度。它產(chǎn)生出一種社會,這個社會由一系列按人身關(guān)系結(jié)合的集團所組成,其政治機構(gòu)就是通過它們對氏族、胞族和部落的人身關(guān)系而進行管理的。它還是一個與政治社會不同的氏族社會,這兩種社會在本質(zhì)上有區(qū)別,很容易分辨出來?！?7看來,按照上面討論過的摩爾根的說法,即便不說在他的理論中原始社會只有“氏族、胞族、部落、民族”四個階段,我們也至少可以得出結(jié)論認定,在希臘人和羅馬人那里,在向國家轉(zhuǎn)變之前相當一段時期,惟一可以肯定的、可以詳細論述的社會組織是民族,而不是部落聯(lián)盟。對于希臘人在民族產(chǎn)生之前是否都普遍存在過部落聯(lián)盟一點,恩格斯同樣也未作肯定:“希臘人……在史前時代,就已經(jīng)按照美洲人的那種有機的序列——氏族、胞族、部落、部落聯(lián)盟組織起來了……部落聯(lián)盟也不是到處都有成立的必要(黑體引者所改)。”18關(guān)于雅典的部落聯(lián)盟,恩格斯似乎并無疑問。他認為,提修斯設(shè)立“中央管理機關(guān)”,使得“雅典人比美洲任何土著民族都前進了一步:相鄰的各部落的單純的聯(lián)盟,已經(jīng)由這些部落融合為單一的民族[Volk]所代替了”。19當然,他也沒有關(guān)于雅典部落聯(lián)盟情況專門而具體的論述。至于羅馬人的部落聯(lián)盟,在專門討論羅馬氏族與羅馬國家形成的《羅馬氏族和國家》整個一章里,恩格斯就根本沒有一字提及。從以上討論可以看出,在國家產(chǎn)生的前一階段,在摩爾根和恩格斯的著作中,希臘人和羅馬人確定無疑的社會組織是民族,而此前他們是否普遍有過部落聯(lián)盟這種組織,無論是摩爾根,還是恩格斯,對此都并無任何詳細的論述;更肯定地說,他們對這一點都不是那么有把握能夠作出結(jié)論的。因而,至少從這里看,把摩爾根和恩格斯著作中古代希臘人和羅馬人國家產(chǎn)生前一階段的社會組織稱作部落聯(lián)盟,把他們國家產(chǎn)生的模式稱作部落聯(lián)盟模式,似乎還有商量的余地。其實,即便他們都有過部落聯(lián)盟這種組織,即便摩爾根和恩格斯對它們也都有過專門而具體的論述,古代希臘人和羅馬人國家產(chǎn)生的方式也不能夠稱作部落聯(lián)盟模式。理由十分簡單。因為,正如前面已經(jīng)提到過的,按照摩爾根的說法,以及后面將要提到的恩格斯和馬克思的說法,部落聯(lián)盟并不是原始社會的最高組織形式;在部落聯(lián)盟之后,在文明社會之前,還有一個“民族”。所以,可以肯定的是,根據(jù)他們的學說,國家產(chǎn)生之前的原始社會最高組織形式是民族,而不是部落聯(lián)盟。由此看來,部落聯(lián)盟模式的核心架構(gòu)如果仍舊能夠成立,名稱也應(yīng)該改為“民族模式”。當然,在作出這一結(jié)論之前還需要進一步探討,至少在其開始階段,“民族”是否仍舊屬于氏族社會,雖然我們前面所引摩爾根的話似乎已經(jīng)足以肯定這一點,但是仍然還有一些關(guān)鍵材料需要討論。民族、國家和政治社會在作出“部落聯(lián)盟模式”是否應(yīng)該改作“民族模式”的結(jié)論之前,還需要進一步討論摩爾根的“民族”到底是指氏族社會的最高組織形式,或至少在其開始階段仍舊是指氏族社會的一種組織形式,還是指國家產(chǎn)生以后的社會組織形式。因為摩爾根還說過:“印第安人的許多部落,雖然人數(shù)都有限,但因各有其專用的方言,各有其分據(jù)的領(lǐng)土,所以使人們曾以‘民族’一詞稱之。然而,嚴格地說來,‘部落’和‘民族’并不等同。在氏族制度下,民族尚未興起(黑體引者所改);要等到同一個政府所聯(lián)合的各部落已經(jīng)合并為一體,就象阿提卡的雅典人四個部落的合并、斯巴達的多利安人三個部落的合并、羅馬的拉丁人和薩賓人三個部落的合并那樣,才有民族興起。組織聯(lián)盟的條件是各個不同領(lǐng)土范圍內(nèi)的獨立部落;但合并作用卻以更高級的方式將它們結(jié)合于同一領(lǐng)域之中,雖則各氏族和各部落的地方分離傾向仍將繼續(xù)存在。部落聯(lián)盟與民族最為近似,但卻非絕對等同?！奔热辉谑献逯贫认?民族尚未興起,那么,民族不屬于氏族制度,表面上看去這應(yīng)該是明白不過的結(jié)論。此外,摩爾根還有一段話,更是加深了讀者這一印象:“在氏族社會中,合并過程的產(chǎn)生晚于聯(lián)盟;但這是一個必須經(jīng)歷的、極關(guān)緊要的進步階段,通過這個階段才能最后形成民族、國家和政治社會。在易洛魁部落中沒有出現(xiàn)合并過程?！?0摩爾根這兩處所論“民族”與“氏族制度”或“氏族社會”之間關(guān)系,與上一節(jié)許多地方所引他的觀點相比,似乎不是那么讓人容易把握。筆者的理解是,他在這里第一段話的意思是為了解釋“‘部落’和‘民族’并不等同”,以“民族”稱呼印第安人的部落不合適。21在第二段話里的“民族、國家和政治社會”,即便解釋為同義語,我們也要看到它們前面還有“最后形成”幾個字,何況在這之前還有一個“合并過程”,如前所述,這個“過程”摩爾根明確說是發(fā)生“在氏族社會中”的。另外一個需要說明的問題是,摩爾根這兩處話的意思有相互矛盾之處。一說“在氏族制度下,民族尚未興起;要等到同一個政府所聯(lián)合的各部落已經(jīng)合并為一體……才有民族興起”,將所謂“合并”的“民族”放在“氏族制度”之外。一說“在氏族社會中,合并過程的產(chǎn)生晚于聯(lián)盟”,又把“合并過程”納入“氏族社會”之中。其實,第一段話本身就有矛盾。一說“在氏族制度下,民族尚未興起”。一說“要等到同一個政府所聯(lián)合的各部落已經(jīng)合并為一體,就象阿提卡的雅典人四個部落的合并、斯巴達的多利安人三個部落的合并、羅馬的拉丁人和薩賓人三個部落的合并那樣,才有民族興起”。我們知道,這些合并,摩爾根都是看作氏族社會內(nèi)部發(fā)生的事情的。22馬克思也許發(fā)現(xiàn)了摩爾根的這個錯誤,因而在作摘要時,雖然這一段連文字都未大動,整個摘下了這一段話,卻奇怪地省掉了“民族尚未興起”這幾個應(yīng)該說是關(guān)鍵性的字,把這段話寫成了:“‘民族’(原文黑體,下同——引者){nation}一詞被人們用來稱呼許多印第安人部落,因為它們的人數(shù)雖然不多,卻各有其獨特的方言和地域。然而,‘部落’和‘民族’并不等同;在氏族制度下,只有當聯(lián)合在同一個管理機關(guān)之下的各部落融合為統(tǒng)一的人民時,民族方才產(chǎn)生,像阿提卡的四個雅典部落、斯巴達的三個多利安部落,羅馬的三個拉丁部落及薩賓部落那樣。部落聯(lián)盟的前提條件,是占有單獨地域的各獨立部落;融合作用作為一種更高的過程,把它們聯(lián)合在同一地域內(nèi),雖然氏族和部落的地方性的分離傾向仍繼續(xù)存在。部落聯(lián)盟是與民族最近似的東西?！?3去掉了“民族尚未興起”幾個字,把“合并”或“融合”的“民族”放回到了“氏族制度”之內(nèi),一下子使得摩爾根的思想前后連貫了起來,意思通暢了起來。在這里,我們不得不再提一下,摩爾根在《古代社會》一書中,經(jīng)常有讓人不易理解的地方。比如,他在談到易洛魁人的部落聯(lián)盟時說:“這種組織看來已將低級野蠻社會下的氏族制度的一切能力都如實表現(xiàn)出來了;它為進一步的發(fā)展留下了一個機會,但是,直到以地域和財產(chǎn)為基礎(chǔ)的政治社會諸制度出現(xiàn)以前,不曾有過后繼的政治方式,而政治社會一旦建立,氏族組織便被推翻了。其中間階段都是過渡性的階段,自始至終仍保持著軍事民主制,只是個別地方有些僭主仗著篡奪手段暫時改變此種制度而已。”24在這里,從部落聯(lián)盟到政治社會之間,沒有提到“合并”的“民族”,并且明確地說不曾有過其他的“政治方式”。由于他在更多的地方提到,在這之間有一個“合并”或“聯(lián)合”的“民族”這一方式,此處顯然是因疏忽而隨口出來的一個不當提法。因此,我們最好將這一段話的意思理解為,在政治制度的性質(zhì)方面,在聯(lián)盟和政治社會之間,包括聯(lián)盟時期,人類社會實行的都是“軍事民主制”;所謂“過渡”,是指向國家社會專制的“君主制度”的過渡。除了前面討論過的之外,摩爾根在其他地方關(guān)于“民族”屬性的一些論述,也許更有益于我們弄清楚這個問題。比如,他在討論“政府”的發(fā)生發(fā)展時說過:“政府觀念的發(fā)展始于蒙昧階段之組織氏族。從它的開始到進入文明階段建立政治社會為止,表現(xiàn)出三大進展階段……第三個階段為由一個酋長會議,一個人民大會和一個最高軍事統(tǒng)帥來代表一個民族或一群人民的政府。這種政府出現(xiàn)于進入高級野蠻社會的部落中(黑體引者所改);如荷馬時代的希臘部落和羅木盧斯時代的意大利部落即是其例……我們可以把這種政府稱為‘三權(quán)并立政府’……這種政府一直維持到政治社會之形成,例如,在雅典人中,一直維持到酋長會議變?yōu)樵显?、人民大會變?yōu)楣翊髸r為止?！痹谶@里,“民族”出現(xiàn)于高級野蠻社會中,十分清楚?！案呒壱靶U社會”仍舊屬于氏族社會范疇,是一種高級的“軍事民主制”社會:“……英雄時代的所謂王國只不過是軍事民主制而已?！?5我們后面將會看到,“軍事民主制”主要是摩爾根用來描述野蠻時代三個階段所謂“政府”性質(zhì)的一個概念。在另外一處地方,摩爾根更是清楚地說明:佩拉斯吉人和希臘人“不論在部落或在民族中,他們的政府都是以氏族為其基本單元組織,其結(jié)果是形成一個氏族社會或一個民族(黑體引者所改,下同),因而不同于一個政治社會或一個國家……他們的氏族已經(jīng)脫離其原始形態(tài)而進入其最后形態(tài)了?！?6有意思的是,在這里摩爾根明確地告訴我們,“一個氏族社會或一個民族”,并“不同于一個政治社會或一個國家”,即便他們政府的基本單元組織已經(jīng)進入氏族的最后形態(tài)。這里的關(guān)鍵在于,這個“氏族社會”或“民族”,“其基本單元組織”是血緣關(guān)系的氏族,還是地緣關(guān)系的組織。在談到野蠻時代軍事酋長的三個發(fā)展階段及其走向時,摩爾根說:“軍事酋長,第一步發(fā)展成為易洛魁聯(lián)盟中的那種大戰(zhàn)士;第二步發(fā)展成為更進步的部落聯(lián)盟中與此相同的軍事統(tǒng)帥,兼領(lǐng)祭司之職,有如阿茲特克聯(lián)盟中的吐克特利;第三步發(fā)展為聯(lián)合各部落所組成的民族(黑體引者所改)中與此相同的軍事統(tǒng)帥,兼領(lǐng)祭司和法官之職,有如希臘人的巴賽勒斯;最后發(fā)展成為近代政治社會的最高長官。”當然,“希臘人的巴賽勒斯”及其“民族”,仍舊屬于氏族社會:“我們把巴賽勒斯看作軍事民主制的一位將軍……設(shè)置這個職位并未改變氏族、胞族和部落的原則……巴賽勒斯屬于傳說時代,當時政府的權(quán)力并不十分明確;但處于該制度的中心者則有酋長會議,而氏族、胞族和部落也正處于鼎盛時期。上述種種已足以確定當時政府的性質(zhì)了?！?7在談到羅馬王政時期時,摩爾根也明確認為:“在羅木盧斯所創(chuàng)立的體制下,以及在后來塞爾維烏斯·土利烏斯的立法下,羅馬政府基本上是一種軍事民主制,28因為軍事精神在政府中凌駕一切……這時在社會制度的中心已經(jīng)有了一個與軍事民主制相對抗的新因素,那就是羅馬元老院,它把貴族頭銜授給了它的成員以及他們的子孫。于是一下子就創(chuàng)造出一個特權(quán)階級……”29既然“政府基本上是一種軍事民主制”,因此,在摩爾根看來,從羅木盧斯到塞爾維烏斯這一時期的羅馬,自然也“基本上”還是一種野蠻社會。雖然,在這個時期已經(jīng)有了元老院這樣一種“與軍事民主制相對抗的新因素”,也就是與野蠻社會平等的氏族制度相對立的“特權(quán)階級”制度,但是這并不妨礙摩爾根認為:“羅馬人的氏族社會……從羅木盧斯時代起一直維持到塞爾維烏斯·土利烏斯時代,經(jīng)歷了兩百多年,在這期間,羅馬的霸權(quán)即建立在這個社會基礎(chǔ)之上?！?0如果說塞爾維烏斯·土利烏斯建立了羅馬國家,因此這里的“軍事民主制”和“氏族社會”兩個詞使用得還有些含糊的話,那么,在另外一處地方,摩爾根就更為清楚地說過:“首創(chuàng)于羅木盧斯而為他以后緊接著的幾個繼任者所完成的政府組織,體現(xiàn)了氏族社會最高級的結(jié)構(gòu)形態(tài),這是人類其他任何民族所未曾達到的?！边@一政府組織,是屬于“社會性的”政府組織而不是屬于“政治性的”政府組織,因為它“是以人身為基礎(chǔ)的而不是以地域為基礎(chǔ)的”31。我們知道,摩爾根與恩格斯都很清楚地說過,王政時代的羅馬社會可以肯定的是民族社會。32這就是說,羅馬的民族仍舊屬于前國家社會?？傊?按照摩爾根的說法,不管是希臘的民族還是羅馬的民族,在英雄時代或王政時代都還屬于野蠻社會,屬于氏族社會,所謂:“出現(xiàn)勒克斯和巴賽勒斯的政府體制是與氏族制度相符合的,當氏族社會瓦解以后,這種職位也就不復存在了。”33總起來看,我們可以肯定的是,摩爾根認為古希臘人和古羅馬人最初的民族仍舊屬于原始社會范疇,屬于其“最后形態(tài)”,而非屬于文明社會的“國家形態(tài)”。雖然,他也的確說過,“在氏族制度下,民族尚未興起”。我們以為,這與他的總體觀點或基本觀點是不相符合的。毋寧認為,這只是摩爾根在某個特定場合下為強調(diào)某種特定區(qū)別而出現(xiàn)的一個偶然疏忽。恩格斯是把民族當作氏族制度開始瓦解時代的產(chǎn)物的。在討論英雄時代希臘人的社會變化時,他指出:“在英雄時代的希臘社會制度中,古代的氏族組織還是很有活力的,不過……它的瓦解已經(jīng)開始”;父系繼承制的實行,私有制的發(fā)展(尤其是土地的私有化),財產(chǎn)的積累與差別,世襲王權(quán)與顯貴的最初萌芽,奴隸制的出現(xiàn),掠奪戰(zhàn)爭的盛行,商品經(jīng)濟的相對發(fā)達,農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)與航海業(yè)的進一步發(fā)展,氏族成員的雜居,等等,“擾亂了氏族制度機關(guān)的正常活動,以致在英雄時代就需要設(shè)法補救。于是實行了據(jù)說是提修斯所規(guī)定的制度”。補救方式之一就是使諸部落融合為“單一的民族[Volk]”,“但這樣一來就跨出了摧毀氏族制度的第一步,因為這是后來容許不屬于全阿提卡任何部落并且始終都完全處于雅典氏族制度以外的人也成為公民的第一步?！?4當然,即便已經(jīng)“跨出了摧毀氏族制度的第一步”,恐怕也還得承認,不管怎樣,這個時代仍舊屬于氏族時代,屬于英雄時代;民族產(chǎn)生于文明時代之前。提修斯改革的第二種措施,即把全體雅典人分為貴族、農(nóng)民和手工業(yè)者,而由貴族獨占公職,恩格斯認為是“剛剛萌芽的國家”的一種行動。35這看來又與上述論斷有些不相統(tǒng)一。提修斯所創(chuàng)立的民族,到底屬于英雄時代還是屬于“剛剛萌芽的國家”?其實,恩格斯關(guān)于提修斯改革的觀點脫胎于摩爾根。摩爾根認為,提修斯是一位“企圖推翻氏族組織而建立一種新體制者”,而“合并成為一個民族……這一行動表明了他們的氏族社會已從一個低級組織形式上升到一個高級組織形式……”36雖然“企圖推翻氏族組織”,想要建立“新體制”,但是雅典人的社會仍舊只是一個氏族社會,提修斯的行動只不過表明,這個“氏族社會已從一個低級組織形式上升到一個高級組織形式”而已。還有一些更為明確的證據(jù)表明,恩格斯的民族最初仍舊屬于氏族社會。在討論克爾特人和德意志人的氏族制度一章里,恩格斯說過一段十分有名的話,常常用來證明軍事民主制所處的社會發(fā)展階段:“一般說來,在聯(lián)合為民族[Volk]的德意志各部落中,也曾發(fā)展出像英雄時代的希臘人和所謂王政時代的羅馬人那樣的制度,即人民大會、氏族酋長議事會和已在圖謀獲得真正王權(quán)的軍事首長。這是氏族制度下一般所能達到的最發(fā)達的制度;這是野蠻時代高級階段的典型制度。只要社會一越出這一制度所適用的界限,氏族制度的末日就來到了;它就被炸毀,由國家來代替了?！?7在這里,恩格斯明確說明,“民族”的這種制度仍舊屬于“氏族制度下一般所能達到的最發(fā)達的制度”;“末日”將要來到,但是還沒有來到;國家將要代替氏族制度,但是還沒有代替;它仍舊屬于“野蠻時代高級階段的典型制度”。在總結(jié)野蠻時代高級階段的種種社會變動時,恩格斯指出:“住得日益稠密的居民,對內(nèi)和對外都不得不更緊密地團結(jié)起來。親屬部落的聯(lián)盟,到處都成為必要的了;不久,各親屬部落的融合,從而分開的各個部落領(lǐng)土融合為一個民族[Volk]的整個領(lǐng)土,也成為必要的了。民族的軍事首長——勒克斯,巴賽勒斯,狄烏丹斯,——成了不可缺少的常設(shè)的公職人員……軍事首長、議事會和人民大會構(gòu)成了繼續(xù)發(fā)展為軍事民主制的氏族社會的各機關(guān)。其所以稱為‘軍事’,是因為戰(zhàn)爭以及進行戰(zhàn)爭的組織現(xiàn)在已經(jīng)成為民族生活的正常功能……他們是野蠻人……現(xiàn)在打仗,則純粹是為了掠奪,戰(zhàn)爭成了經(jīng)常性的行當。在新的設(shè)防城市的周圍屹立著高峻的墻壁并非無故:它們的深壕寬塹成了氏族制度的墓穴,而它們的城樓已經(jīng)高聳入文明時代了……掠奪戰(zhàn)爭加強了最高軍事首長以及下級軍事首長的權(quán)力……世襲王權(quán)和世襲貴族的基礎(chǔ)奠定下來了。于是,氏族制度的機關(guān)就逐漸掙脫了自己在民族中,在氏族、胞族和部落中的根子,而整個氏族制度就轉(zhuǎn)化為自己的對立物:它從一個自由處理自己事務(wù)的部落組織轉(zhuǎn)變?yōu)槁訆Z和壓迫鄰近部落的組織,而它的各機關(guān)也相應(yīng)地從人民意志的工具轉(zhuǎn)變?yōu)楠毩⒌?、壓迫和統(tǒng)治自己人民的機關(guān)了?！?8恩格斯在下一個大段開始時接著說:“這樣,我們就走到文明時代的門檻了?！憋@然,從以上引文中至少可以得出一個明確的結(jié)論:民族至少在開始階段仍舊是“野蠻人”的制度;這些野蠻人已經(jīng)“走到文明時代的門檻了”,但是尚未進入。因此,所謂“剛剛萌芽的國家”的一種行動,也即是“跨出了摧毀氏族制度的第一步”。這至多只是意味,雅典人的“氏族社會已從一個低級組織形式上升到一個高級組織形式”而已,上升到了“氏族制度下一般所能達到的最發(fā)達的制度”而已?！懊褡濉痹谶@個階段仍舊屬于氏族社會,它的所謂政治組織制度只“是野蠻時代高級階段的典型制度”。不能一見到所謂“摧毀氏族制度”的行動,便以為文明社會已經(jīng)開始。恩格斯也談到過,在德意志人那里,還在部落聯(lián)盟時代,有的最高軍事首長“已經(jīng)開始粉碎氏族制度的枷鎖了”。這就是說,恩格斯認為在部落聯(lián)盟時代,有些地方氏族制度的瓦解已經(jīng)開始。其實,這種“瓦解”可以開始得更早,所謂“部落聯(lián)盟的建立就已經(jīng)標志著這種組織開始崩潰”了。39但是,這并不能妨礙,部落聯(lián)盟制度仍舊是“在典型氏族—部落制度下出現(xiàn)的一種較高級的人類早期政治組織形式”。因此,提修斯雖然“跨出了摧毀氏族制度的第一步”,但是這并不能證明雅典社會從此進入了國家社會?？偲饋砜?說“民族”在摩爾根和恩格斯的著作中,至少在開始時期仍舊處于野蠻時代高級階段,是沒有多大疑問的?！懊褡濉弊钤缡鞘献迳鐣淖詈笠环N組織形式,也就是原始社會最高的組織形式。在摩爾根和恩格斯的著作里,國家產(chǎn)生前一階段的古代希臘人和羅馬人的社會到底稱作什么,民族在開始階段屬于氏族社會還是屬于文明社會,我們看看馬克思的《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》的有關(guān)部分,應(yīng)當可以獲得一個更為清晰的概念。馬克思的這本書是在1880—1881年間寫作的,內(nèi)容包括摘要與批注。根據(jù)恩格斯的說法,馬克思之所以做了這樣一個“十分詳細的摘錄”,原是打算自己把《古代社會》介紹給德國讀者的。1884年,恩格斯在馬克思摘要與批注的基礎(chǔ)上,寫作了《家庭、私有制和國家的起源》一書。他把這項研究看作“在某種程度上是實現(xiàn)遺愿”,補償馬克思未能完成的工作。40馬克思的這本摘要正好處于摩爾根的《古代社會》和恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》之間,可見它對理解摩爾根與恩格斯的一些思想都會有幫助。關(guān)于“民族”與“部落聯(lián)盟”及其與氏族制度的關(guān)系,我們前面引過的馬克思所作的那段摘要表明,他不僅接受了摩爾根的觀點,在有些地方甚至比摩爾根本人更能領(lǐng)會貫通摩爾根的思想。下面再來看看其他的材料。在《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》第2編第2章《易洛魁人的氏族》中,馬克思寫道:“在盛行氏族制度的地方(原文黑體,下同——引者)——即在政治社會建立以前,——我們發(fā)現(xiàn)各民族或部落都組織為氏族社會,都沒有超出這一范圍?！畤沂遣淮嬖诘摹?第67頁——指摩爾根原書頁碼——引者)。因為氏族這種組織單位本質(zhì)上是民主的,所以由氏族組成的胞族,由胞族組成的部落,以及由部落聯(lián)盟或由部落的溶合(更高級的形態(tài))[如羅馬的3個羅馬部落、阿提卡的4個雅典部落、斯巴達的3個多利安部落;他們都定居在一個共同的地域]所組成的氏族社會,也必然是民主的?！?1這也都是摩爾根的思想。42這里,“部落的溶合”是指“民族”,可見“民族”仍然屬于“氏族社會”;“民族”雖然是比“部落聯(lián)盟”“更高級的形態(tài)”,但是,這時“國家是不存在的”;而在國家產(chǎn)生前一階段的羅馬人、雅典人和斯巴達人的社會,是“民族”,不是“部落聯(lián)盟”。在談到三權(quán)制時馬克思說:“第三個階段(原文黑體,下同——引者):由酋長會議,人民大會和最高軍事首長管理人民或民族的結(jié)構(gòu)。這種管理形式出現(xiàn)于達到野蠻時代高級階段的部落中,如荷馬時代的希臘人或羅慕洛(即羅木盧斯——引者)時期的意大利部落。結(jié)合為一個民族的居民,人口大量增加,他們定居于周圍有墻的城市里,土地和畜群等財富形成了,這些就引起了人民大會作為管理結(jié)構(gòu)而產(chǎn)生。酋長會議成為一個預審會議;人民大會接受或拒絕它所提出的公共措施,它的決定就是最后的決定;而最后則是軍事首長。這一管理形式一直存在到政治社會開始時為止,此時,例如在雅典人中,酋長會議變?yōu)樵显?人民大會變?yōu)楣翊髸?ecclesia)?！?3這也都是摩爾根的原意。44希臘人和羅馬人這種從原始社會演變到國家的模式,正是謝維揚所說的早期國家民主政治的一種發(fā)生發(fā)展模式,但是顯然應(yīng)當稱作“民族模式”,而不是“部落聯(lián)盟模式”。在討論英雄時代希臘人的制度時,馬克思作了以下兩段摘要,如果將其與前面引用過的摩爾根的原話45比較一下,就會再次發(fā)現(xiàn),馬克思的摘要有多么忠實于原文。第一段是:“氏族制度(原文黑體,下同——引者)本質(zhì)上是民主的,君主制度和氏族制度是不相容的。每一個氏族、胞族、部落,都是一個組織完備的自治團體。當若干部落溶合為一個民族時,所產(chǎn)生的管理機關(guān)必然和該民族的各組成部分的根本原則相協(xié)調(diào)?！钡诙问?“當諸部落,例如雅典和斯巴達的部落,溶合為一個民族時,也只不過是部落的一個較復雜的副本。新的組織并沒有特別的名稱(社會的名稱)[所說的是這樣的地方,在那里,部落在民族中所占的地位,同胞族在部落中、氏族在胞族中所占的地位一樣]……在萊喀古士和梭倫的時代以前,社會組織是四個階段:氏族、胞族、部落和民族{nation}。所以希臘的氏族社會是由一系列人們的團體組成的,這些團體的管理機關(guān)建立在人們對氏族、胞族或部落的人身關(guān)系的基礎(chǔ)之上?！?6就這樣,馬克思一次又一次明確地重復了摩爾根的觀點:“民族”屬于“氏族社會”;希臘的氏族社會“在萊喀古士和梭倫的時代以前”,也即許多學者認為的斯巴達和雅典的國家形成之前,社會組織只有“氏族、胞族、部落、民族(nation)”四個階段,沒有“部落聯(lián)盟”?，F(xiàn)在筆者以為可以有把握下一個結(jié)論:在摩爾根、恩格斯和馬克思的三部相關(guān)著作中,民族至少在最初階段仍舊屬于民族社會,而不是屬于政治社會;雖然在《古代社會》一書中,還是能夠發(fā)現(xiàn)一些表述不夠清楚甚或相互矛盾的地方。軍事民主制與部落聯(lián)盟到了這里,有必要對“部落聯(lián)盟”與“軍事民主制”(有時也被稱作“軍事民主政體”,“軍事民主政府”,“軍事民主主義”,字詞略有不同,其義則一)兩個概念之間的關(guān)系作一些探討。在我國學術(shù)界,一般是把它們當作一回事的,所謂“軍事民主制”47,就是指“部落聯(lián)盟”;或者說它們只是對同一種事物從不同角度來作的兩種描述而已。48這一看法形成之重要的原因在于,摩爾根有的時候確實是把它們當作一回事的。比如,在討論阿茲特克人的制度時,他說:“墨西哥印第安人的政府是一個由酋長會議掌管的政府,此外再配合一個指揮軍隊的總司令。這是一種兩權(quán)政府;內(nèi)政權(quán)由會議代表,軍權(quán)由一個最高軍事酋長代表。因為參加聯(lián)盟的各部落的制度基本上是民主的,所以,如果需要一個比聯(lián)盟更專門一些的名稱,我們可以把它稱之為軍事民主政府?！?9這里,“軍事民主制”的確與“部落聯(lián)盟”是一回事。然而,從前面所引摩爾根的有關(guān)論述來看,我們最好把最后一句話的意思理解為,部落聯(lián)盟的制度結(jié)構(gòu)是軍事民主性質(zhì)的,軍事民主制并不一定完全等同于部落聯(lián)盟。結(jié)合《古代社會》全書有關(guān)內(nèi)容來看,軍事民主制既可以用來指部落聯(lián)盟的權(quán)力結(jié)構(gòu),也可以用來指民族開始階段的政治組織結(jié)構(gòu),這說明軍事民主制的時間涵蓋范圍廣于部落聯(lián)盟。在實際指稱中,摩爾根既把處于野蠻時代低級階段的易洛魁人的聯(lián)盟稱作“軍事民主制”,又把處于野蠻時代中級階段的阿茲特克人的聯(lián)盟稱作“軍事民主制”,也把處于野蠻時代高級階段的有無部落聯(lián)盟并不都能肯定的、但能肯定最后都“聯(lián)合”或“合并”為民族的希臘人和羅馬人的政治組織制度稱作“軍事民主制”。50甚至他還說過:“在梭倫的憲章和塞爾維烏斯的憲章中,都重現(xiàn)了軍事民主制的觀念”,雖然,他們也“為這種觀念換上了新裝;這與先前的軍事民主制……組織形式不同……”51我們后面將會看到,馬克思的觀點與摩爾根的無大差異;恩格斯的則較為復雜,牽涉到下面的討論,需要認真分析。還有一個重要問題,那就是軍事民主制與部落聯(lián)盟所處社會發(fā)展階段的問題。在國內(nèi)外學術(shù)界,大多數(shù)人把它們理解為處于原始社會末期階段以及(或者)從原始社會末期到奴隸社會或國家社會的過渡階段。52比如,安德列耶夫告訴我們:“氏族管理制度的解體,正象摩爾根所闡明的,是通過氏族酋長會議權(quán)力的分化而發(fā)生的。這種分化,起初是在把會議的權(quán)力越來越多地轉(zhuǎn)交給部落的主要軍事首領(lǐng)(摩爾根稱其職務(wù)是危險的,但又是必要的),由此形成了雙重權(quán)力的管理;然后是把權(quán)力交給人民大會和最高軍事首領(lǐng)——由此形成三重權(quán)力的管理。這后一個階段正是氏族解體和國家直接產(chǎn)生這兩個過程的分界線。摩爾根稱之為軍事民主制”;有一種“從摩爾根開始的、把軍事民主制作為國家起源的過渡形式而加以普遍化的傾向。”53中國學者也有持幾乎完全相同觀點的:“這里所謂的三權(quán)政府,也就是摩爾根……所指出的軍事民主制,它是原始公社開始向階級社會過渡時期的產(chǎn)物,因而存在一定程度的統(tǒng)治性質(zhì)?！?4摩爾根真是這樣做的嗎?從上面剛進行的討論來看,答案恐怕是否定的。把軍事民主制或部落聯(lián)盟理解為處于原始社會末期階段以及(或者)從原始社會末期到奴隸社會或國家社會的過渡階段,恐怕主要原因還在于后人。筆者以為,至少在中國,形成這一觀點的原因主要有以下兩個。一是對摩爾根理論的不當理解。本文在開篇時提到的謝維揚說摩爾根在解釋古代希臘羅馬國家的產(chǎn)生時,運用了部落聯(lián)盟理論,并且,由部落聯(lián)盟到國家是他惟一提到過的人類早期國家形成的方式,就是一例,而且是很有代表性的一例,因為,由此“我國學者形成了把由部落聯(lián)盟到國家這種演變方式看作是人類早期國家形成的惟一途徑的觀念”55。既然是從部落聯(lián)盟到國家,而在中國學者頭腦中,部落聯(lián)盟又與軍事民主制是一回事,那么,把部落聯(lián)盟或軍事民主制解釋為處于原始社會末期階段以及(或者)從原始社會末期到奴隸社會或國家社會的過渡階段,也就不難理解。另外一個更為重要的原因是,在討論野蠻時代高級階段的古代希臘人和羅馬人以及后來日耳曼人的社會時,恩格斯使用了軍事民主制這一概念。前面引用過的在討論德意志人的氏族制度時恩格斯所說的那一段話,實際上并未提到軍事民主制。56之所以它被理解為談?wù)撥娛旅裰髦?還因為在總結(jié)野蠻時代高級階段的種種社會變動時,我們也引用過的恩格斯的另外一段話。57它們是否足以證明,恩格斯所說的軍事民主制只是指這一個階段?我們以為不能。恩格斯在談到軍事民主制的地方還引用過馬克思的一段話:“簡言之,希臘著作家用來表示荷馬所說的王權(quán)的basileia[巴賽勒亞]一詞(因為這一權(quán)力的主要特征是軍事的統(tǒng)率),在同時存在議事會和人民大會的情況下,其意不過是軍事民主制而已。”58有意思的是,馬克思原話的最后略有不同:“其意則為某種軍事民主制(原文黑體——引者)?！敝档米⒁獾氖恰澳撤N”二字,意思似乎是荷馬時代的軍事民主制只是諸種軍事民主制中的一種。那么,在馬克思看來,軍事民主制一共有幾種呢?我們以為,一共有三種:“易洛魁人的大戰(zhàn)士(原文黑體,下同——引者)(野蠻時代低級階段),阿茲特克人的土克特利(野蠻時代中級階段),希臘人的巴賽勒斯和羅馬人的勒克斯(野蠻時代高級階段)一職,在三個連續(xù)的文化時期中始終如一,即始終是軍事民主制中的最高軍事首長?！?9與摩爾根的原話60對比,可以看得出來,馬克思是完全認可了摩爾根的觀點。這段話明確地指出,野蠻時代低級、中級和高級三個階段的政治組織制度都是軍事民主制,而不是像許多學者所理解的那樣,只有高級階段的制度才屬于軍事民主制。前面已經(jīng)說過,《家庭、私有制和國家的起源》是在馬克思的《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》的基礎(chǔ)上寫作的,它的基礎(chǔ)的基礎(chǔ)自然是摩爾根的《古代社會》,《家庭、私有制和國家的起源》的副標題就叫作,“就路易斯·亨·摩爾根的研究成果而作”。應(yīng)該說,恩格斯的大多數(shù)重要概念,都是來自于摩爾根的,在這些重要的概念問題上,總體上說來他并未有與摩爾根大不一樣的地方。不能僅僅看恩格斯在提到野蠻時代低級階段和中級階段時,未使用軍事民主制一詞,只在談到野蠻時代高級階段希臘、羅馬和日耳曼的制度時使用了這個詞,便得出結(jié)論,說軍事民主制在恩格斯那里,與在摩爾根那里不一樣,只是指原始社會末期以及(或者)從這個時期開始向國家社會轉(zhuǎn)變的過渡階段。筆者以為,恩格斯之所以那樣做,只是出于偶然,是因為篇幅與行文方面的原因。我們看到,《家庭、私有制和國家的起源》一書共有九章,其中七章按照內(nèi)容有可能出現(xiàn)“軍事民主制”字樣,它們是:《第3章易洛魁人的氏族》,《第4章希臘人的氏族》,《第5章雅典國家的產(chǎn)生》,《第6章羅馬的氏族和國家》,《第7章克爾特人和德意志人的氏族》,《第8章德意志人國家的形成》,《第9章野蠻時代和文明時代》。然而實際上,“軍事民主制”字樣只在第4章出現(xiàn)一次,在第6章出現(xiàn)一次,在第9章出現(xiàn)一次,總共只出現(xiàn)過三次。61在有關(guān)德意志人氏族與國家形成的兩章中,這個詞竟然一次也未出現(xiàn),雖然我們可以結(jié)合其他章的內(nèi)容一起來看,推論恩格斯認為,德意志人有過“軍事民主制”。因為,恩格斯確切地告訴過我們:“一般說來,在聯(lián)合為民族[Volk]的德意志各部落中,也曾發(fā)展出像英雄時代的希臘人和所謂王政時代的羅馬人那樣的制度,即人民大會、氏族酋長議事會和已在圖謀獲得真正王權(quán)的軍事首長?！?2我們知道,英雄時代的希臘人和王政時代的羅馬人,都是“生活在一種以氏族、胞族和部落為基礎(chǔ),并從它們當中發(fā)展起來的軍事民主制之下”的。63果然,在后來的《野蠻時代和文明時代》一章中,恩格斯明確提到了哥特人的狄烏丹斯是軍事民主制的軍事首長。64因此,完全有理由認為,恩格斯沒有提到易洛魁人和阿茲特克人的“軍事民主制”,只是出于偶然;并不是他否定了野蠻時代低級階段與中級階段社會的政治組織制度也屬于軍事民主制范疇。退一步講,至少我們沒有見到恩格斯明確否定摩爾根和馬克思的“軍事民主制”的概念,重新定義它。單單看恩格斯討論野蠻時代高級階段偶然使用這個詞的現(xiàn)象,便認定他的軍事民主制只屬于這個階段,他關(guān)于軍事民主制的概念不同于摩爾根的和馬克思的,顯然不足為訓。因此,不從恩格斯偶然使用軍事民主制這個詞的情況看,而從軍事民主制這個概念本身的涵義上看,來探討恩格斯的軍事民主制所處的社會發(fā)展階段,也許是一種更好的方法。在恩格斯那里,軍事民主制的特征無非是兩個,一個是軍事,一個是民主,這完全與在摩爾根那里一樣。65前引恩格斯“其所以稱為‘軍事’,是因為戰(zhàn)爭以及進行戰(zhàn)爭的組織現(xiàn)在已經(jīng)成為民族生活的正常功能”,說明第一個特征;強調(diào)“議事會和人民大會”,則是突出了第二個特征。66這也完全符合摩爾根的意思。比如,摩爾根曾經(jīng)說過:“象在阿茲特克人當中那樣,尚武精神正占上風,自然而然就在氏族制度下產(chǎn)生了一種軍事民主政體。這種政府既不剝奪氏族的自由精神,也不削弱民主的原則,而是與之協(xié)調(diào)一致?！?7從這兩個特征來看,沒有理由說恩格斯否定了軍事民主制在野蠻時代低級階段和中級階段的存在。在野蠻時代中級階段,阿茲特克人的制度具有“軍事”與“民主”兩個特征,正如摩爾根所言。而在野蠻時代低級階段的易洛魁人組織那里,這兩個特征也十分突出。否認的理由最多只能摳摳字眼,說阿茲特克人與易洛魁人在民主制度方面,在部落與部落聯(lián)盟層面上沒有“人民大會”這一組織。但是筆者以為,即便是在《家庭、私有制和國家的起源》一書中,至少這種層面上的人民大會的雛形也已經(jīng)在易洛魁人中間出現(xiàn)了,所謂:“我們在易洛魁人中間已經(jīng)看到,當議事會開會時,人民——男男女女都站在周圍,有秩序地參加討論,這樣來影響它的決定。在荷馬所描寫的希臘人中間,這種‘圍立’[Umstand](這是古代德意志人的法庭用語)已經(jīng)發(fā)展成為一種真正的人民大會,這種情形在古代