翁方綱詩學思想論略

翁方綱詩學思想論略

翁方剛的詩歌思想復雜而深刻，被《世洲詩集》、《小石帆亭筆記》、《蘇齋筆記》、《杜詩》等一系列詩集所記載，以及《福初齋詩集》、《福初齋詩集》、《福初齋詩集》等詩文集的一些章節(jié)所收錄。與其他詩論家一樣,他的詩學思想總體上還是沒有擺脫詩話式的闡述,其中固然有神來之悟、精辟之見、獨到之思,但缺乏嚴謹?shù)南到y(tǒng)性和條理性,這在一定程度上導致了對翁方綱詩學思想的研究還缺乏整體上把握。學界一般用“肌理說”來總稱他的詩學思想,主要包括兩方面內(nèi)容:一是要以質(zhì)實之學來彌補詩學中的空疏之弊,二是在詩歌創(chuàng)作中要細肌密理,完美無闕。其實“肌理學”僅反映了他詩學思想的一部分,且用“肌理”稱喻他的詩學思想,增加了解讀上的模糊性,使得其含義不甚分明,因而對他詩論的研究過多地局限于對肌理說的引申尋繹,給人枝蔓纏繞、欲明反晦之感。他收錄在《復初齋文集》中的《詩法論》提綱挈領地闡述他詩學思想。錢仲聯(lián)先生也說:“通過《詩法論》一篇,我們可以鳥瞰翁氏詩論的全貌”。(171)他所標舉的“法”形而上為詩學理論,形而下為詩歌創(chuàng)作的具體法度。他說:“法之立也,有立乎其先、立乎其中者,此法之正本探原也;有立乎其節(jié)目、立乎其肌理縫者,此法之窮形盡變也?！?330)這段話概括了他基本的詩學觀:正本探原,窮形盡變。(173)一從“詩”4看詩的質(zhì)實翁方綱持有同顏之推“夫文章者,原出五經(jīng)”(《顏氏家訓·文章》)相同的觀點,認為詩文“根極于六經(jīng)”(408)。六經(jīng)是儒家對天道人倫之理最經(jīng)典的闡述,“今古文章柄,持衡在六經(jīng)”,他顯然把儒家經(jīng)籍視為詩文的本原。翁方綱學宗程朱,篤信義理,認為程朱理學是對儒家經(jīng)義的權威詮釋,程朱理學對天道人倫的解釋就應當成為詩文中“理”之根本,“夫理者,徹上徹下之謂,性道統(tǒng)絜之理即密察條析之理,無二義也;義理之理,即文理、肌理、腠理之理,無二義”。(321)為了防止程朱理學流于空虛之弊,他以考據(jù)糾治之,通過考據(jù)來闡明義理,在義理學、考據(jù)學之間,翁方綱主張考據(jù)學應該置于義理學的價值系統(tǒng)之內(nèi),考據(jù)學沒有獨立的價值,只是闡明義理的工具,義理學才是歸旨。他多次說考訂之學“欲以明義理而已矣”,“夫考訂之學何為而必欲考訂乎?欲以明義理而已矣。舍義理而泛言考訂者,乃近名者耳,嗜異者耳”。他主張“考訂之學以衷于義理為主”。(296)具體說來是以考據(jù)為手段而窺探義理,再以詞章出之。他對“似涉空言”之詩,“欲以肌理之說實之”(340)——以考據(jù)為核心的質(zhì)實之學來糾補詩學中的空疏無根之弊。翁方綱認為詩歌最直接的源頭就是《詩經(jīng)》,他說詩歌崇尚“層累而上,師又有師,直到極頂,必須《風》、《雅》是親矣”(1381)。他論詩往往上溯到《詩經(jīng)》中?！对娊?jīng)》作為儒家詩教的最高典范,引據(jù)經(jīng)典當然可以增強說服力。翁方綱認為《詩經(jīng)》開啟引導著歷代詩歌歸軌于儒家詩教:一是詩歌要為羽翼政教服務,闡發(fā)儒家理義,“因文扶樹道教……此乃羽翼經(jīng)訓,為《風》、《騷》之本”。(1380)二是詩歌以溫柔敦厚為宗旨,“詩教溫柔敦厚之旨,自必以理味、事境為節(jié)制。即使以神興空曠為至,亦必于實際出之也”,(1504)以理節(jié)情,以實制虛?！霸娨詼厝岫睾駷榻?必不可直以粗硬為之”,(1389)不能太張狂直露。三是賦比興手法是詩歌創(chuàng)作最基本的方法,“風雅頌為三經(jīng),賦比興為三緯”。(409)杜詩是繼《詩經(jīng)》后詩歌創(chuàng)作的圭臬,翁氏稱,“盛唐之杜甫,詩教之繩矩也”(340),“大輅椎輪之旨,沿波而討原者,非杜莫能證明也”,“原夫孝敬之準式、人倫之師友,所謂‘事出于沉思’者,惟杜詩之真實足以當之”(408),“使其立于廟朝,制為雅頌,當復如何正大典雅,開辟萬古”。(1411)他把學杜甫之詩與學李白、韓愈、李商隱、王維、韋應物、蘇軾等人的詩歌進行了比較:“專學韓,則每有意于造奇;學白,每有意于閑曠平直;學李太白,每有意于超縱;學李義山,每在意趨藻飾;即使專主王、韋三昧,亦每在意存沖淡。凡專主一路也,其路非不正也,然而意有專趨則易于漸滋流弊,未有若杜之得正得真者?！闭J為唯有杜詩正大不偏,“句句見真,步步皆實地也”,得杜詩之精髓,“由此可以理學業(yè),可以定人品。即以詩言,可以加膏沃,可以養(yǎng)筆力才藻。所謂羚羊掛角三昧之旨,亦必從此得之。此乃八面瑩徹之真境也?！倍鸥χ娛撬岢膶W人之詩的典范。學人之詩有兩個特征:一是“讀書破萬卷,下筆如有神”,“直接六經(jīng)之脈”(1389),“無一字無來處”。(1975)二是“熟精《文選》理”——用詩歌闡發(fā)道理,杜詩“推闡事變,窮極物則”。(408)詩歌應涉理路,但要善涉說理,有理趣而不露理語,不能像道學家一樣用詩歌直接說理,“理之中通也,而理不外露,故俟讀者而后知之云爾。若白沙、定山之為《擊壤》派也,則直言理耳,非詩之言理也”。(408)這個藝術標準就是“神韻”,“神韻者,本極超詣之理,非可執(zhí)跡求之”。(154)(他多次說神韻不能誤解為王士禎所標舉的空音鏡象,神韻是“詩之所固有”,“徹長徹下,無所不該”。(340-341))綜上所述,翁方綱認為詩學必須根柢于六經(jīng),《詩經(jīng)》是儒家詩教的源頭,杜詩體現(xiàn)出儒家詩教的精神,后代詩歌本于儒家經(jīng)籍,以《詩經(jīng)》、杜詩為范式,正本清源,別裁偽體,才能不傷于政教風化,于人心學術有所裨益。二文學細胞的大法翁方綱認為宋詩是唐詩后的又一大流派傳統(tǒng)。詩歌的發(fā)展自《詩經(jīng)》始,經(jīng)過漢魏、六朝到唐,形成了一脈相承的唐詩傳統(tǒng)。發(fā)展到宋代,形成了與唐詩異質(zhì)的宋詩傳統(tǒng),“若夫宋詩,則遲更二三百年,天地之精英,風月之態(tài)度,山川之氣象,物類之神致,俱已為唐賢占盡。即有能者,不過次第翻新,無中生有,而其精詣,則固別有在者?！?1428)在翁方綱以前,雖然大多數(shù)人都同意宋詩與唐詩有別,但認為宋詩是對唐詩繼承上的變通。翁方綱力辯宋詩與唐詩傳統(tǒng)是不同的,有獨特的審美價值體系。(665)他說“陳伯玉之在初唐,以上接漢、魏,可也。韋左司在中唐,以接陶,亦可也”,也就是說唐詩可以越過若干朝代遠接漢、魏詩歌,因為兩漢、魏晉,六朝、唐,詩歌一脈相承?？墒窃鲀纱脑姼杈筒荒茉竭^宋詩,而遠接漢、魏,因為橫亙在元詩、明詩之前宋詩是個異質(zhì)的傳統(tǒng),“至于舉明朝徐昌谷、高子業(yè)之一得,遂欲于五言截去杜、韓、蘇、黃以下,直以此接漢、魏、盛唐作者,則又非正論矣”,“高、徐、皇甫諸家在明,以遙接漢、魏、盛唐,則不可也”。(345)翁方綱拈出宋詩“窮形盡變”的詩學特征,作為與唐詩異質(zhì)的傳統(tǒng),大力加以標舉,“詩則至宋而益加細密,蓋刻抉入里,實非唐人所能囿也”,“宋人精詣,全在刻抉入里,而皆從讀書學古中來,所以不蹈襲唐人也”。(1427)“窮形”就是讓詩歌在藝術形式上至精至微,詩人要盡力琢磨出詩歌里面所有的美學因子,讓詩歌作為藝術品而大放光彩,為此詩人要用力專深,不惜下細功。這是他“肌理說”的一個重要組成部分?！白髟娧源笳路?固是要義”,然“五字七字之句法,至要至難”(1954),用字必須講求“一字之虛實單雙”,做到“錦心繡口”,呈現(xiàn)“天地奇彩”,力免寒磣傖氣。音節(jié)是構成詩歌音樂性的重要因素,“詩有家教焉,有體格焉,有音節(jié)焉,是三者常相因也”。(141)大章法還只是大的方面,如果只停留在這一層面,就不能細密,必須把句法、字法、音節(jié)等方面落實到極細微處,就有了細肌密理了。他高度肯定了宋詩精雕細刻,細密精深。縱觀宋詩,黃庭堅的詩歌“會粹百家句律之長,窮極歷代體制之變”,“其總萃處,則黃文節(jié)為之提挈,非僅江西派以之為祖,實乃南渡以后,筆虛筆實,俱從此導出”,所以黃庭堅的詩歌最能代表宋詩“細肌密理”的特點,“深切宋賢三昧”。(1426)詩人只有處理好了“專騁才力”和“細肌密理”的辯證關系,才能取得好的藝術成果。如果“專騁才力”,不顧句法、字法、音節(jié)等細節(jié),審美上雖有豪放自由感,卻缺乏精深感。翁方綱贊揚杜甫的詩“熟知二謝將能事,頗學陰何苦用心”,既能像謝靈運、謝眺的詩歌一樣才氣橫溢,又能像何遜、陰鏗作詩煞費苦心。贊同蘇軾“始知真放在精微”的觀點,詩歌既要“真放”,也要“精微”。(1414)翁方綱認為詩歌的內(nèi)容和創(chuàng)作方法應隨時、隨地、隨境而變化。內(nèi)容上的變是因為詩人總是“切己”、“切時”、“切地”有感而發(fā)的,也就是詩人總是在具體的時空、事境下而創(chuàng)作的。詩境應與其事境相合,即詩歌中的景物必須與特定的時地相一致,詩歌中所表現(xiàn)的情感必須與特定的事境相合,“文詞與事境合一”,“切己切時切事,一一具有實地”。(345)如果事境不同,詩人的創(chuàng)作就不同,“因時因地悲愉欣戚之殊,而詩之詞氣因之”。如果“不問其何人、何時、何情、何事,率以八寸三分帽子付之,尚復何詩之有?”他特意拈出《詩經(jīng)》中事境與詩境相融的例子,“風人最初為送別之祖,其曰‘瞻望弗及,泣涕如雨’,必衷之以‘其心塞淵’、‘淑慎其身’?！堆拧肥仓痢稏|山》,曰‘零雨其濛’,‘我心西悲’,亦必實之以‘鸛鳴于垤’,‘有敦瓜苦’也。”(1504)與詩歌內(nèi)容相應的韻味格調(diào)也應該變化多樣,不能死守和固執(zhí)一種。他認為詩歌都具有“神韻”的共性,但在同一共性下,“神韻”又有不同的表現(xiàn)方式,“有在實際見神韻者,亦有虛處見神韻者,有于高古渾樸見神韻者,有于風致見神韻者”。(346)詩歌格調(diào)在應節(jié)成章的共性下,又有“噍殺、啴緩、直廉、和柔之別”。(331-332)翁方綱對待詩歌創(chuàng)作法則的態(tài)度是有法而無定法?！澳嘤谘苑ㄕ?或為繩墨所窘;矜言才藻者,或外繩墨而馳”(207),這兩種極端做法,都是他反對的。他與呂本中的“活法論”非常接近,“所謂活法者,規(guī)矩備具,而能出于規(guī)矩之外;變化不測,而亦不背于規(guī)矩也。是道也,蓋有法而無定法,無定法而有定法?！?367)這同他的摯友姚鼐的觀點如出一轍,“古人有一定之法,有無定之法。有定者,所以為嚴密也;無定者,所以為縱橫變化也。二者相濟,而不相妨。”“詩文之賴法以定也審矣”,強調(diào)了詩文有法和法的穩(wěn)定性。法度是前人在詩歌創(chuàng)作實踐中總結(jié)出來的寶貴經(jīng)驗,“法之立本者,不自我始之,則先河后海,或原或委,必求諸古人也”。他們從篇章結(jié)構、字法、句法以及音調(diào)方面總結(jié)出了許多基本法則,“大而始終條理,細而一字之虛實單雙,一音之低昂尺黍,其前后接筍,乘承轉(zhuǎn)換,開合正變……”。這些基本法則“悉準諸繩墨規(guī)矩,悉校諸六律五聲”,不能隨意加以改變,“我不得絲毫以己意與焉?！?330-331)只有先習取前人的“規(guī)矩”、“彀率”,才能“引伸類長”,先入后才能出。對前人的規(guī)矩法度要全面學習領會,一峰一嶺一溝一壑之陋見,最終會導致門戶之限。翁方綱更強調(diào)法無定法,“顧其用之也無定方”,“法非徒法也,法非板法也”。前人總結(jié)出很多規(guī)矩法度,必須依照詩歌的具體情境,加以靈活運用,在法與法的組合取舍中求變,“詩中有我在也,法中有我以運之也。即其同一詩也,同一法也,我與若俱用此法,而用之之理、用之之趣各有不同者,不能使子面如吾面也”。他還認為法的靈活運用因每個人的事境不同而無法相同,因而沒有一承不變之法可以傳承授受,“一時,同一境、同一事之作,而其用法之所以然,父不能得之于子,師不能傳之于弟;即同一在我之作,而今歲不能仿昨歲語,今日不能用昨日之語,況其隔時地,分古今,而強我以就古人之法,強執(zhí)古人以定我之法,此則蔑古之尤者也,而可謂之效古哉?”(329-330)三反諷明七子派,詩中缺乏人文景觀翁方綱以儒家正統(tǒng)詩教自居,以“正本探原”、“窮形盡變”為標準對詩歌史上背離儒家詩教者全面出擊,鞭鋒直指乾嘉詩壇。他是典型的衛(wèi)道士,又最喜“使人同己”,“持詩律最嚴,于文正評騭尤刻,密行細楷,綴語最少,老輩風期,洵不可及”,(356-357)對他人苛求特嚴,責難甚多,使他在清詩壇上頗以罵而鳴。戴震等人對程朱理學“存天理,滅人欲”、“懲忿窒欲”觀念進行猛烈的抨擊,批評了理學家假仁義、偽真理。翁方綱從“正本”觀出發(fā),對戴震等人十分不滿,批評戴震“不甘以考訂為事,而欲談性道,以立異于程朱”。(321)“舍義理而泛言考訂者,乃近名者耳,嗜異者耳”?；輻澘紦?jù)于義理“反置不問者,是即判道之漸所由啟也”,“極意博綜而妄取他本以解經(jīng)”。(297)他這番話不僅針對清代考據(jù)學脫離義理學而獨立發(fā)展以至出現(xiàn)對立的狀況開火,也是針對清代“鄭孔門前不掉頭,程朱席上懶勾留”(933)詩學異端思潮而發(fā)的。從溫柔敦厚的儒家詩教出發(fā),翁方綱提倡中和之美,反對倉促怨悱之音。他批評楊萬里的詩“屢用轆轤進退格,實是可厭。……叫囂傖俚之聲,令人掩耳不欲聞”(1437),“有敢作敢為之色,頤指氣使”,缺乏比興之意、溫柔敦厚之旨,太直太露,“以輕儇佻巧之音,作劍拔弩張之態(tài),閱至十首以外,輒令人厭不欲觀,此真詩家之魔障”,“孟子所謂‘放淫息邪’,少陵所謂‘別裁偽體’,其指斯乎!”(1437)他多次批評王士禎“謂理字不必深求其義”是“失言”(211),認為王士禎和沈德潛的詩學缺乏杜詩重視學理的傳統(tǒng),“格調(diào)、神韻,皆無可著手者也,予故不得不近而指之曰肌理”。(634)他們的詩歌或流于虛空,或敝于高腔,詩中欠學,詩中乏理,虛而不實。翁方綱標舉細肌密理,特別注重詩歌要鍛字煉句,詩歌藝術正是由此而得以提升的,“情景脫化,亦俱從字句鍛煉中出,古人到后來,只更無鍛煉之跡耳”(1423),對粗服亂頭、藝術粗糙的詩歌進行了批評。他指責吳之振選錄宋詩忽視了宋詩細密精深的傳統(tǒng)精神,是“目空一切,不顧涵養(yǎng)之一莽夫所為,于風雅之旨殊遠”。(1421)他批評那些對字句不加琢磨,顯露笨拙、寒酸、粗鄙、俗艷、俚白之相者為“傖氣”,如顧況的詩傖得笨拙(1387),孟效之傖得寒酸(1388),劉叉的詩傖得粗鄙(1390),溫庭筠傖得俗艷(1395),楊萬里傖得俚白(1437),元好問之詩“亦自不免肌理稍粗”。(1448)與他同時代的人中犯此病者就更多,如“