花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與保護(hù)的思考

花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與保護(hù)的思考一、本文概述《花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與保護(hù)的思考》是一篇旨在深入探討中國傳統(tǒng)民間藝術(shù)——花鼓燈的現(xiàn)狀、挑戰(zhàn)及其保護(hù)策略的文章。本文將通過概述花鼓燈的歷史背景、藝術(shù)特點以及當(dāng)前面臨的主要問題，來展現(xiàn)這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式在現(xiàn)代社會中的生存狀態(tài)。文章還將提出一系列針對性的保護(hù)措施，以期對花鼓燈的傳承與發(fā)展提供有益的思考和建議?；ü臒糇鳛橐环N獨特的民間舞蹈和戲曲表演形式，擁有悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵。它起源于中國農(nóng)村，融合了音樂、舞蹈、戲劇、雜技等多種藝術(shù)元素，以其獨特的表演風(fēng)格和深厚的民俗底蘊(yùn)，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速和外來文化的沖擊，花鼓燈等傳統(tǒng)藝術(shù)面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。在此背景下，本文的現(xiàn)時調(diào)查旨在深入了解花鼓燈在當(dāng)代社會的生存狀態(tài)、傳承狀況以及面臨的問題。通過實地走訪、訪談和問卷調(diào)查等方式，收集第一手資料，分析花鼓燈在當(dāng)前社會中的發(fā)展瓶頸和制約因素。結(jié)合國內(nèi)外相關(guān)研究成果和實踐經(jīng)驗，本文將對花鼓燈的保護(hù)策略進(jìn)行深入探討，提出切實可行的措施和建議。本文旨在引起社會各界對花鼓燈等傳統(tǒng)藝術(shù)的關(guān)注和重視，為保護(hù)和傳承這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貢獻(xiàn)智慧和力量。通過本文的研究和探討，我們期望能夠為花鼓燈的未來發(fā)展指明方向，為傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承與創(chuàng)新提供有益的借鑒和啟示。二、花鼓燈的歷史與文化背景花鼓燈，這一源自中國古老農(nóng)耕文明的民間藝術(shù)形式，承載著深厚的歷史與文化內(nèi)涵。其起源可追溯至宋代，甚至更早，那時，它主要流行于淮河中游的淮北平原和蚌埠地區(qū)。作為漢族舞蹈的代表之一，花鼓燈以其獨特的表演形式和豐富的文化內(nèi)涵，展現(xiàn)了中華民族悠久的歷史和燦爛的文化。在歷史的長河中，花鼓燈經(jīng)歷了多次變遷。從最初的祭祀舞蹈，到后來的民間娛樂形式，再到現(xiàn)代的舞臺藝術(shù)，它不斷地適應(yīng)著社會的變遷和人們審美需求的變化。這種靈活性和生命力，使得花鼓燈能夠在歷史的長河中流傳至今?；ü臒舻谋硌菪问截S富多樣，包括舞蹈、歌唱、小戲等多種形式。舞蹈動作矯健、歡快，充滿了濃厚的鄉(xiāng)土氣息；歌唱部分則旋律優(yōu)美，語言生動，反映了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳詈颓楦?；小戲則通過幽默詼諧的表演，揭示了社會生活的各種矛盾和沖突。文化背景方面，花鼓燈深受中國傳統(tǒng)文化的影響。它體現(xiàn)了儒家文化的中庸之道，追求和諧、平衡；同時，也融入了道家文化的自然主義，強(qiáng)調(diào)與自然的和諧共生?；ü臒暨€受到了地方文化、民間信仰等多種因素的影響，形成了獨特的藝術(shù)風(fēng)格和表演形式。在現(xiàn)代社會，隨著人們生活方式的改變和審美需求的多元化，花鼓燈面臨著新的挑戰(zhàn)和機(jī)遇。一方面，傳統(tǒng)的表演形式和觀眾群體逐漸萎縮；另一方面，新的表演形式和觀眾群體也在不斷涌現(xiàn)。如何在保護(hù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，使花鼓燈在現(xiàn)代社會中煥發(fā)新的生機(jī)和活力，是我們需要思考和解決的問題。花鼓燈作為一種具有深厚歷史和文化內(nèi)涵的民間藝術(shù)形式，其獨特的表演形式和豐富的文化內(nèi)涵值得我們深入研究和保護(hù)。在未來的發(fā)展中，我們應(yīng)該在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新和發(fā)展，使花鼓燈在新的歷史條件下煥發(fā)新的光彩。三、花鼓燈的現(xiàn)狀與問題花鼓燈，這一源自中國古老農(nóng)耕文化的藝術(shù)形式，歷經(jīng)數(shù)百年的傳承與發(fā)展，如今卻面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。近年來，盡管有關(guān)部門和社會各界對花鼓燈的保護(hù)工作投入了一定的力量，但其生存現(xiàn)狀仍不容樂觀。現(xiàn)狀方面，花鼓燈的演出市場日漸萎縮，觀眾群體老齡化趨勢明顯。隨著現(xiàn)代娛樂方式的多樣化，年輕一代對傳統(tǒng)文化的興趣逐漸減弱，導(dǎo)致花鼓燈的觀眾基礎(chǔ)逐漸流失。同時，花鼓燈的傳承人也面臨著青黃不接的困境，許多老藝人年事已高，而新一代的年輕人又不愿意學(xué)習(xí)這一技藝，使得花鼓燈的傳承鏈條面臨斷裂的風(fēng)險。在保護(hù)方面，雖然政府和社會組織采取了一系列措施，如資金扶持、傳承人培訓(xùn)、文化節(jié)慶活動等，但仍然存在一些問題。保護(hù)力度和投入資金有限，難以滿足花鼓燈全面保護(hù)的需求。保護(hù)措施缺乏針對性和實效性，往往停留在表面，未能深入到花鼓燈藝術(shù)的核心和精髓?；ü臒舻膫鞒泻桶l(fā)展還需要社會各界的廣泛參與和支持，但目前這方面的力量仍然薄弱?；ü臒裘媾R著傳承危機(jī)和市場困境的雙重壓力。為了保護(hù)和傳承這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們需要采取更加有效的措施，從政策、資金、人才等方面給予全面支持，同時加強(qiáng)宣傳教育，提高公眾對花鼓燈的認(rèn)識和保護(hù)意識。只有才能讓花鼓燈這一古老的藝術(shù)形式在新的時代背景下煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。四、花鼓燈的保護(hù)措施與建議花鼓燈作為中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，其獨特的藝術(shù)魅力和深厚的歷史底蘊(yùn)使其具有不可替代的文化價值。隨著社會的快速發(fā)展和文化的多元化，花鼓燈的傳承和發(fā)展面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。我們必須采取一系列有效的保護(hù)措施，以確?；ü臒裟軌蚶^續(xù)傳承下去，為后人留下寶貴的文化遺產(chǎn)。加強(qiáng)花鼓燈的傳承教育是至關(guān)重要的。建議在各級學(xué)校中開設(shè)花鼓燈課程，邀請專業(yè)的花鼓燈藝術(shù)家進(jìn)行授課，讓學(xué)生們能夠親身感受到花鼓燈的魅力，從而培養(yǎng)他們對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛。同時，還應(yīng)鼓勵和支持花鼓燈藝術(shù)家進(jìn)行巡回演出和教學(xué)活動，讓更多的人了解和接觸到花鼓燈。要加大對花鼓燈的保護(hù)和宣傳力度。通過組織舉辦花鼓燈藝術(shù)展覽、演出和比賽等活動，讓更多的人了解花鼓燈的歷史和文化內(nèi)涵。同時，利用現(xiàn)代科技手段，如互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體等，對花鼓燈進(jìn)行廣泛宣傳和推廣，提高其在社會上的知名度和影響力。還應(yīng)加強(qiáng)對花鼓燈藝術(shù)的研究和整理工作。組織專家學(xué)者對花鼓燈的歷史、技藝和表演形式進(jìn)行深入研究，挖掘其內(nèi)在的文化價值和藝術(shù)魅力。同時，對花鼓燈的表演技藝和曲目進(jìn)行整理和歸檔，為后人留下完整的藝術(shù)資料。要加大對花鼓燈傳承人的扶持力度。為花鼓燈傳承人提供必要的經(jīng)濟(jì)支持和政策保障，讓他們能夠安心從事花鼓燈的表演和傳承工作。建立花鼓燈傳承人檔案庫，對他們的表演技藝和傳承經(jīng)驗進(jìn)行記錄和整理，為后人留下寶貴的藝術(shù)財富。保護(hù)花鼓燈需要我們從多個方面入手，包括加強(qiáng)傳承教育、加大保護(hù)宣傳力度、深入研究整理以及扶持傳承人等。只有才能讓花鼓燈這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式繼續(xù)傳承下去，為后人留下寶貴的文化遺產(chǎn)。五、花鼓燈的未來展望花鼓燈作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，不僅承載著深厚的歷史文化底蘊(yùn)，還展現(xiàn)了中華民族的藝術(shù)創(chuàng)造力。隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，許多傳統(tǒng)藝術(shù)形式都面臨著前所未有的挑戰(zhàn)?；ü臒粢膊焕猓绾卧谛碌臅r代背景下，保護(hù)好、傳承好、發(fā)展好這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是我們必須認(rèn)真思考的問題?；ü臒舻膫鞒行枰嗟膶I(yè)人才。加強(qiáng)花鼓燈的教育和培訓(xùn)顯得尤為重要。建議在各大藝術(shù)院校開設(shè)花鼓燈專業(yè)，培養(yǎng)專業(yè)的表演人才和研究人才。同時，也可以通過舉辦培訓(xùn)班、研討會等形式，讓更多的人了解和學(xué)習(xí)花鼓燈。創(chuàng)新是花鼓燈發(fā)展的關(guān)鍵。在保持經(jīng)典元素的基礎(chǔ)上，我們可以嘗試將現(xiàn)代元素融入花鼓燈的表演中，如使用新的舞臺技術(shù)、加入現(xiàn)代音樂元素等，讓花鼓燈更加符合現(xiàn)代觀眾的審美需求。同時，也可以探索花鼓燈與其他藝術(shù)形式的結(jié)合，如與舞蹈、戲劇、雜技等藝術(shù)形式進(jìn)行融合，創(chuàng)造出更多元化的表演形式。保護(hù)和傳承花鼓燈需要社會各界的共同努力。政府應(yīng)加大對花鼓燈的保護(hù)力度，制定相關(guān)政策，為花鼓燈的傳承和發(fā)展提供有力保障。也可以通過媒體宣傳、文藝演出等方式，讓更多的人了解花鼓燈，提高其在社會中的知名度和影響力?；ü臒舻奈磥碚雇浅錆M挑戰(zhàn)和機(jī)遇的。只有不斷創(chuàng)新、加強(qiáng)傳承、擴(kuò)大影響力，才能讓花鼓燈在新的時代背景下煥發(fā)出更加絢麗的光彩。六、結(jié)論經(jīng)過對花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查與深入研究，我們可以清晰地看到這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式的豐富內(nèi)涵與獨特魅力。花鼓燈不僅是中國傳統(tǒng)音樂舞蹈文化的重要組成部分，更是一種活態(tài)的文化傳承，承載著深厚的歷史底蘊(yùn)和民族情感。在現(xiàn)代社會的快速發(fā)展中，花鼓燈等傳統(tǒng)文化面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。生活方式的轉(zhuǎn)變、娛樂形式的多元化以及外來文化的沖擊，都對花鼓燈的傳承與發(fā)展構(gòu)成了嚴(yán)重威脅。許多年輕人對傳統(tǒng)文化的興趣減弱，老一輩藝術(shù)家相繼離世，使得花鼓燈的技藝與知識面臨失傳的危險。保護(hù)和傳承花鼓燈刻不容緩。我們需要從多個層面出發(fā)，制定并實施綜合性的保護(hù)措施。加強(qiáng)花鼓燈的宣傳與推廣，提高公眾對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識與尊重。建立花鼓燈的傳承機(jī)制，通過學(xué)校、社區(qū)等渠道培養(yǎng)新一代的傳承人。鼓勵藝術(shù)家們進(jìn)行花鼓燈的創(chuàng)新發(fā)展，使其與現(xiàn)代社會相融合，煥發(fā)新的活力。花鼓燈的保護(hù)與傳承是一項長期而艱巨的任務(wù)。我們需要全社會的共同努力，讓這一古老的藝術(shù)形式在新的時代里煥發(fā)出更加璀璨的光芒。通過我們的努力，相信花鼓燈這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠得以延續(xù)，成為連接過去與未來的文化橋梁。參考資料：花鼓燈，安徽省蚌埠市、鳳臺縣、潁上縣傳統(tǒng)舞蹈，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一?；ü臒羰菨h民族中集舞蹈、燈歌和鑼鼓音樂、情節(jié)性的雙（三）人舞和情緒性集體舞完美結(jié)合于一體的民間舞種。據(jù)史料證明，花鼓燈最早源于夏代，最遲源于宋代。經(jīng)過元、明、清、民國時期的發(fā)展，至20世紀(jì)三四十年代形成了以安徽蚌埠、淮南、阜陽等為中心，輻射淮河中游河南、安徽、山東、江蘇四省二十多個縣、市的播布區(qū)。2006年5月20日，花鼓燈經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號：Ⅲ-6。相傳，花鼓燈起源于夏代，在涂山腳下，大禹會諸侯的地方，大禹娶了涂山氏的女兒——女嬌為妻，新婚不久，大禹便出征為天下人治水。大禹治水十三年，三次路過家門而不入，女嬌十分想念大禹，每天抱著兒子啟站在山坡上向著遠(yuǎn)方眺望，祝愿丈夫治水成功，早日歸來。由于她望夫心切，精誠所至，化成了一塊巨石，后人稱為“望夫石”、“啟母石”。為了紀(jì)念他們，人們蓋起了禹王廟，每年農(nóng)歷三月二十八日趕廟會，打起鑼鼓，跳起舞蹈，從此就有了花鼓燈。至宋朝花鼓燈已發(fā)展成為比較系統(tǒng)的藝術(shù)形式，在民間舞蹈藝術(shù)中占據(jù)了舉足輕重的地位。每年舉行的藝術(shù)燈會，花鼓燈都是做為壓軸戲，因此被稱為“綴大燈”而聞名于世。清朝初期，統(tǒng)治者對文化相對重視，花鼓燈藝術(shù)得到了迅速的繁榮，劇作家孔尚任在觀看花鼓燈表演后，寫下《舞者詞》一闕：“一雙紅袖舞紛紛，軟似花鼓亂似云，自是擎身無妙手，肩頭掌上有何分。”描繪了花鼓燈優(yōu)美的舞姿和精妙輕捷的技巧。鴉片戰(zhàn)爭后的近代中國社會風(fēng)雨交加、動蕩不定，花鼓燈藝術(shù)受到影響。新中國成立后的50年，花鼓燈藝術(shù)迎來了高峰期，花鼓燈事業(yè)取得了巨大成就?；ü臒舻慕巧倍啵止ひ草^為細(xì)致。男角統(tǒng)稱“鼓架子”，女角統(tǒng)稱“蘭花”。根據(jù)分工的不同，“鼓架子”又可分為“大鼓架子”、“小鼓架子”、“丑鼓”和“傘把子”?！按蠊募茏印敝饕硌荨吧媳P鼓”中的疊羅漢，俗稱“底座”;“小鼓架子”主要表演“大花場”和“小花場”;“丑鼓”類似于戲曲中的丑角，演出時身青花鼓，善于即興演唱，表演滑稽詼諧;“傘把子”又稱“領(lǐng)傘的”，負(fù)責(zé)全場演出的指揮和調(diào)度，“文傘把子”主要負(fù)責(zé)領(lǐng)唱和對唱，“武傘把子”以舞蹈為主，調(diào)整隊形，掌控節(jié)奏?！疤m花”以折扇和方巾為主要道具，表演時左手拿方巾，右手執(zhí)扇，通過步法及姿態(tài)的變換表達(dá)不同的思想感情?；ü臒糁饕晌璧?、燈歌、鑼鼓演奏和后場小戲組成，而舞蹈又是花鼓燈的主要組成部分。花鼓燈的舞蹈包括“大花場”、“小花場”和“盤鼓”三部分。“大花場”是大型的集體情緒舞；“小花場”是花鼓燈舞蹈的核心部分，多為兩人或三人即興表演的具有簡單情節(jié)的抒情舞；“盤鼓”沒有固定的表演形式，是舞蹈、武術(shù)與技巧表演的結(jié)合，同時又具有造型藝術(shù)的特征。在長期的表演過程中，花鼓燈形成了自己的演出套路：開場鑼敲響過后，“文傘把子”或“丑鼓”首先出場，接下來是“武傘把子”上場，然后依次進(jìn)行“大花場”和“小花場”表演，最后是“盤鼓”或后場小戲表演。雖然有大體的表演程序，但由于表演是即興的，所以也要視具體的情況而定。某一部分可以重復(fù)多次，直到觀眾滿足、演員盡興為止。也正因為如此，花鼓燈的演出常常是通宵達(dá)旦，從晚上持續(xù)到天明。鳳臺花鼓燈的產(chǎn)生是中國民間歌舞藝術(shù)史上重要的一頁，是淮河文化在舞蹈方面的集中體現(xiàn)。鳳臺花鼓燈有四百多種語匯、五十多種基本步伐，講究男女角色配合，著意感情描繪，動作細(xì)膩，扇花變化多樣?；ü臒粑璧竸幼鲀?nèi)涵豐富，其中典型動作“三掉彎”（三道彎）強(qiáng)調(diào)腰部的扭動，是東方舞蹈的重要特征“S”型在花鼓燈中的充分體現(xiàn)。潁上花鼓燈是由勞動人民創(chuàng)造且世代相傳的藝術(shù)形式，產(chǎn)生于淮河流域廣大農(nóng)村，主要流行于淮河沿岸的潁上等二十多個縣、市地區(qū)。潁上花鼓燈的主要內(nèi)容是表達(dá)人民期盼政通人和、國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的良好愿望，展現(xiàn)淮河兒女的禮義風(fēng)情、勤勞勇敢，表現(xiàn)青年男女純真、樸實的愛情，體現(xiàn)人們對幸福生活的執(zhí)著與向往。蚌埠花鼓燈包含四百多個語匯、五十多種基本步伐，舞蹈動作超常度高，時間差大，瞬間舞姿復(fù)雜多變，這些構(gòu)成了花鼓燈豐富系統(tǒng)的舞蹈語言體系，使花鼓燈成為用肢體語言表達(dá)復(fù)雜情節(jié)的優(yōu)秀民間舞蹈形式之一?；ü臒羰前不帐?yōu)秀的民間藝術(shù)，是安徽民間舞蹈中流傳最廣、參與人數(shù)最多、影響最大、知名度最高、最豐富多彩的歌舞藝術(shù)，也是漢族舞蹈的典型代表之一。以前的花鼓燈表演多是廣場表演，且在夜晚花燈的照耀下進(jìn)行，這也是花鼓燈名稱的由來。后來才發(fā)展到舞臺表演，使其更具觀賞性?；ü臒舻谋硌菡咭话闶莿趧尤罕?，隨聚隨散，演出后又回家種田勞動。正是因為這種深厚的群眾基礎(chǔ)，才使得花鼓燈得以長足的發(fā)展，成了淮河兩岸人民特別喜愛的一種娛樂形式。由于多種原因，原生形態(tài)的蚌埠花鼓燈已瀕臨消亡。具有影響力的民間藝人年事已高，民間傳承的機(jī)制有待重新建立，因此急需有效保護(hù)。馮國佩，男，漢族，1914年8月15日出生，安徽蚌埠人，第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目花鼓燈（蚌埠花鼓燈）代表性傳承人，安徽省蚌埠市申報。鄭九如，男，漢族，1920年生，安徽懷遠(yuǎn)人。第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目花鼓燈（蚌埠花鼓燈）代表性傳承人，安徽省蚌埠市申報。陳敬芝，男，漢族，1919年生，安徽鳳臺人。第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目花鼓燈（鳳臺花鼓燈）代表性傳承人，安徽省鳳臺縣申報。王傳先，男，漢族，1922年生，安徽潁上人。第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目花鼓燈（潁上花鼓燈）代表性傳承人，安徽省潁上縣申報。楊再先，男，1922年生，第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目花鼓燈（蚌埠花鼓燈）代表性傳承人，安徽省蚌埠市申報。2005年，花鼓燈被列為省“861”計劃和蚌埠市“3461”計劃。2018年6月21日，“安徽花鼓燈創(chuàng)作與研究室”在合肥幼兒師范高等?？茖W(xué)校星海樓音樂廳舉行揭牌儀式。在組織機(jī)制上，健全行政領(lǐng)導(dǎo)機(jī)制。蚌埠市成立市花鼓燈保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，協(xié)調(diào)解決花鼓燈保護(hù)工作中的重大行政問題。在政策法制建設(shè)上，蚌埠市人大頒布了《蚌埠市保護(hù)和發(fā)展花鼓燈藝術(shù)的規(guī)定》，市文化部門制定了《蚌埠市花鼓燈原生態(tài)保護(hù)村管理辦法》、《花鼓燈傳承人認(rèn)定辦法》、《花鼓燈專項資金管理辦法》等。在資金投入上，國家和省每年對花鼓燈保護(hù)項目有一定的經(jīng)費投入，市政府每年撥款100萬元，用于花鼓燈保護(hù)的基礎(chǔ)工作。2019年11月，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護(hù)單位名單》公布，安徽省花鼓燈歌舞劇院有限責(zé)任公司獲得“蚌埠花鼓燈”項目保護(hù)單位資格。2023年10月31日，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護(hù)單位名單》公布，“花鼓燈（蚌埠花鼓燈）”項目保護(hù)單位安徽省花鼓燈歌舞劇院有限責(zé)任公司評估合格，“花鼓燈（鳳臺花鼓燈）”項目保護(hù)單位安徽省鳳臺縣文化館評估合格，“花鼓燈（潁上花鼓燈）”項目保護(hù)單位潁上縣花鼓燈藝術(shù)團(tuán)有限公司評估合格。2018年9月10日，在山東濟(jì)南商河舉辦的“第五屆國家級非遺項目秧歌匯演”中，花鼓燈在其中得到展示。2018年11月25日，由蚌埠市文化館、市非遺保護(hù)中心主辦，龍子湖區(qū)文化館、蚌山區(qū)文化館承辦的主題為“傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)·弘揚(yáng)中華武術(shù)文化”心意六合拳千人武術(shù)大展演在蚌埠市職教中心舉行，花鼓燈在其中得到展示。2013年10月11日至26日，第十屆中國藝術(shù)節(jié)在山東舉辦，鳳臺縣的花鼓燈舞蹈《千里長淮一條線》在其中獲得群星大獎。2016年6月，在第七屆國際舞蹈大賽中，潁上花鼓燈藝術(shù)團(tuán)在其中獲得第七屆國際舞蹈大賽唯一金獎與指導(dǎo)獎?；ü臒羰菨h族傳統(tǒng)民間舞蹈之一，具有豐富的文化內(nèi)涵和獨特的藝術(shù)價值。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，花鼓燈的傳承和發(fā)展面臨著諸多挑戰(zhàn)。本文通過對花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查，探討其保護(hù)問題，并提出相應(yīng)的建議，以期為花鼓燈的傳承與發(fā)展貢獻(xiàn)一份力量。花鼓燈是漢族傳統(tǒng)民間舞蹈之一，起源于安徽省淮河流域，具有獨特的藝術(shù)魅力和深厚的文化底蘊(yùn)?；ü臒魬{借其熱情奔放的舞姿和優(yōu)美動聽的樂曲，歷來為人們所喜愛。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，許多傳統(tǒng)文化面臨消亡的危險，花鼓燈也不例外。本文旨在通過對花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查，探討其保護(hù)問題，并提出相應(yīng)的建議?；ü臒舻膫鞒兄饕钥趥魃硎诘姆绞竭M(jìn)行。由于老一輩傳承人的數(shù)量不斷減少，且年輕人對傳統(tǒng)文化的興趣不高，導(dǎo)致花鼓燈的傳承面臨后繼無人的危險。隨著旅游業(yè)的興起，花鼓燈成為了一個重要的文化符號，頻繁出現(xiàn)在各種演出活動中。由于演出市場不夠規(guī)范，許多非專業(yè)團(tuán)隊魚目混珠，影響了花鼓燈的藝術(shù)質(zhì)量和社會聲譽(yù)。近年來，雖然花鼓燈的宣傳力度不斷加大，但也存在一些問題。一方面，宣傳形式單一，缺乏創(chuàng)新；另一方面，宣傳力度和深度不夠，導(dǎo)致花鼓燈在社會上的認(rèn)知度和影響力仍有限。政府應(yīng)加大對花鼓燈保護(hù)的政策支持力度，提供資金保障和人才培養(yǎng)機(jī)制。同時，設(shè)立花鼓燈文化保護(hù)機(jī)構(gòu)，加強(qiáng)傳承人的培養(yǎng)和管理，推動花鼓燈藝術(shù)的傳承與發(fā)展。加強(qiáng)花鼓燈文化傳承工作，通過開展各類公益性講座、展覽和演出活動，讓更多人了解和認(rèn)識花鼓燈。同時，重視在青少年群體中普及花鼓燈知識，培養(yǎng)他們對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛。在保持花鼓燈傳統(tǒng)特色的基礎(chǔ)上，進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)新是保護(hù)花鼓燈的重要途徑。通過引入現(xiàn)代編舞技巧和舞臺表現(xiàn)手法，提升花鼓燈的藝術(shù)表現(xiàn)力和觀賞性，使其更符合現(xiàn)代觀眾的審美需求。運用現(xiàn)代媒體技術(shù)手段，拓寬花鼓燈的宣傳渠道。例如，利用社交媒體、網(wǎng)絡(luò)平臺、短視頻等新媒體渠道進(jìn)行宣傳推廣，提高花鼓燈的知名度和影響力。同時，可以結(jié)合文創(chuàng)產(chǎn)品、旅游項目等方式，讓更多人了解和體驗花鼓燈文化?；ü臒糇鳛闈h族傳統(tǒng)民間舞蹈之一，具有獨特的藝術(shù)魅力和深厚的文化底蘊(yùn)。面對現(xiàn)代化進(jìn)程的加速和多元文化的沖擊，花鼓燈的傳承與發(fā)展面臨著諸多挑戰(zhàn)。本文通過對花鼓燈的現(xiàn)時調(diào)查，探討了其保護(hù)問題，并提出了相應(yīng)的建議。從政策支持、文化傳承、藝術(shù)創(chuàng)新和宣傳推廣等方面入手，為花鼓燈的未來發(fā)展提供可行的解決方案。花鼓燈是中華民族的文化瑰寶，其保護(hù)工作具有重要性和必要性。讓我們攜手共同努力，為傳承和發(fā)展這一獨特的文化遺產(chǎn)貢獻(xiàn)一份力量。潁上花鼓燈是一種古老的中國傳統(tǒng)舞蹈，起源于安徽省潁上縣。這種舞蹈以其獨特的表演形式和深厚的文化內(nèi)涵而著稱，是中華民族的文化瑰寶之一。本文將對潁上花鼓燈的歷史淵源、表演形式、文化內(nèi)涵等方面進(jìn)行調(diào)查與研究。潁上花鼓燈起源于明朝時期，至今已有數(shù)百年的歷史。據(jù)史書記載，潁上花鼓燈最初是由當(dāng)?shù)剞r(nóng)民在田間勞作時自發(fā)形成的舞蹈，后來逐漸演變成一種具有地方特色的民間藝術(shù)形式。在清朝時期，潁上花鼓燈得到了進(jìn)一步的發(fā)展和推廣，成為了當(dāng)?shù)孛耖g文化的重要組成部分。潁上花鼓燈的表演形式獨特，具有很高的藝術(shù)價值。舞蹈動作豐富多樣，包括跑、跳、翻、轉(zhuǎn)等高難度動作，以及手部、腰部、腳步等部位的細(xì)致變化。在舞蹈中，演員們通過各種動作的組合和變化，表現(xiàn)出了勞動人民的勤勞、勇敢和智慧。潁上花鼓燈的音樂也非常有特色，鑼鼓、嗩吶等樂器伴奏熱烈歡快，節(jié)奏感強(qiáng)烈，與舞蹈動作相互輝映，營造出獨特的藝術(shù)氛圍。潁上花鼓燈作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，具有深厚的文化內(nèi)涵。它表現(xiàn)了勞動人民的勤勞和智慧，展現(xiàn)了人們對美好生活的向往和追求。潁上花鼓燈的表演形式和內(nèi)容都與當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕芮邢嚓P(guān)，反映了地方特色和民族精神。潁上花鼓燈也是中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”思想的體現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧共生。潁上花鼓燈作為一種具有獨特魅力和深厚內(nèi)涵的民間藝術(shù)形式，需要得到更多的關(guān)注和保護(hù)。為了傳承和發(fā)揚(yáng)這一文化遺產(chǎn)，我們需要采取一系列措施。加強(qiáng)對潁上花鼓燈的宣傳和推廣，提高公眾對這種舞蹈的認(rèn)識和了解。加強(qiáng)對潁上花鼓燈傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)，鼓勵年輕人學(xué)習(xí)并傳承這一技藝。還可以通過舉辦相關(guān)文化活動、展覽等方式，讓更多的人了解并參與到潁上花鼓燈的保護(hù)和傳承中來。加強(qiáng)學(xué)術(shù)研究，深入挖掘潁上花鼓燈的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值，為其傳承和發(fā)展提供理論支持和實踐指導(dǎo)。花鼓燈（蚌埠花鼓燈），安徽省蚌埠市傳統(tǒng)舞蹈，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。蚌埠花鼓燈源于宋代，融技藝性、表演性和藝人職業(yè)化于一身，具有較強(qiáng)的民俗性和群眾自娛性，是漢民族中集舞蹈、燈歌和鑼鼓音樂、情節(jié)性的雙（三）人舞和情緒性集體舞結(jié)合于一體的民間舞種。2006年5月20日，安徽省蚌埠市申報的“花鼓燈（蚌埠花鼓燈）”經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號：Ⅲ-6?！而P臺縣志》中記載道：“花鼓燈歷史悠久，宋代就流傳在淮河流域的鳳臺、懷遠(yuǎn)一帶”，歷經(jīng)元、明、清三個朝代起起落落的發(fā)展逐漸趨于成熟。清末民初，蚌埠花鼓燈基本形成了自己流派特色，為解放后進(jìn)一步發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。新中國成立后，蚌埠花鼓燈這一民間藝術(shù)也進(jìn)入高雅藝術(shù)殿堂，被譽(yù)為漢民族文化的典型代表。蚌埠花鼓燈包含四百多個語匯、五十多種基本步伐，舞蹈動作超常度高，時間差大，瞬間舞姿復(fù)雜多變，這些構(gòu)成了花鼓燈豐富系統(tǒng)的舞蹈語言體系，使花鼓燈成為用肢體語言表達(dá)復(fù)雜情節(jié)的優(yōu)秀民間舞蹈形式之一。舞蹈是花鼓燈的主要構(gòu)成部分，舞蹈中包括“大花場”、“小花場”和“盤鼓”等?！按蠡▓觥笔羌w表演的情緒舞，“小花場”是鼓架子和蘭花的雙人或三人即興表演的抒情舞，是花鼓燈舞蹈的核心部分?！氨P鼓”則是舞蹈、武術(shù)、技巧相結(jié)合的表演形式，它同時具有造型藝術(shù)的特征。花鼓燈的舞姿和動作很講究放與收、動與靜的巧妙結(jié)合，動作的節(jié)奏性強(qiáng)，且富有變化。蚌埠花鼓燈集合舞蹈、燈歌和鑼鼓音樂，將情節(jié)性的雙（三）人舞和情緒性的集體舞結(jié)合在一起，形成比較系統(tǒng)完整的民間歌舞藝術(shù)形式，這是漢