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文檔簡(jiǎn)介
《春秋繁露》全文第一卷楚莊王第一“楚莊王殺陳夏征舒,春秋貶其文,不予專討也。靈王殺齊慶封,而直稱楚子,何也?”曰:“莊王之行賢,而征舒之罪重,以賢君討重罪,其于人心善,若不貶,孰知其非正經(jīng)。春秋常于其嫌得者,見(jiàn)其不得也。是故齊桓不予專地而封,晉文不予致王而朝,楚莊弗予專殺而討。三者不得,則諸侯之得,殆貶矣。此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭,多所況,是文約而法明也?!眴?wèn)者曰:“不予諸侯之專封,復(fù)見(jiàn)于陳、蔡之滅,不予諸侯之專討,獨(dú)不復(fù)見(jiàn)慶封之殺,何也?”曰:“春秋之用辭,已明者去之,未明者著之。今諸侯之不得專討,固已明矣,而慶封之罪未有所見(jiàn)也,故稱楚子以伯討之,著其罪之宜死,以為天下大禁。曰:人臣之行,貶主之位,亂國(guó)之臣,雖不篡殺,其罪皆宜死。比于此其云爾也?!贝呵镌唬骸皶x伐鮮虞。奚惡乎晉而同夷狄也?”曰:“春秋尊禮而重信,信重于地,禮尊于身。何以知其然也?宋伯姬恐不禮而死于火,齊桓公疑信而虧其地,春秋賢而舉之,以為天下法。曰:“禮而信,禮無(wú)不答,施無(wú)不報(bào),天之?dāng)?shù)也。今我君臣同姓適女,女無(wú)良心,禮以不答。有恐畏我,何其不夷狄也。公子慶父之亂,魯危殆亡,而齊桓安之。于彼無(wú)親,尚來(lái)憂我,如何與同姓而殘賊遇我?!对?shī)》云:‘宛彼鳴鳩,翰飛戾天。我心憂傷,念彼先人。明發(fā)不寐,有懷二人。’人皆有此心也。今晉不以同姓憂我,而強(qiáng)大厭我,我心望焉。故言之不好謂之晉而已,是婉辭也?!眴?wèn)者曰:“晉惡而不可親,公往而不敢至,乃人情耳。君子何恥而稱公有疾也?”曰:“惡無(wú)故自來(lái),君子不恥,內(nèi)省不疚,何憂何懼是已矣。今春秋恥之者,昭公有以取之也。臣陵其君始于文,而甚于昭公。受亂陵夷,而無(wú)懼惕之心,囂囂然輕詐妄討,犯大禮而取同姓,接不義而重自輕也。人之言曰:‘國(guó)家治,則四鄰賀。國(guó)家亂,則四鄰散?!枪始緦O專其位,而大國(guó)莫之正。出走八年,死乃得歸。身亡子危,困之至也。君子不恥其困,而恥其所以窮。昭公雖逢此時(shí),茍不取同姓,詎至于是。雖取同姓,能用孔子自輔,亦不至如是。時(shí)難而治簡(jiǎn),行枉而無(wú)救,是其所以窮也。”春秋分十二世以為三等:有見(jiàn),有聞,有傳聞;有見(jiàn)三世,有聞四世,有傳聞五世。故哀、定、昭,君子之所見(jiàn)也;襄、成、文、宣,君子之所聞也;僖、閔、莊、桓、隱,君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年,所聞八十五年,所傳聞九十六年。于所見(jiàn)微其辭,于所聞痛其禍,于傳聞殺其恩,與情俱也。是故逐季氏而言又雩,微其辭也。子赤殺,弗忍書(shū)日,痛其禍也。子般殺而書(shū)乙未,殺其恩也。屈伸之志,詳略之文皆應(yīng)之,吾見(jiàn)其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)、親親而疏疏也,亦知其貴貴而賤賤,重重而輕輕也;有知其厚厚而薄薄,善善而惡惡也;有知其陽(yáng)陽(yáng)而陰陰,白白而黑黑也。百物皆有合偶,偶之合之,仇之匹之,善矣。《詩(shī)》云:“威儀抑抑,德音秩秩,無(wú)怨無(wú)惡,率由仇匹?!按酥^也。然則春秋義之大者也,得一端而博達(dá)之,觀其是非可以得其正法,視其溫辭可以知其塞怨,是故于外道而不顯,于內(nèi)諱而不隱,于尊亦然,于賢亦然,此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上,智不危身,故遠(yuǎn)者以義諱,近者以智畏。畏與義兼,則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平,不用則安其身,春秋之道也。春秋之道,奉天而法古。是故雖有巧手,弗修規(guī)矩,不能正方圓;雖有察耳,不吹六律,不能定五音;雖有知心,不覽先王,不能平天下。然則先王之遺道,亦天下之規(guī)矩六律已。故圣者法天,賢者法圣,此其大數(shù)也。得大數(shù)而治,失大數(shù)而亂,此治亂之分也。所聞天下無(wú)二道,故圣人異治同理也。古今通達(dá),故先賢傳其法于后世也。春秋之于世事也,善復(fù)古,譏易常,欲其法先王也。然而介以一言曰:“王者必改制?!弊云д叩么艘詾檗o,曰:“古茍可循,先王之道何莫相因?!笔烂允锹?,以疑正道而信邪言,甚可患也。答之曰:“人有聞諸侯之君射貍首之樂(lè)者,于是自斷貍首,縣而射之,曰:‘安在于樂(lè)也!’此聞其名而不知其實(shí)者也?!敖袼^新王必改制者,非改其道,非變其理,受命于天,易姓更王,非繼前王而王也,若一因前制,修故業(yè),而無(wú)有所改,是與繼前王而王者無(wú)以別。受命之君,天之所大顯也。事父者承意,事君者儀志,事天亦然;今天大顯已物,襲所代而率與同,則不顯不明,非天志。故必徒居處、更稱號(hào)、改正朔、易服色者,無(wú)他焉,不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故,亦何改哉?故王者有改制之名,無(wú)易道之實(shí)。孔子曰:‘無(wú)為而治者,其舜乎!’言其主堯之道而已,此非不易之效與!”問(wèn)者曰:“物改而天授顯矣,其必更作樂(lè),何也?”曰:“樂(lè)異乎是,制為應(yīng)天改之,樂(lè)為應(yīng)人作之,彼之所受命者,必民之所同樂(lè)也。是故大改制于初,所以明天命也;更作樂(lè)于終,所以見(jiàn)天功也。緣天下之所新樂(lè)而為之文曲,且以和政,且以興德,天下未遍合和,王者不虛作樂(lè)。樂(lè)者盈于內(nèi)而動(dòng)發(fā)于外者也,應(yīng)其治時(shí),制禮作樂(lè)以成之。成者,本末質(zhì)文皆以具矣。是故作樂(lè)者,必反天下之所始樂(lè)于己以為本。舜時(shí),民樂(lè)其昭堯之業(yè)也,故韶。韶者,昭也。禹之時(shí),民樂(lè)其三圣相繼,故夏。夏者,大也。湯之時(shí),民樂(lè)其救之于患害也,故頀。頀者,救也。文王之時(shí),民樂(lè)其興師征伐也,故武。武者,伐也。四者天下同樂(lè)之一也,其所同樂(lè)之端不可一也。作樂(lè)之法,必反本之所樂(lè),所樂(lè)不同事,樂(lè)安得不世異。是故舜作韶而禹作夏,湯作頀而文王作武。四樂(lè)殊名,則各順其民始樂(lè)于己也,吾見(jiàn)其效矣?!对?shī)》云:“文王受命,有此武功。既伐于崇,作邑于豐?!睒?lè)之風(fēng)也。又曰:“王赫斯怒,爰整其旅?!碑?dāng)是時(shí),紂為無(wú)道,諸侯大亂,民樂(lè)文王之怒,而歌詠之也。周人德已洽天下,反本以為樂(lè),謂之大武,言民所始樂(lè)者武也云爾。故凡樂(lè)者作之于終,而名之以始,重本之義也。由此觀之,正朔服色之改,受命應(yīng)天制禮作樂(lè)之異,人心之動(dòng)也,二者離而復(fù)合,所為一也。”玉杯第二春秋譏文公以喪取。難者曰:“喪之法,不過(guò)三年,三年之喪,二十五月。今按經(jīng),文公乃四十一月乃取,取時(shí)無(wú)喪,出其法也久矣,何以謂之喪?。俊痹唬骸按呵镏撌?,莫重于志。今取必納幣,納幣之月在喪分,故謂之喪取也。且文公以秋祫祭,以冬納幣,皆失于太蚤,春秋不譏其前,而顧譏其后,必以三年之喪,肌膚之情也。雖從俗而不能終,猶宜未平于心,今全無(wú)悼遠(yuǎn)之志,反思念取事,是春秋之所甚疾也,故譏不出三年于首,而已譏以喪取也,不別先后,賤其無(wú)人心也。緣此以論禮,禮之所重者,在其志,志敬而節(jié)具,則君子予之知禮;志和而音雅,則君子予之知樂(lè);志哀而居約,則君子予之知喪。故曰:“非虛加之,重志之謂也。志為質(zhì),物為文,文著于質(zhì),質(zhì)不居文,文安施質(zhì)。質(zhì)文兩備,然后其禮成;文質(zhì)偏行,不得有我爾之名;俱不能備而偏行之,寧有質(zhì)而無(wú)文,雖弗予能禮,尚少善之,介葛盧來(lái)是也。有文無(wú)質(zhì),非直不予,乃少惡之,謂州公實(shí)來(lái)是也?!比粍t春秋之序道也,先質(zhì)而后文,右志而左物。故曰:“禮云禮云,玉帛云乎哉?!蓖贫爸?,亦宜曰:“朝云朝云,辭令云乎哉。樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉。”引而后之,亦宜曰:“喪云喪云,衣服云乎哉?!笔枪士鬃恿⑿峦踔?,明其貴志以反和,見(jiàn)其好誠(chéng)以滅偽,其有繼周之弊,故若此也。春秋之法,以人隨君,以君隨天。曰:“緣民臣之心,不可一日無(wú)君。一日不可無(wú)君,而猶三年稱子者,為君心之未當(dāng)立也。此非以人隨君耶?孝子之心,三年不當(dāng)。三年不當(dāng)而踰年即位者,與天數(shù)俱終始也。此非以君隨天邪?故屈民而伸君,屈君而伸天,春秋之大義也。春秋論十二世之事,人道浹而王道備。法布二百四十二年之中,相為左右,以成文采。其居參錯(cuò),非襲古也。是故論春秋者,合而通之,緣而求之,五其比,偶其類,覽其緒,屠其贅,是以人道浹而王法立。以為不然?今夫天子踰年即位,諸侯于封內(nèi)三年稱子,皆不在經(jīng)也,而操之與在經(jīng)無(wú)以異。非無(wú)其辨也,有所見(jiàn)而經(jīng)安受其贅也。故能以比貫類、以辨付贅者,大得之矣。人受命于天,有善善惡惡之性,可養(yǎng)而不可改,可豫而不可去,若形體之可肥臞(音渠),而不可得革也。是故雖有至賢,能為君親含容其惡,不能為君親令無(wú)惡。書(shū)曰:“厥辟不辟,去厥祗?!笔掠H亦然,皆忠孝之極也。非至賢安能如是。父不父則子不子,君不君則臣不臣耳。文公不能服喪,不時(shí)奉祭,倒序以不三年,又以喪取,取于大夫以卑宗廟,亂其群祖,以逆先公。小善無(wú)一,而大惡四五;故諸侯弗予盟,命大夫弗為使,是惡惡之征、不臣之效也。出侮于外,入奪于內(nèi),無(wú)位之君也??鬃釉唬骸罢诖蠓颍氖酪??!鄙w自文公以來(lái)之謂也。君子知在位者不能以惡服人也,是故簡(jiǎn)六藝以贍養(yǎng)之。詩(shī)、書(shū)序其志,禮、樂(lè)純其養(yǎng),易、春秋明其知。六學(xué)皆大,而各有所長(zhǎng)。詩(shī)道志,故長(zhǎng)于質(zhì);禮制節(jié),故長(zhǎng)于文;樂(lè)詠德,故長(zhǎng)于風(fēng);書(shū)著功,故長(zhǎng)于事;易本天地,故長(zhǎng)于數(shù);春秋正是非,故長(zhǎng)于治人。能兼得其所長(zhǎng),而不能遍舉其詳也,故人主大節(jié)則知闇,大博則業(yè)厭,二者異失同貶,其傷必至,不可不察也。是故善為師者,既美其道,有慎其行,齊時(shí)早晚,任多少,適疾徐,造而勿趨,稽而勿苦,省其所為,而成其所湛,故力不勞,而身大成,此之謂圣化,吾取之。春秋之好微與?其貴志也。春秋修本末之義,達(dá)變故之應(yīng),通生死之志,遂人道之極者也。是故君殺賊討,則善而書(shū)其誅。若莫之討,則君不書(shū)葬,而賊不復(fù)見(jiàn)矣。不書(shū)葬,以為無(wú)臣子也;賊不復(fù)見(jiàn),以其宜滅絕也。今趙盾弒君,四年之后,別牘復(fù)見(jiàn),非春秋之常辭也。古今之學(xué)者異而問(wèn)之曰:“是弒君,何以復(fù)見(jiàn)?”猶曰:“賊未討,何以書(shū)葬?何以書(shū)葬者,不宜書(shū)葬也而書(shū)葬。何以復(fù)見(jiàn)者,亦不宜復(fù)見(jiàn)也而復(fù)見(jiàn)。二者同貫,不得不相若也。盾之復(fù)見(jiàn),直以赴問(wèn)而辨,不親弒非不當(dāng)誅也。則亦不得不謂悼公之書(shū)葬,直以赴問(wèn)而辨不故弒,非不當(dāng)罪也。若是則春秋之說(shuō)亂矣,豈可法哉!故貫比而論是非,雖難悉得,其義一也。今盾誅無(wú)傳,弗誅無(wú)傳,不交無(wú)傳,以比言之法論也。無(wú)比而處之,誣辭也。今視其比,皆不當(dāng)死,何以誅之?春秋赴問(wèn)數(shù)百,應(yīng)問(wèn)數(shù)千,同留經(jīng)中。憣援比類,以發(fā)其端,卒無(wú)妄言而得應(yīng)于傳者。今使外賊不可誅,故皆復(fù)見(jiàn),而問(wèn)曰:‘此復(fù)見(jiàn),何也?’言莫妄于是,何以得應(yīng)乎?故吾以其得應(yīng),知其問(wèn)之不妄。以其問(wèn)之不妄,知盾之獄不可不察也。夫名為弒父,而實(shí)免罪者,已有之矣;亦有名為弒君,而罪不誅者。逆而罪之,不若徐而味之。且吾語(yǔ)盾有本,詩(shī)云:‘他人有心,予忖度之。’此言物莫無(wú)鄰,察視其外,可以見(jiàn)其內(nèi)也。今按盾事,而觀其心,愿而不刑,合而信之,非篡弒之鄰也。按盾辭號(hào)乎天,茍內(nèi)不誠(chéng),安能如是,故訓(xùn)其終始無(wú)弒之志,掛惡謀者,過(guò)在不遂去,罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也,猶子之宜為父嘗藥也。子不嘗藥,故加之弒父。臣不討賊,故加之弒君。其義一也。所以示天下廢臣子之節(jié),其惡之大若此也。故盾之不討賊,為弒君也。與止之不嘗藥為弒父無(wú)以異,盾不宜誅,以此參之?!眴?wèn)者曰:“夫謂之弒而有不誅,其論難知,非眾之所能見(jiàn)也;故赦止之罪,以傳明之。盾不誅,無(wú)傳,何也?”曰:“世亂義廢,背上不臣,篡弒覆君者多,而有明大惡之誅,誰(shuí)言其誅。故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文,而弗為傳,弗欲明之心也?!眴?wèn)者曰:“人弒其君,重卿在而不能討者,非一國(guó)也。靈公弒,趙盾不在。不在之與在,惡有薄厚。春秋責(zé)在而不討賊者,弗系臣子爾也。責(zé)不在而不討賊者,乃加弒焉,何其責(zé)厚惡之薄,薄惡之厚也?”曰:“春秋之道,視人所惑,為立說(shuō)以大明之。今趙盾賢而不遂于理。皆見(jiàn)其善,莫知其罪,故因其所賢,而加之大惡,系之重責(zé),使人湛思而自省悟以反道。曰:‘吁,君臣之大義,父子之道,乃至乎此。’此所由惡薄而責(zé)之厚也;他國(guó)不討賊者,諸斗筲之民,何足數(shù)哉!弗系人數(shù)而已;此所由惡厚而責(zé)薄也。傳曰,輕為重,重為輕,非是之謂乎?故公子比嫌可以立,趙盾嫌無(wú)臣責(zé),許止嫌無(wú)子罪。春秋為人不知惡、而恬行不備也,是故重累責(zé)之,以矯枉世而直之,矯者不過(guò)其正,弗能直。知此而義畢矣?!钡诙碇窳值谌呵镏^o也,不予夷狄而予中國(guó)為禮,至邲之戰(zhàn),偏然反之,何也?曰:“春秋無(wú)通辭,從變而移,今晉變而為夷狄,楚變而為君子,故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭,有可貴之美。晉人不知其善,而欲擊之,所救已解,如挑與之戰(zhàn),此無(wú)善善之心,而輕救民之意也,是以賤之,而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗,鄭文輕眾而喪師,春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐雖數(shù)百起,必一二書(shū),傷其害所重也。”問(wèn)者曰:“其書(shū)戰(zhàn)伐甚謹(jǐn),其惡戰(zhàn)伐無(wú)辭,何也?”曰:“會(huì)同之事,大者主小,戰(zhàn)伐之事,后者主先。茍不惡,何為使起之者居下,是其惡戰(zhàn)伐之辭已。且春秋之法,兇年不修舊,意在無(wú)苦民爾。苦民尚惡之,況傷民乎?傷民尚痛之,況殺民乎?故曰,兇年修舊則譏,造邑則諱,是害民之小者,惡之小也;害民之大者,惡之大也。今戰(zhàn)伐之于民,其為害幾何!考意而觀指,則春秋之所惡者,不任德而任力,驅(qū)民而殘賊之;其所好者,設(shè)而勿用,仁義以服之也。詩(shī)云:‘弛其文德,洽此四國(guó)。’此春秋之所善也。夫德不足以親近,而文不足以來(lái)遠(yuǎn),而斷斷以戰(zhàn)伐為之者,此固春秋所甚疾已,皆非義也?!彪y者曰:“春秋之書(shū)戰(zhàn)伐也,有惡有善也,惡軸擊而善偏戰(zhàn),恥伐喪而榮復(fù)讎,奈何以春秋為無(wú)義戰(zhàn)而盡惡之也?”曰:“凡春秋之記災(zāi)異也,雖畝有數(shù)莖,猶謂之無(wú)麥苗也。今天下之大,三百年之久,戰(zhàn)攻侵伐不可勝數(shù),而復(fù)讎者有二焉,是何以異于無(wú)麥苗之有數(shù)莖哉。不足以難之,故謂之無(wú)義戰(zhàn)也。以無(wú)義戰(zhàn)為不可,則無(wú)麥苗亦不可也;以無(wú)麥苗為可,則無(wú)義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之于偏戰(zhàn)也,善其偏不善其戰(zhàn),有以效其然也。春秋愛(ài)人而戰(zhàn)者殺人,君子奚說(shuō)善殺其所愛(ài)哉。故春秋之于偏戰(zhàn)也,猶其于諸夏也,引之魯,則謂之外,引之夷狄,則謂之內(nèi)。比之詐戰(zhàn),則謂之義,比之不戰(zhàn),則謂之不義。故盟不如不盟,然而有所謂善盟;戰(zhàn)不如不戰(zhàn),然而有所謂善戰(zhàn)。不義之中有義,義之中有不義。辭不能及,皆在于指,非精心達(dá)思者,其庸能知之。詩(shī)云:‘棠棣之華,偏其反而。豈不爾思,室是遠(yuǎn)而?!鬃釉唬骸粗家?!夫何遠(yuǎn)之有?’由是觀之,見(jiàn)其指者,不任其辭,不任其辭,然后可與適道矣?!薄八抉R子反為其君使,廢君命,與敵情,從其所請(qǐng)與宋平,是內(nèi)專政而外擅名也。專政則輕君,擅名則不臣,而春秋大之,奚由哉?”曰:“為其有慘怛之恩,不忍餓一國(guó)之民,使之相食。推恩者遠(yuǎn)之為大,為仁者自然為美。今子反出己之心,矜宋之民,無(wú)計(jì)其閑,故大之也。”難者曰:“春秋之法,卿不憂諸侯,政不在大夫。子反為楚臣而恤宋民,是憂諸侯也;不復(fù)其君而與敵平,是政在大夫也。溴梁之盟,信在大夫,而春秋刺之,為其奪君尊也。平在大夫,亦奪君尊,而春秋大之,此所閑也。且春秋之義,臣有惡君名美。故忠臣不顯諫,欲其由君出也。書(shū)曰:‘爾有嘉謀嘉猷,入告爾君于內(nèi),爾乃順之于外,曰:此謀此猷,惟我君之德?!藶槿顺贾ㄒ?。古之良大夫,其事君皆若是。今子反去君近而不復(fù),莊王可見(jiàn)而不告,皆以其解二國(guó)之難為不得已也,奈其奪君名美何?此所惑也。”曰:“春秋之道,固有常有變。變用于變,常用于常,各止其科,非相妨也。今諸子所稱,皆天下之常,雷同之義也。子反之行,一曲之變,獨(dú)修之意也。夫目驚而體失其容,心驚而事有所忘,人之情也。通于驚之情者,取其一美,不盡其失。詩(shī)云:‘采葑采菲,無(wú)以下體。’此之謂也。今子反往視宋,聞人相食,大驚而哀之,不意之至于此也,是以心駭目動(dòng)而違常禮。禮者,庶于仁、文,質(zhì)而成體者也。今使人相食,大失其仁,安著其禮,方救其質(zhì),奚恤其文。故曰:‘當(dāng)仁不讓?!酥^也。春秋之辭,有所謂賤者,有賤乎賤者,夫有賤乎賤者,則亦有貴乎貴者矣。今讓者,春秋之所貴。雖然,見(jiàn)人相食,驚人相爨,救之忘其讓,君子之道有貴于讓者也。故說(shuō)春秋者,無(wú)以平定之常義,疑變故之大義,則幾可諭矣。”春秋記天下之得失,而見(jiàn)所以然之故,甚幽而明,無(wú)傳而著,不可不察也。夫泰山之為大,弗察弗見(jiàn),而況微眇者乎?故桉春秋而適往事,窮其端而視其故,得志之君子,有喜之人,不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫,國(guó)固廣大而地勢(shì)便利矣,又得霸主之余尊,而志加于諸侯,以此之故,難使會(huì)同,而易使驕奢。即位九年,未嘗肯一與會(huì)同之事。有怒魯、衛(wèi)之志,而不從諸侯于清丘、斷道。春往伐魯,入其北郊,顧返伐衛(wèi),敗之新筑。當(dāng)是時(shí)也,方乘勝而志廣。大國(guó)往聘,慢而弗敬其使者。晉、魯俱怒,內(nèi)悉其眾,外得黨與衛(wèi)、曹,四國(guó)相輔,大困之鞌(音安),獲齊頃公,斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身,幾亡國(guó),為天下笑,其端乃從懾魯勝衛(wèi)起。伐魯,魯不敢出,擊衛(wèi)大敗之,因得氣而無(wú)敵國(guó)以興患也。故曰,得志、有喜,不可不戒。此其效也。自是后,頃公恐懼,不聽(tīng)聲樂(lè),不飲酒食肉,內(nèi)愛(ài)百姓,問(wèn)疾吊喪,外敬諸侯,從會(huì)與盟,卒終其身,家國(guó)安寧。是福之本生于憂,而禍起于喜也。嗚呼!物之所由然,其于人切近,可不省邪?!板坛蟾笟⑵渖硪陨渚我圆坏脼橹獧?quán)?丑父欺晉,祭仲許宋,俱枉正以存其君,然而丑父之所為,難于祭仲,祭仲見(jiàn)賢,而丑父猶見(jiàn)非,何也?”曰:“是非難別者在此,此其嫌疑相似而不同理者,不可不察。夫去位而避兄弟者,君子之所甚貴;獲虜逃遁者,君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴以生其君,故春秋以為知權(quán)而賢之;丑父措其君于人所甚賤以生其君,春秋以為不知權(quán)而簡(jiǎn)之。其俱枉正以存君,相似也,其使君榮之與使君辱,不同理。故凡人之有為也,前枉而后義者,謂之中權(quán),雖不能成,春秋善之,魯隱公、鄭祭仲是也。前正而后有枉者,謂之邪道,雖能成之,春秋不愛(ài),齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生,其情無(wú)樂(lè),故賢人不為也,而眾人疑焉,春秋以為人之不知義而疑也,故示之以義,曰:‘國(guó)滅君死之,正也?!舱撸谔熘疄槿诵悦?。天之為人性命,使行仁義而羞可恥,非若鳥(niǎo)獸然,茍為生,茍為利而已。是故春秋推天施而順人理,以至尊為不可以加于至辱大羞,故獲者絕之;以至辱為亦不可以加于至尊大位,故雖失位弗君也已,反國(guó)復(fù)在位矣,而春秋猶有不君之辭,況其溷然方獲而虜耶。其于義也,非君定矣,若非君,則丑父何權(quán)矣!故欺三軍為大罪于晉,其免頃公為辱宗廟于齊,是以雖難而春秋不愛(ài)。丑父大義,宜言于頃公曰:‘君慢侮而怒諸侯,是失禮大矣。今被大辱而弗能死,是無(wú)恥也而獲重罪。請(qǐng)俱死,無(wú)辱宗廟,無(wú)羞社稷?!绱?,雖陷其身,尚有廉名,當(dāng)此之時(shí),死賢于生,故君子生以辱,不如死以榮,正是之謂也。由法論之,則丑父欺而不中權(quán),忠而不中義。以為不然?復(fù)察春秋。春秋之序辭也,置王于春正之間,非曰上奉天施而下正人,然后可以為王也云爾。今善善惡惡,好榮憎辱,非人能自生,此天施之在人者也,君子以天施之在人者聽(tīng)之,前丑父弗忠也。天施之在人者,使人有廉恥者,不生于大辱。大辱莫甚于去南面之位而束獲為虜也。曾子曰:‘辱若可避,避之而已;及其不可避,君子視死如歸?!^如頃公者也?!薄按呵镌唬骸嵎ピS?!蓯河卩嵍牡抑玻俊痹唬骸靶l(wèi)侯速卒,鄭師侵之,是伐喪也。鄭與諸侯盟于蜀,以盟而歸,諸侯于是伐許,是叛盟也。伐喪無(wú)義,叛盟無(wú)信,無(wú)信無(wú)義,故大惡之?!眴?wèn)者曰:“是君死,其子未踰年,有稱伯不子,法辭其罪何?”曰:“先王之制,有大喪者,三年不呼其門(mén),順其志之不在事也。書(shū)云:‘高宗諒闇,三年不言?!訂手x也。今縱不能如是,奈何其父卒未踰年,即以喪舉兵也。春秋以薄恩且施,失其子心,故不復(fù)得稱子,謂之鄭伯,以辱之也。且其先君襄公伐喪叛盟,得罪諸侯,怒之未解,惡之未已,繼其業(yè)者,宜務(wù)善以覆之,今又重之無(wú)故,居喪以伐人。父伐人喪,子以喪伐人,父加不義于人,子施失恩于親,以犯中國(guó);是父負(fù)故惡于前,己起大惡于后,諸侯果怒而憎之,卒而俱至,謀共擊之。鄭乃恐懼,去楚而成蟲(chóng)牢之盟是也。楚與中國(guó)俠而擊之,鄭罷敝危亡,終身愁辜。吾本其端,無(wú)義而敗,由輕心然。孔子曰:‘道千乘之國(guó),敬事而信?!錇榈檬е笠?,故敬而慎之。今鄭伯既無(wú)子恩,又不熟計(jì)一舉兵不當(dāng),被患不窮,自取之也。是以生不得稱子,去其義也;死不得書(shū)葬,見(jiàn)其罪也。曰:有國(guó)者視此,行身不放義,興事不審時(shí),其何如此爾?!钡谌碛裼⒌谒闹^一元者,大始也。知元年志者,大人之所重,小人之所輕。是故治國(guó)之端在正名,名之正,興五世,五傳之外,美惡乃形,可謂得其真矣,非子路之所能見(jiàn)。惟圣人能屬萬(wàn)物于一,而系之元也,終不及本所從來(lái)而承之,不能遂其功。是以春秋變一謂之元,元猶原也,其義以隨天地終始也。故人唯有終始也,而生不必應(yīng)四時(shí)之變,故元者為萬(wàn)物之本,而人之元在焉,安在乎?乃在乎天地之前,故人雖生天氣,及奉天氣者,不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者,承天地之所為也,繼天之所為而終之也,其道相與共功持業(yè),安容言乃天地之元?天地之元,奚為于此?惡施于人?大其貫承意之理矣。是故春秋之道,以元之深,正天之端,以天之端,正王之政,以王之政,正諸侯之即位,以諸侯之即位,正竟內(nèi)之治,五者俱正,而化大行。非其位而即之,雖受之先君,春秋危之,宋繆公是也。非其位不受之先君,而自即之,春秋危之,吳王僚是也。雖然,茍能行善得眾,春秋弗危,衛(wèi)侯晉以正書(shū)葬是也。俱不宜立,而宋繆公受之先君而危,衛(wèi)宣弗受先君而不危,以此見(jiàn)得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也,乃率弗宜為君者而立,罪亦重矣。然而知恐懼,敬舉賢人而以自覆蓋,知不背要盟以自湔浣也,遂為賢君,而霸諸侯。使齊桓被惡而無(wú)此美,得免殺戮乃幸已,何霸之有!魯桓忘其憂而禍逮其身,齊桓憂其憂而立功名。推而散之,凡人有憂而不知憂者兇,有憂而深憂之者吉。易曰:‘復(fù)自道,何其咎?!酥^也。匹夫之反道以除咎尚難,人主之反道以除咎甚易。詩(shī)云:‘德輶如毛?!云湟滓病!肮^魚(yú)于棠,何惡也?”“凡人之性,莫不善義,然而不能義者,利敗之也。故君子終日言不及利,欲以勿言愧之而已,愧之以塞其源也。夫處位動(dòng)風(fēng)化者,徒言利之名爾,猶惡之,況求利乎。故天王使人求賻、求金,皆為大惡而書(shū)。今直使人也,親自求之,是為甚惡,譏何故言觀魚(yú)?猶言觀社也,皆諱大惡之辭也?!贝呵镉薪?jīng)禮,有變禮。為如安性平心者,經(jīng)禮也。至有于性,雖不安于心,雖不平于道,無(wú)以易之,此變禮也。是故昏禮不稱主人,經(jīng)禮也;辭窮無(wú)稱,稱主人,變禮也。天子三年然后稱王,經(jīng)禮也;有物故則未三年而稱王,變禮也。婦人無(wú)出境之事,經(jīng)禮也;母為子娶婦,奔喪父母,變禮也。明乎經(jīng)變之事,然后知輕重之分,可與適權(quán)矣。難者曰:“春秋事同者辭同,此四者俱為變禮,而或達(dá)于經(jīng),或不達(dá)于經(jīng),何也?”曰:“春秋理百物,辨品類,別嫌微,修本末者也。是故星墜謂之隕,螽墜謂之雨,其所發(fā)之處不同,或降于天,或發(fā)于地,其辭不可同也。今四者俱為變禮也同,而其所發(fā)亦不同,或發(fā)于男,或發(fā)于女,其辭不可同也。是或達(dá)于常,或達(dá)于變也。”桓之志無(wú)王,故不書(shū)王。其志欲立,故書(shū)即位。書(shū)即位者,言其弒君兄也。不書(shū)王者,以言其背天子。是故隱不言立,桓不言王者,皆從其志以見(jiàn)其事也。從賢之志以達(dá)其義,從不肖之志以著其惡。由此觀之,春秋之所善,善也,所不善,亦不善也,不可不兩省也?!敖?jīng)曰:宋督弒其君與夷,傳言莊公馮殺之。不可及于經(jīng),何也?”曰:“非不可及于經(jīng),其及之端眇,不足以類鉤之,故難知也。傳曰:臧孫許與晉卻克同時(shí)而聘乎齊,桉經(jīng)無(wú)有,豈不微哉。不書(shū)其往而有避也。今此傳而言莊公馮而于經(jīng)不書(shū),亦以有避也。是以不書(shū)聘乎齊,避所羞也,不書(shū)莊公馮殺,避所善也。是故讓者春秋之所善,宣公不與其子而與其弟,其弟亦不與子而反之兄子,雖不中法,皆有讓高,不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避,其后也亂移之宋督以存善志,此亦春秋之義,善無(wú)遺也。若直書(shū)其篡,則宣、繆之高滅,而善之無(wú)所見(jiàn)矣。”難者曰:“為賢者諱皆言之,為宣、繆諱獨(dú)弗言,何也?”曰:“不成于賢也,其為善不法,不可取,亦不可棄。棄之則棄善志也,取之則害王法,故不棄亦不載,以意見(jiàn)之而已。茍志于仁無(wú)惡,此之謂也?!逼鲝拿⒌貜闹魅酥^制。權(quán)之端焉,不可不察也。夫權(quán)雖反經(jīng),亦必在可以然之域。不在可以然之域,故雖死亡,終弗為也,公子目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者,春秋視其國(guó)與宜立之君無(wú)以異也。此皆在可以然之域也。至于鄫取乎莒以之為同居,目曰莒人滅鄫,此不在可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者,謂之大德,大德無(wú)踰閑者,謂正經(jīng)。諸侯在可以然之域者,謂之小德,小德出入可也。權(quán)譎也,尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故春秋之道,博而要,詳而反,一也。公子目夷復(fù)其君,終不與國(guó),祭仲已與,后改之,晉荀息死而不聽(tīng),衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi),此四臣事異而同心,其義一也。目夷之弗與,重宗廟;祭仲與之,亦重宗廟;荀息死之,貴先君之命,曼姑拒之,亦貴先君之命也。事雖相反,所為同俱為重宗廟,貴先帝之命耳。難者曰:“公子目夷、祭仲之所為之者,皆存之事君,善之可矣;荀息、曼姑非有此事也,而所欲恃者皆不宜立者,何以得載乎義?”曰:“春秋之法,君立不宜立,不書(shū),大夫立則書(shū)。書(shū)之者,弗予大夫之得立不宜立者也;不書(shū),予君之得立之也。君之立不宜立者,非也。既立之,大夫奉之是也;荀息、曼姑之所得為義也?!彪y紀(jì)季曰:“春秋之法,大夫不得用地。又曰:公子無(wú)去國(guó)之義。又曰:君子不避外難。紀(jì)季犯此三者,何以為賢?賢臣故盜地以下敵,棄君以避患乎?”曰:“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季,以見(jiàn)季之弗為也。紀(jì)季弗為而紀(jì)侯使之可知矣。春秋之書(shū)事時(shí),詭其實(shí)以有避也;其書(shū)人時(shí),易其名以有諱也。故詭晉文得志之實(shí),以代諱避致王也。詭莒子號(hào)謂之人,避隱公也;易慶父之名謂之仲孫,變盛謂之成,諱大惡也。然則說(shuō)春秋者,入則詭辭,隨其委曲而后得之。今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書(shū)專,無(wú)善一名而文見(jiàn)賢,此皆詭辭,不可不察。春秋之于所賢也,固順其志而一其辭,章其義而褒其美。今紀(jì)侯春秋之所貴也,是以聽(tīng)其入齊之志,而詭其服罪之辭也,移之紀(jì)季。故告糴于齊者,實(shí)莊公為之,而春秋詭其辭以予臧孫辰;以酅入于齊者,實(shí)紀(jì)侯為之,而春秋詭其辭以與紀(jì)季。所以詭之不同,其實(shí)一也。”難者曰:“有國(guó)家者,人欲立之,固盡不聽(tīng);國(guó)滅君死之,正也,何賢乎紀(jì)侯?”曰:“齊將復(fù)讎,紀(jì)侯自知力不加而志距之,故謂其弟曰:‘我宗廟之主,不可以不死也。汝以酅往服罪于齊,請(qǐng)以立五廟,使我先君歲時(shí)有所依歸?!室粐?guó)之眾,以衛(wèi)九世之主,襄公逐之不去,求之弗予,上下同心,而俱死之,故為之大去。春秋賢死義,且得眾心也,故為諱滅。以為之諱,見(jiàn)其賢之也。以其賢之也,見(jiàn)其中仁義也?!本A第五春秋慎辭,謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn),大夷言戰(zhàn)而不得言獲,中國(guó)言獲而不得言執(zhí),各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn),大夷避中國(guó)而不得言獲,中國(guó)避天子而不得言執(zhí),名倫弗予,嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等,貴賤如其倫,義之正也。大雩者何?旱祭也。難者曰:“大旱雩祭而請(qǐng)雨,大水鳴鼓而攻社,天地之所為、陰陽(yáng)之所起也,或請(qǐng)焉、或怒焉者何?”曰:“大旱者,陽(yáng)滅陰也,陽(yáng)滅陰者,尊壓卑也,固其義也,雖大甚,拜請(qǐng)之而已,無(wú)敢有加也。大水者,陰滅陽(yáng)也,陰滅陽(yáng)者,卑勝尊也,日食亦然,皆下犯上以賤傷貴者,逆節(jié)也,故鳴鼓而攻之,朱絲而脅之,為其不義也,此亦春秋之不畏強(qiáng)御也。故變天地之位,正陰陽(yáng)之序,直行其道而不忘其難,義之至也。是故脅嚴(yán)社而不為不敬靈,出天王而不為不尊上,辭父之命而不為不承親,絕母之屬而不為不孝慈,義矣夫。”難者曰:“春秋之法,大夫無(wú)遂事。又曰:出境有可以安社稷利國(guó)家者,則專之可也。又曰:大夫以君命出,進(jìn)退在大夫也;又曰:聞喪徐行而不反也。夫既曰無(wú)遂事矣,又曰專之可也;既曰進(jìn)退在大夫矣,又曰徐行而不反也,若相悖然,是何謂也?”曰:“四者各有所處,得其處,則皆是也,失其處,則皆非也。春秋固有常義,又有應(yīng)變。無(wú)遂事者,謂平生安寧也;專之可也者,謂救危除患也。進(jìn)退在大夫者,謂將率用兵也;徐行不反者,謂不以親害尊,不以私妨公也。此之謂將得其私,知其指。故公子結(jié)受命往媵陳人之?huà)D于鄄,道生事,從齊桓盟,春秋弗非,以為救莊公之危。公子遂受命使京師,道生事之晉,春秋非之,以為是時(shí)僖公安寧無(wú)危。故有危而不專救,謂之不忠;無(wú)危而擅生事,是卑君也。故此二臣俱生事,春秋有是有非,其義然也?!饼R桓仗賢相之能,用大國(guó)之資,即位五年,不能致一諸侯。于柯之盟,見(jiàn)其大信,一年而近國(guó)之君畢至,鄄、幽之會(huì)是也。其后二十年之間亦久矣,尚未能大合諸侯也。至于救邢、衛(wèi)之事,見(jiàn)存亡繼絕之義,而明年遠(yuǎn)國(guó)之君畢至,貫澤、陽(yáng)谷之會(huì)是也。故曰:親近者不以言,召遠(yuǎn)者不以使,此其效也。其后矜功,振而自足,而不修德,故楚人滅弦而志弗憂,江、黃伐陳而不往救,損人之國(guó)而執(zhí)其大夫,不救陳之患而責(zé)陳不納,不復(fù)安鄭,而必欲迫之以兵,功未良成而志已滿矣。故曰管仲之器小哉,此之謂也。自是日衰,九國(guó)叛矣。春秋之聽(tīng)獄也,必本其事而原其志。志邪者不待成,首惡者罪特重,本直者其論輕。是故逢丑父當(dāng)斮,而轅濤涂不宜執(zhí),魯季子追慶父,而吳季子釋闔廬,此四者罪同異論,其本殊也。俱欺三軍,或死或不死;俱弒君,或誅或不誅。聽(tīng)訟折獄,可無(wú)審耶!故折獄而是也,理益明,教益行;折獄而非也,闇理迷眾,與教相妨。教,政之本也;獄,政之末也,其事異域,其用一也,不可不以相順,故君子重之也。難晉事者曰:“春秋之法,未踰年之君稱子,蓋人心之正也,至里克殺奚齊,避此正辭而稱君之子,何也?”曰:“所聞詩(shī)無(wú)達(dá)詁,易無(wú)達(dá)占,春秋無(wú)達(dá)辭。從變從義,而一以奉天。仁人錄其同姓之禍,固宜異操。晉,春秋之同姓也,驪姬一謀而三君死之,天下所共痛也。本其所為為之者,蔽于所欲得位而不見(jiàn)其難也。春秋疾其所蔽,故去其位辭,徒言君之子而已。若謂奚齊曰:‘嘻嘻!為大國(guó)君之子,富貴足矣,何以兄之位為欲居之,以至此乎云爾?!浰粗o也。故痛之中有痛,無(wú)罪而受其死者,申生、奚齊、卓子是也。惡之中有惡者,己立之,己殺之,不得如他臣之弒君,齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重。春秋傷痛而敦重,是以?shī)Z晉子繼位之辭與齊子成君之號(hào),詳見(jiàn)之也?!惫胖擞醒栽唬骸安恢獊?lái),視諸往?!苯翊呵镏疄閷W(xué)也,道往而明來(lái)者也,然而其辭體天之微,故難知也。弗能察,寂若無(wú),能察之,無(wú)物不在。是故為春秋者,得一端而多連之,見(jiàn)一空而博貫之,則天下盡矣。魯僖公以亂即位,而知親任季子。季子無(wú)恙之時(shí),內(nèi)無(wú)臣下之亂,外無(wú)諸侯之患,行之二十年,國(guó)家安寧。季子卒之后,魯不支鄰國(guó)之患,直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖而國(guó)益衰危者,何也?以無(wú)季子也。以魯人之若是也,亦知他國(guó)之皆若是也,以他國(guó)之皆若是,亦知天下之皆若是也。此之謂連而貫之,故天下雖大,古今雖久,以是定矣。以所任賢,謂之主尊國(guó)安,所任非其人,謂之主卑國(guó)危。萬(wàn)世必然,無(wú)所疑也。其在易曰:“鼎折足,覆公餗?!狈蚨φ圩阏撸畏瞧淙艘?,覆公餗者,國(guó)家傾也。是故任非其人而國(guó)家不傾者,自古至今未嘗聞也。故吾桉春秋而觀成敗,乃切悁悁于前世之興亡也。任賢臣者,國(guó)家之興也。夫智不足以知賢,無(wú)可奈何矣。知之不能任,大者以死亡,小者以亂危,其若是何邪?以莊公不知季子賢邪,安知病將死,召而授以國(guó)政。以殤公為不知孔父賢邪,安知孔父死已必死,趨而救之。二主知皆足以知賢,而不決不能任,故魯莊以危,宋殤以弒。使莊公早用季子,而宋殤素任孔父,尚將興鄰國(guó),豈直免弒哉。此吾所悁悁而悲者也。第四卷王道第六春秋何貴乎元而言之?元者,始也,言本正也。道,王道也。王者,人之始也。王正,則元?dú)夂晚?,風(fēng)雨時(shí),景星見(jiàn),黃龍下。王不正,則上變天,賊氣幷見(jiàn)。五帝三王之治天下,不敢有君民之心,什一而稅,教以愛(ài),使以忠,敬長(zhǎng)老,親親而尊尊,不奪民時(shí),使民不過(guò)歲三日。民家給人足。無(wú)怨望忿怒之患,強(qiáng)弱之難,無(wú)讒賊妒疾之人。民修德而美好,被發(fā)銜哺而游,不慕富貴,恥惡不犯,父不哭子,兄不哭弟,毒蟲(chóng)不螫,猛獸不搏,鷙蟲(chóng)不觸。故天為之下甘露,朱草生,醴泉出,風(fēng)雨時(shí),嘉禾興,鳳凰麒麟游于郊。囹圄空虛,畫(huà)衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝,民情至樸而不文。郊天祀地,秩山川,以時(shí)至,封于泰山,禪于梁父。立明堂,宗祀先帝,以祖配天,天下諸侯各以其職來(lái)祭。貢土地所有,先以入宗廟,端冕盛服,而后見(jiàn)先德,恩之報(bào),奉先之應(yīng)也。桀紂皆圣王之后,驕溢妄行。侈宮室,廣苑囿,窮五采之變,極飾材之工,困野獸之足,竭山澤之利,食類惡之獸。奪民財(cái)食,高雕文刻鏤之觀,盡金玉骨象之工,盛羽旄之飾,窮白黑之變。深刑妄殺以陵下,聽(tīng)鄭、衛(wèi)之音,充傾宮之志,靈虎兕文采之獸,以希見(jiàn)之意,賞佞賜讒,以糟為邱,以酒為池,孤貧不養(yǎng),殺圣賢而剖其心,生燔人,聞其臭,剔孕婦見(jiàn)其化,斮朝涉之足察其拇,殺梅伯以為醢,刑鬼侯之女,取其環(huán)。誅求無(wú)已,天下空虛,群臣畏恐,莫敢盡忠,紂愈自賢。周發(fā)兵,不期會(huì)于孟津之上者八百,諸侯共誅紂,大亡天下。春秋以為戒,曰:蒲社災(zāi)。周衰,天子微弱,諸侯力政,大夫?qū)?guó),士專邑,不能行度制法文之禮。諸侯背叛,莫修貢聘,奉獻(xiàn)天子。臣弒其君,子弒其父,孽殺其宗,不能統(tǒng)理,更相伐銼以廣地。以強(qiáng)相脅,不能制屬。強(qiáng)奄弱,眾暴寡,富使貧,并兼無(wú)已。臣下上僭,不能禁止。日為之食。星霣如雨。雨螽,沙鹿崩。夏大雨水。冬大雨雪。霣石于宋五,六鹢退飛。霣霜不殺草,李梅實(shí)。正月不雨,至于秋七月。地震。梁山崩,壅河三日不流。晝晦,彗星見(jiàn)于東方。孛于大辰。鸜鵒來(lái)巢,春秋異之。以此見(jiàn)悖亂之征??鬃用鞯檬?,差貴賤,反王道之本,譏天王以致太平。刺惡譏微,不遺小大,善無(wú)細(xì)而不舉,惡無(wú)細(xì)而不去,進(jìn)善誅惡,絕諸本而已矣。天王使宰咺來(lái)歸惠公仲子之赗,刺不及事也。天王伐鄭,譏親也。會(huì)王世子,譏微也。祭公來(lái)逆王后,譏失禮也。刺家父求車,武氏、毛伯求賻金,王人救衛(wèi),王師敗于貿(mào)戎,天王出居于鄭,殺母弟,王室亂,不能及外,分為東西周,無(wú)以先天下,召衛(wèi)侯不能致,遣子突征衛(wèi)不能絕,伐鄭不能從,無(wú)駭滅極不能誅。諸侯得以大亂,篡弒無(wú)已。臣下上逼,僭擬天子。諸侯強(qiáng)者行威,小國(guó)破滅。晉至三侵周,與天王戰(zhàn)于貿(mào)戎而大敗之。戎執(zhí)凡伯于楚丘以歸。諸侯本怨隨惡,發(fā)兵相破,夷人宗廟社稷,不能統(tǒng)理。臣子強(qiáng),至弒其君父。法度廢而不復(fù)用,威武絕而不得復(fù)。故鄭、魯易地。晉文再致天子。齊桓會(huì)王世子,擅封邢、衛(wèi)、杞,橫行中國(guó),意欲王天下。魯舞八佾,北祭泰山,郊天祀地,如天子之為。以此之故,弒君三十二,亡國(guó)五十二,細(xì)惡不絕之所致也。春秋立義,天子祭天地,諸侯祭社稷,諸山川不在封內(nèi)不祭。有天子在,諸侯不得專地,不專封,不得專執(zhí)天子之大夫,不得舞天子之樂(lè),不得致天子之賦,不得適天子之貴。君親無(wú)將,將而誅。大夫不得世,大夫不得廢置君命。立適以長(zhǎng)不以賢,以貴不以長(zhǎng)。立夫人以適不以妾。天子不臣母后之黨。親近以來(lái)遠(yuǎn),故未有不先近而致遠(yuǎn)者也。故內(nèi)其國(guó)而外諸夏,內(nèi)諸夏而外夷狄,言自近者始也。諸侯來(lái)朝者得褒,邾婁儀父稱字,滕、薛稱侯,荊得人,介葛盧得名。內(nèi)出言如,諸侯來(lái)曰朝,大夫來(lái)曰聘,王道之意也。誅惡而不得遺細(xì)大,諸侯不得為匹夫興師,不得執(zhí)天子之大夫,執(zhí)天子之大夫,與伐國(guó)同罪,執(zhí)凡伯言伐。獻(xiàn)八佾,諱八言六。鄭、魯易地,諱易言假。晉文再致天子,諱致言狩。桓公存邢、衛(wèi)、杞,不見(jiàn)春秋,內(nèi)心予之,行法絕而不予,止亂之道也,非諸侯所當(dāng)為也。春秋之義,臣不討賊,非臣也,子不復(fù)儲(chǔ),非子也。故誅趙盾賊不討者,不書(shū)葬,臣子之誅也。許世子止不嘗藥而誅為弒父,楚公子比脅而立,而不免于死,齊桓、晉文擅封,致天子,誅亂、繼絕存亡,侵伐、會(huì)同,常為本主,曰:桓公救中國(guó),攘夷狄,卒服楚,至為王者事。晉文再致天子,皆止不誅。善其牧諸侯,奉獻(xiàn)天子而服周室,春秋予之為伯,誅意不誅辭之謂也。魯隱之代桓立,祭仲之出忽立突,仇牧、孔父、荀息之死節(jié),公子目夷不與楚國(guó),此皆執(zhí)權(quán)存國(guó),行正世之義,守惓惓之心,春秋嘉氣義焉,故皆見(jiàn)之,復(fù)正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人,為其天王崩而相朝聘也,此其誅也。殺世子母弟直稱君,明失親親也。魯季子之免罪,吳季子之讓國(guó),明親親之恩也。閽殺吳子余祭,見(jiàn)刑人之不可近。鄭伯髡原卒于會(huì),諱弒,痛強(qiáng)臣專君,君不得為善也。衛(wèi)人殺州吁,齊人殺無(wú)知,明君臣之義,守國(guó)之正也。衛(wèi)人立晉,美得眾也。君將不言率師,重君之義也。正月公在楚,臣子思君,無(wú)一日無(wú)君之義也。誅受令,恩衛(wèi)葆,以正囹圉之平也。言圍成,甲午祠兵,以別迫脅之罪,誅意之法也。作南門(mén),刻桷丹楹,作雉門(mén)及兩觀,筑三臺(tái),新延廄,譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請(qǐng)糴于齊,孔子曰:“君子為國(guó),必有三年之積,一年不熟,乃請(qǐng)糴,失君之職也?!闭D犯始者,省刑,絕惡疾始也。大夫盟于澶淵,刺大夫之專政也。諸侯會(huì)同,賢為主,賢賢也。春秋紀(jì)纖芥之失,反之王道。追古貴信,結(jié)言而已,不至用牲盟而后成約。故曰:“齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲?!眰髟唬骸肮耪卟幻耍Y(jié)言而退?!彼尾г唬骸皨D人夜出,傅母不在,不下堂?!痹唬骸肮耪咧芄珫|征,則西國(guó)怨?!被腹唬骸盁o(wú)貯粟,無(wú)障谷,無(wú)易樹(shù)子,無(wú)以妾為妻?!彼蜗骞唬骸安还牟怀闪校魂i人?!鼻f王曰:“古者曰杅不穿,皮不蠹,則不出。君子篤于禮,薄于利,要其人不要其土,告從不赦不祥。強(qiáng)不陵弱。”齊頃公吊死視疾,孔父正色而立于朝,人莫過(guò)而致難乎其君,齊國(guó)佐不辱君命而尊齊侯,此春秋之救文以質(zhì)也。救文以質(zhì),見(jiàn)天下諸侯所以失其國(guó)者亦有焉。潞子欲合中國(guó)之禮義,離乎夷狄,未合乎中國(guó),所以亡也。吳王夫差行強(qiáng)于越,臣人之主,妾人之妻,卒以自亡,宗廟夷,社稷滅,其可痛也。長(zhǎng)王投死,于戲,豈不哀哉!晉靈行無(wú)禮,處臺(tái)上彈群臣,枝解宰人而棄。漏陽(yáng)處父之諫,使陽(yáng)處父死。及患趙盾之諫,欲殺之,卒為趙穿所弒。晉獻(xiàn)公行逆理,殺世子申生,以驪姬立奚齊、卓子,皆殺死,國(guó)大亂,四世乃定,幾為秦所滅,從驪姬起也。楚昭王行無(wú)度,殺伍子胥父兄。蔡昭公朝之,因請(qǐng)其裘,昭公不與。吳王非之,舉兵加楚,大敗之。君舍乎君室,大夫舍大夫室,妻楚王之母,貪暴之所致也。晉厲公行暴道,殺無(wú)罪人,一朝而殺大臣三人。明年,臣下畏恐,晉國(guó)殺之。陳侯佗淫乎蔡,蔡人殺之。古者諸侯出疆必具左右,備一師,以備不虞。今陳侯恣以身出入民間,至死閭里之庸,甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒,與大夫萬(wàn)博。萬(wàn)譽(yù)魯莊公曰:“天下諸侯宜為君者,唯魯侯爾?!遍h公妒其言,曰:“此虜也。爾虜焉知魯侯之美惡乎?”致萬(wàn)怒,搏閔公絕脰,此以與臣博之過(guò)也。古者人君立于陰,大夫立于陽(yáng),所以別位,明貴賤。今與臣相對(duì)而博,置婦人在側(cè),此君臣無(wú)別也。故使萬(wàn)稱他國(guó)卑閔公之意,閔公借萬(wàn)而身與之博,下君自置,有辱之?huà)D人之房,俱而矜婦人,獨(dú)得殺死之道也。春秋曰:“大夫不適君,遠(yuǎn)此逼也。”梁內(nèi)役民無(wú)已,其民不能堪,使民比地為伍,一家亡,五家殺刑。其民曰:“先亡者封,后亡者刑?!本邔⑹姑褚孕⒂诟改福樣陂L(zhǎng)老,守丘墓,承宗廟,世世祀其先。今求財(cái)不足,行罰如將不勝,殺戮如屠,仇讎其民,魚(yú)爛而亡,國(guó)中盡空。春秋曰:“梁亡?!蓖稣?,自亡也,非人亡之也。虞公貪財(cái),不顧其難,快耳悅目,受晉之璧,屈產(chǎn)之乘,假晉師道,還以自滅。宗廟破毀,社稷不祀,身死不葬,貪財(cái)之所致也。故春秋以此見(jiàn)物不空來(lái)。寶不虛出,自內(nèi)出者,無(wú)匹不行,自外至者,無(wú)主不止,此其應(yīng)也。楚靈王行強(qiáng)乎陳、蔡,意廣以武,不顧其行,慮所美,內(nèi)罷其眾,干溪有物女,水盡則女見(jiàn),水滿則不見(jiàn),靈王舉發(fā)其國(guó)而役,三年不罷,楚國(guó)大怨。有行暴意,殺無(wú)罪臣成然,楚國(guó)大懣。公子棄疾卒令靈王父子自殺而取其國(guó),虞不離津澤,農(nóng)不去疇土,此非盈意之過(guò)耶?魯莊公好宮室,一年三起臺(tái),夫人內(nèi)淫兩弟,弟兄子父相殺,國(guó)絕莫繼,為齊所存,夫人淫之過(guò)也。妃匹貴妾,可不慎邪?此皆內(nèi)自強(qiáng),從心之?dāng)∫?,?jiàn)自強(qiáng)之?dāng)。杏姓G而不用,卒皆取亡。曹羈諫其君曰:“戎眾以無(wú)義,君無(wú)自適?!本宦?tīng),果死戎寇。伍子胥諫吳王,以為越不可不取。吳王不聽(tīng),至死伍子胥。還九年,越果大滅吳國(guó)。秦穆公將襲鄭,百里、蹇叔諫曰:“千里而襲人者,未有不亡者也?!蹦鹿宦?tīng),師果大敗殽中,匹馬只輪無(wú)反省。晉假道道虞,虞公許之。宮之奇諫曰:“唇亡齒寒,虞、虢之相救,非相賜也。君請(qǐng)勿許?!庇莨宦?tīng),后虞果亡于晉。春秋明此,存亡道可觀也。觀乎蒲社,知驕溢之罰;觀乎許田,知諸侯不得專封;觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊,知任賢奉上之功;觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷,知忠臣之效;觀乎楚公子比,知臣子之道,效死之義;觀乎潞子,知無(wú)輔自詛之?dāng)?;觀乎公在楚,知臣子之恩;觀乎漏言,知忠道之絕;觀乎獻(xiàn)六羽,知上下之差;觀乎宋伯姬,知貞婦之信;觀乎吳王夫差,知強(qiáng)陵弱;觀乎晉獻(xiàn)公,知逆理近色之過(guò);觀乎楚昭王之伐蔡,知無(wú)義之反;觀乎晉厲之妄殺無(wú)罪,知行暴之報(bào);觀乎陳佗、宋閔,知嫉淫之禍;觀乎虞公、梁亡,知貪財(cái)枉法之窮;觀乎楚靈,知苦民之壤;觀乎魯莊之起臺(tái),知驕奢淫佚之失;觀乎衛(wèi)侯朔,知不即召之罪;觀乎執(zhí)凡伯,知犯上之法;觀乎晉卻缺之伐邾婁,知臣下作福之誅;觀乎公子翚,知臣窺君之意;觀乎世卿,知移權(quán)之?dāng)?。故明王視于冥冥,?tīng)于無(wú)聲,天覆地載,天下萬(wàn)國(guó)莫敢不悉靖共職受命者,不示臣下以知之至也。故道同則不能相先,情同則不能相使,此其教也。由此觀之,未有去人君之權(quán),能制其勢(shì)者也,未有貴賤無(wú)差,能全其位者也;故君子慎之。第五卷滅國(guó)上第七王者民之所往,君者不失其群者也,故能使萬(wàn)民往之,而得天下之群者,無(wú)敵于天下。弒君三十六,亡國(guó)五十二。小國(guó)德薄,不朝聘大國(guó),不與諸侯會(huì)聚,孤特不相守,獨(dú)居不成群,遭難莫之救,所以亡也。非獨(dú)公侯大人如此,生天地之間,根本微者,不可遭大風(fēng)疾雨,立鑠消耗。衛(wèi)侯朔固事齊襄,而天下患之,虞、虢幷力,晉獻(xiàn)難之。晉趙盾一夫之士也,無(wú)尺寸之土,一介之眾也。而靈公據(jù)霸主之余尊,而欲誅之,窮變極詐,詐盡力竭,禍大及身。推盾之心,載小國(guó)之位,庸能亡之哉?故伍子胥,一夫之士也,去楚干闔廬,遂得意于楚。所托者誠(chéng)是,何可御邪?楚王髡托其國(guó)于子玉得臣,而天下畏之,虞公托其國(guó)于宮之奇,晉獻(xiàn)患之。及髡殺得臣而天下輕之,虞公不用宮之奇,晉獻(xiàn)亡之。存亡之端,不可不知也。諸侯見(jiàn)加以兵,逃遁奔走,至于滅亡而莫之救,平生之素行可見(jiàn)也。隱代桓立,所謂僅存耳。使無(wú)駭帥師滅極,內(nèi)無(wú)諫臣,外無(wú)諸侯之救,載亦猶是也,宋、蔡、衛(wèi)國(guó)伐之,鄭因其力而取之。此無(wú)以異于遺重寶于道而莫之守,見(jiàn)者掇之也。鄧、谷失地而朝魯桓,鄧、谷失地,不亦宜乎?滅國(guó)下第八紀(jì)侯之所以滅者,乃九世之讎也。一旦之言,危百世之嗣,故曰大去。衛(wèi)人侵成,鄭入成,及齊師圍成,三被大兵,終滅,莫之救,所恃者安在?齊桓公欲行霸道,譚遂違命,故滅而奔莒。不事大而事小,曹伯之所以戰(zhàn)死于位。諸侯莫助憂者。幽之會(huì),齊桓數(shù)合諸侯,曹小,未嘗來(lái)也。魯大國(guó),幽之會(huì)莊公不往。戎人乃窺兵于濟(jì)西,由見(jiàn)魯孤獨(dú)而莫之救也。此時(shí)大夫廢君命,專救危者。魯莊公二十七年,齊桓為幽會(huì),衛(wèi)人不來(lái)。其明年,桓公怒而大敗之。及伐山戎,張旗陳獲以驕諸侯。于是魯一年三筑臺(tái),亂臣比三起于內(nèi),夷狄之兵仍滅于外,衛(wèi)滅之端,以失幽之會(huì)。亂之本存,親內(nèi)蔽邢,未嘗會(huì)齊桓也。附晉又微,晉侯獲于韓而背之,淮之會(huì)是也。齊桓卒,豎刁、易牙之亂作。邢與狄伐其同姓,取之。其行如此,雖爾親,庸能親爾乎?是君也,其滅于同姓,衛(wèi)侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會(huì),衛(wèi)不至,桓怒而伐之,狄滅之,桓憂而立之。魯莊為柯之盟,劫汶陽(yáng),魯絕,威立之。邢、杞未嘗朝聘,齊桓見(jiàn)其滅,率諸侯而立之,用心如此,豈不霸哉?故以憂天下與之。隨本消息第九顏淵死,子曰:“天喪予?!弊勇匪?,子曰:“天祝予?!蔽麽鳙@麟,曰:“吾道窮,吾道窮?!比辏黼S而卒。階此而觀,天命成敗,圣人知之,有所不能救,命矣夫。夫先晉獻(xiàn)公之卒,齊桓為葵丘之會(huì),再致其集。先齊孝未卒一年,魯僖乞師取谷。晉文之威,天子再致。先卒一年,魯僖公之心分而事齊。文公不事晉。先齊侯潘卒一年,文公如晉,衛(wèi)侯、鄭伯皆不期來(lái)。齊侯已卒,諸侯果會(huì)晉大夫于新城。魯昭公以事楚之故,晉人不入。楚國(guó)強(qiáng)而得意,一年再會(huì)諸侯,伐強(qiáng)吳,為齊誅亂臣,遂滅厲。魯?shù)闷渫詼玎?。其明年,如晉,無(wú)河上之患。先晉昭之卒一年,無(wú)難。楚國(guó)內(nèi)亂,臣弒君。諸侯會(huì)于平丘,謀誅楚亂臣,昭公不得與盟,大夫見(jiàn)執(zhí)。吳大敗楚之黨六國(guó)于雞父。公如晉而大辱,春秋為之諱而言有疾。由此觀之,所行從不足恃,所事者不可不慎,此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年,晉滅赤狄潞氏及甲氏、留吁。先楚子審卒之三年,鄭服蕭魚(yú)。晉侯周卒一年,先楚子昭卒之二年,與陳、蔡伐鄭而大克。其明年,楚屈建會(huì)諸侯而張中國(guó)。卒之三年,諸夏之君朝于楚。楚子卷繼之,四年而卒。其國(guó)不為侵奪,而顧隆盛強(qiáng)大,中國(guó)不出年余,何也?楚子昭蓋諸侯可者也,天下之疾其君者,皆赴愬而乘之。兵四五出,常以眾擊少,以專擊散,義之盡也。先卒四十五年,中國(guó)內(nèi)乖,齊、晉、魯、衛(wèi)之兵分守,大國(guó)襲小。諸夏再會(huì)陳儀,齊不肯往。吳在其南而二君殺,中國(guó)在其北,而齊、衛(wèi)殺其君,慶封劫君亂國(guó),石惡之徒聚而成群,衛(wèi)衎據(jù)陳儀而為諼,林父據(jù)戚而以畔,宋公殺其世子,魯大饑。中國(guó)之行,亡國(guó)之跡也,譬如于文、宣之際,中國(guó)之君,五年之中五君殺,以晉靈之行,使一大夫立于棐林,拱揖指撝,諸侯莫敢不出,此猶隰之有泮也。盟會(huì)要第十至意雖難喻,蓋圣人者貴除天下之患。貴除天下之患,故春秋重,而書(shū)天下之患遍矣。以為本于見(jiàn)天下之所以致患,其意欲以除天下之患,何謂哉?天下者無(wú)患,然后性可善。性可善,然后清廉之化流。清廉之化流,然后王道舉,禮樂(lè)興,其心在此矣。傳曰:“諸侯相聚而盟?!本有迖?guó)曰:“此將率為也哉!”是以君子以天下為憂也,患乃至于弒君三十六,亡國(guó)五十二,細(xì)惡不絕之所致也。辭已喻矣,故曰立義以明尊卑之分,強(qiáng)干弱枝以明大小之職;別嫌疑之行,以明正世之義;采摭托意,以繅失禮。善無(wú)小而不舉,惡無(wú)小而不去,以純其美;別賢不肖,以明其尊。親近以來(lái)遠(yuǎn),因其國(guó)而容天下,名倫等物不失其理。公心以是非,賞善誅惡而王澤洽,始于除患,正一而萬(wàn)物備,故曰:大矣哉其號(hào),兩言而管天下,此之謂也。正貫第十一春秋,大義之所本耶?六者之科,六者之指之謂也。然后援天端,布流物,而貫通其理,則事變散其辭矣。故志得失之所從生,而后差貴賤之所始矣。論罪源深淺,定法誅,然后絕屬之分別矣。立義定尊卑之序,而后君臣之職明矣。載天下之賢方,表謙義之所在,則見(jiàn)復(fù)正焉耳。幽隱不相踰,而近之則密矣。而后萬(wàn)變之應(yīng)無(wú)窮者,故可施其用于人,而不悖其倫矣。是以必明其統(tǒng)于施之宜,故知其氣矣,然后能食其志也;知其聲矣,而后能扶其精也;知其行矣,而后能遂其形也;知其物矣,然后能別其情也。故唱而民和之,動(dòng)而民隨之,是知引其天性所好,而壓其情之所憎者也。如是則言雖約,說(shuō)必布矣;事雖小,功必大矣。聲響盛化運(yùn)于物,散入于理,德在天地,神明休集,并行而不竭,盈于四海而頌聲詠。書(shū)曰:“八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和?!蹦耸侵^也。故明于情性乃可與論為政,不然,雖勞無(wú)功,夙夜是寤,思慮惓心,猶不能睹,故天下有非者。三示當(dāng)中孔子之所謂非,尚安知通哉!十指第十二春秋二百四十二年之文,天下之大,事變之博,無(wú)不有也。雖然,大略之要有十指。十指者,事之所系也,王化之所由得流也。舉事變見(jiàn)有重焉,一指也。見(jiàn)事變之所至者,一指也。因其所以至者而治之,一指也。強(qiáng)干弱枝,大本小末,一指也別嫌疑,異同類,一指也。論賢才之義,別所長(zhǎng)之能,一指也。親近來(lái)遠(yuǎn),同民所欲,一指也。承周文而反之質(zhì),一指也。木生火,火為夏,天之端,一指也。切刺譏之所罰,考變異之所加,天之端,一指也。舉事變見(jiàn)有重焉,則百姓安矣;見(jiàn)事變之所至者,則得失審矣;因其所以至而治之,則事之本正矣;強(qiáng)干弱枝,大本小末,則君臣之分明矣;別嫌疑,異同類,則是非著矣;論賢才之義,別所長(zhǎng)之能,則百官序矣;承周文而反之質(zhì),則化所務(wù)立矣;親近來(lái)遠(yuǎn),同民所欲,則仁恩達(dá)矣;木生火,火為夏,則陰陽(yáng)四時(shí)之理相受而次矣;切刺譏之所罰,考變異之所加,則天所欲為行矣。統(tǒng)此而舉之,仁往而義來(lái),德澤廣大,衍溢于四海,陰陽(yáng)和調(diào),萬(wàn)物靡不得其理矣。說(shuō)春秋凡用是矣,此其法也。重政第十三惟圣人能屬萬(wàn)物于一而系之元也,終不及本所從來(lái)而承之,不能遂其功。是以春秋變一謂之元,元猶原也,其義以隨天地終始也,故人惟有終始也而生,不必應(yīng)四時(shí)之變,故元者為萬(wàn)物之本,而人之元在焉。安在乎?乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者,不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者,承天地之所為也,繼天之所為而終之也,其道相與共功持業(yè),安容言乃天地之元,天地之元,奚為于此,惡施于人,大其貫承意之理矣。能說(shuō)鳥(niǎo)獸之類者,非圣人所欲說(shuō)也。圣人所欲說(shuō),在于說(shuō)仁義而理之,知其分科條別,貫所附,明其義之所審,勿使嫌疑,是乃圣人所貴而已矣。不然,傳于眾辭,觀于眾物,說(shuō)不急之言而以惑后進(jìn)者,君子之所甚惡也。奚以為哉?圣人思慮不厭,晝?nèi)绽^之以夜,然后萬(wàn)物察者,仁義矣。由此言之,尚自為得之哉。故曰:于乎,為人師者,可無(wú)慎耶!夫義出于經(jīng),經(jīng)傳,大本也。棄營(yíng)勞心也,苦志盡情,頭白齒落,尚不合自錄也哉。人始生有大命,是其體也。有變命存其間者,其政也。政不齊,則人有忿怒之志,若將施危難之中,而時(shí)有隨遭者,神明之所接,絕屬之符也。亦有變其間,使之不齊如此,不可不省之,省之則重政之本矣。撮以為一,進(jìn)義誅惡絕之本,而以其施,此與湯、武同而有異。湯、武用之治仁。故春秋明得失,差貴賤,本之天。王之所失天下者,使諸侯得以大亂之,說(shuō)而后引而反之。故曰:博而明,深而切矣。第六卷服制像第十四天地之生萬(wàn)物也以養(yǎng)人,故其可食者以養(yǎng)身體;其可威者以為容服,禮之所為興也。劍之在左,青龍之象也;刀之在右,白虎之象也;鉤之在前,赤鳥(niǎo)之象也;冠之在首,玄武之象也。四者人之盛飾也。夫能通古今,別然不然,乃能服此也。蓋玄武者,貌之最嚴(yán)有威者也,其象在后,其服反居首,武之至而不用矣。圣人之所以超然,雖欲從之,末由也已。夫執(zhí)介胄而后能拒敵者,故非圣人之所貴也。君子顯之于服,而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴,而威武為下,此天下之所以永全也。于春秋何以言之?孔父義形于色,而奸臣不敢容邪;虞有宮之奇,而獻(xiàn)公為之不寐;晉厲之強(qiáng),中國(guó)以寢尸流血不已。故武王克殷,裨冕而搢笏,虎賁之士說(shuō)劍,安在勇猛必在武殺然后威,是以君子所服為上矣,故望之儼然者,亦已至哉,豈可不察乎!二端第十五春秋至意有二端,不本二端之所從起,亦未可與論災(zāi)異也,小大微著之分也。夫覽求微細(xì)于無(wú)端之處,誠(chéng)知小之將為大也,微之將為著也。吉兇未形,圣人所獨(dú)立也,雖欲從之,末由也已,此之謂也。故王者受命,改正朔,不順數(shù)而往,必迎來(lái)而受之者,授受之義也。故圣人能系心于微而致之著也。是故春秋之道,以元之深正天之端,以天之端正王之政,以王之政正諸侯之位,五者俱正而化大行。故書(shū)日蝕、星隕、有蜮、山崩、地震、夏大雨水、冬大雨雪、隕霜不殺草、自正月不雨至于秋七月、有鸛鵒來(lái)巢,春秋異之,以此見(jiàn)悖亂之征,是小者不得大,微者不得著,雖甚末亦一端??鬃右源诵е?,吾所以貴微重始是也。因惡夫推災(zāi)異之象于前,然后圖安危禍亂于后者,非春秋之所甚貴也。然而春秋舉之以為一端者,亦欲其省天譴而畏天威,內(nèi)動(dòng)于心志,外見(jiàn)于事情,修身審己,明善心以反道者也,豈非貴微重始、慎終推效者哉。符瑞第十六有非力之所能致而自致者,西狩獲麟,受命之符是也。然后托乎春秋正不正之間,而明改制之義。一統(tǒng)乎天子,而加憂于天下之憂也,務(wù)除天下所患。而欲以上通五帝,下極三王,以通百王之道,而隨天之終始,博得失之效,而考命象之為,極理以盡情性之宜,則天容遂矣。百官同望異路,一之者在主,率之者在相。俞序第十七仲尼之作春秋也,上探正天端,王公之位,萬(wàn)民之所欲,下明得失,起賢才以待后圣。故引史記理往事,正是非,序王公。史記十二公之間,皆衰世之事,故門(mén)人惑。孔子曰:“吾因其行事而加乎王心焉。”以為見(jiàn)之空言,不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子言其切而為國(guó)家賢也。其為切而至于殺君亡國(guó),奔走不得保社稷,其所以然,是皆不明于道,不覽于春秋也。故衛(wèi)子夏言:“有國(guó)家者不可不學(xué)春秋,不學(xué)春秋則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危,則不知國(guó)之大柄,君之重任也。故或脅窮失國(guó),擒殺于位,一朝至爾。茍能述春秋之法,致行其道,豈徒除禍哉,乃堯、舜之德也?!惫适雷釉唬骸肮白訉O,光輝百世,圣人之道,莫美于恕?!惫视柘妊源呵镌敿憾匀?,因其國(guó)而容天下。春秋之道,大得之則以王,小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯,安諸侯,尊天子,霸王之道,皆本于仁。仁,天心,故次以天心。愛(ài)人之大者,莫大于思患而豫防之,故蔡得意于吳,魯?shù)靡庥邶R,而春秋皆不告。故次以言怨人不可邇,敵國(guó)不可狎,攘竊之國(guó)不可使久親,皆防患為民除患之意也。不愛(ài)民之漸乃至于死亡,故言楚靈王、晉厲公生弒于位,不仁之所致也。故善宋襄公不厄人,不由其道而勝,不如由其道而敗,春秋貴之,將以變習(xí)俗而成王化也。故子夏言春秋重人,諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨,或暴虐賊害人,終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺(tái),丹楹刻桷,晉厲之刑刻意者,皆不得以壽終。上奢侈,刑又急,皆不內(nèi)恕,求備于人,故次以春秋緣人情,赦小過(guò),而傳明之曰:君子辭也??鬃用鞯檬?,見(jiàn)成敗,疾時(shí)世之不仁,失王道之體,故因行事,赦小過(guò),傳又明之曰:君子辭也??鬃釉唬骸拔嵋蛐惺拢游嵬跣难??!奔倨湮惶?hào)以正人倫,因其成敗以明順逆,故其所善則桓、文行之而遂,其所惡則亂國(guó)行之終以敗,故始言大惡殺君亡國(guó),終言赦小過(guò),是亦始于粗糲,終于精微,教化流行,德澤大洽,天下之人,人有士君子之行而少過(guò)矣,亦譏二名之意也。離合根第十八天高其位而下其施,藏其形而見(jiàn)其光。高其位,所以為尊也;下其施,所以為仁也;藏其形,所以為神;見(jiàn)其光,所以為明。故位尊而施仁,藏神而見(jiàn)光者,天之行也。故為人主者法天之行,是故內(nèi)深藏,所以為神;外博觀,所以為明也;任群賢,所以為受成;乃不自勞于事,所以為尊也;泛愛(ài)群生,不以喜怒賞罰,所以為仁也。故為人主者,以無(wú)為為道,以不私為寶。立無(wú)為之位而乘備具之官,足不自動(dòng)而相者導(dǎo)進(jìn),口不自言而擯者贊辭,心不自慮而群臣效當(dāng),故莫見(jiàn)其為之而功成矣,此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道,暴其形,出其情以示人,高下、險(xiǎn)易、堅(jiān)耎、剛?cè)?、肥臞、美惡,累可就財(cái)也。故其形宜不宜,可得而財(cái)也。為人臣者比地貴信而悉見(jiàn)其情于主,主亦得而財(cái)之,故王道威而不失。為人臣常竭情悉力而見(jiàn)其短長(zhǎng),使主上得而器使之,而猶地之竭竟其情也,故其形宜可得而財(cái)也。立元神第十九君人者國(guó)之元,發(fā)言動(dòng)作萬(wàn)物之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之端也。失之豪厘,駟不及追。故為人君者,謹(jǐn)本詳始,敬小慎微,志如死灰,形如委衣,安精養(yǎng)神,寂寞無(wú)為,休形無(wú)見(jiàn)影,揜聲無(wú)出響,虛心下士,觀來(lái)察往。謀于眾賢,考求眾人,得其心遍見(jiàn)其情,察其好惡以參忠佞,考其往行驗(yàn)之于今,計(jì)其蓄積受于先賢。釋其讎怨,視其所爭(zhēng),差其黨族,所依為臬,據(jù)位治人,用何為名,累日積久,何功不成??梢詢?nèi)參外,可以小占大,必知其實(shí),是謂開(kāi)闔。君人者國(guó)之本也,夫?yàn)閲?guó),其化莫大于崇本,崇本則君化若神,不崇本則君無(wú)以兼人。無(wú)以兼人,雖峻刑重誅,而民不從,是所謂驅(qū)國(guó)而棄之者也,患庸甚焉。何謂本?曰:天、地、人,萬(wàn)物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂(lè),三者相為手足,合以成體,不可一無(wú)也。無(wú)孝悌則亡其所以生,無(wú)衣食則亡其所以養(yǎng),無(wú)禮樂(lè)則亡其所以成也。三者皆亡,則民如麋鹿,各從其欲,家自為俗,父不能使子,君不能使臣,雖有城郭,名曰虛邑。如此者,其君枕塊而僵,莫之危而自危,莫之喪而自亡,是謂自然之罰。自然之罰至,裹襲石室,分障險(xiǎn)阻,猶不能逃之也。明主賢君必于其信,是故肅慎三本。郊祀致敬,共事祖禰,舉顯孝悌,表異孝行,所以奉天本也。秉耒躬耕,采桑親蠶,墾草殖谷,開(kāi)辟以足衣食,所以奉地本也。立辟?gòu)b庠序,修孝悌敬讓,明以教化,感以禮樂(lè),所以奉人本也。三者皆奉,則民如子弟,不敢自專,邦如父母,不待恩而愛(ài),不須嚴(yán)而使,雖野居露宿,厚于宮室。如是者其君安枕而臥,莫之助而自強(qiáng),莫之綏而自安,是謂自然之賞。自然之賞至,雖退讓委國(guó)而去,百姓襁負(fù)其子隨而君之,君亦不得離也。故以德為國(guó)者,甘于飴蜜,固于膠漆,是以圣賢勉而崇本而不敢失也。君人者,國(guó)之證也,不可先倡,感而后應(yīng)。故居倡之位而不得行倡之勢(shì),不居和之職而以和為德,常盡其下,故能為之上也。體國(guó)之道,在于尊神,尊者所以奉其政也,神者所以就其化也,故不尊不畏,不神不化。夫欲為尊者在于任賢,欲為神者在于同心。賢者備股肱則君尊嚴(yán)而國(guó)安,同心相承則變化若神,莫見(jiàn)其所為而功德成,是謂尊神也。天積眾精以自剛,圣人積眾賢以自強(qiáng)。天序日月星辰以自光,圣人序爵祿以自明。天所以剛者,非一精之力,圣人所以強(qiáng)者,非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精,圣人務(wù)眾其賢。盛其精而壹其陽(yáng),眾其賢而同其心。壹其陽(yáng)然后可以致其神,同其心然后可以致其功。是以建治之術(shù),貴得賢而同心。為人君者其要貴神,神者不可得而視也,不可得而聽(tīng)也,是故視而不見(jiàn)其形,聽(tīng)而不聞其聲。聲之不聞故莫得其響,不見(jiàn)其形故莫得其影。莫得其影則無(wú)以曲直也。莫得其響則無(wú)以清濁也。無(wú)以曲直則其功不可得而敗,無(wú)以清濁則其名不可得而度也。所謂不見(jiàn)其形者,非不見(jiàn)其進(jìn)止之形也,言其所以進(jìn)止不可得而見(jiàn)也,所謂不聞其聲者,非不聞其號(hào)令之聲也,言其所以號(hào)令不可得而聞也。不見(jiàn)不聞,是謂冥昏,能冥則明,能昏則彰。能冥能昏,是謂神人。君貴居冥而明其位,處陰而向陽(yáng)。惡人見(jiàn)其情而欲知人之心,是故為人君者執(zhí)無(wú)源之慮,行無(wú)端之事,以不求奪,以不問(wèn)問(wèn)。吾以不求奪則我利矣,彼以不出出則彼費(fèi)矣。吾以不問(wèn)問(wèn),則我神矣,彼以不對(duì)對(duì)則彼情矣。故終日問(wèn)之,彼不知其所對(duì),終日奪之,彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡。故人臣居陽(yáng)而為陰,人君居陰而為陽(yáng)。陰道尚形而露情,陽(yáng)道無(wú)端而貴神。民無(wú)所好,君無(wú)以權(quán)也,民無(wú)所惡,君無(wú)以畏也。無(wú)以權(quán),無(wú)以畏,則君無(wú)以禁制也。無(wú)以禁制,則比肩齊勢(shì)而無(wú)以為貴矣。故圣人之治國(guó)也,因天地之性情,孔竅之所利,以立尊卑之制,以等貴賤之差。設(shè)官府爵祿,利五味、盛五色、調(diào)五音以誘其耳目,自令清濁昭然殊體,榮辱踔然相駁,以感動(dòng)其心,務(wù)致民令有所好。有所好然后可得而勸也,故設(shè)賞以勸之。有所好必有所惡,有所惡然后可得而畏也,故設(shè)罰以畏之。既有所勸,又有所畏,然后可得而制,制之者制其所好,是以勸賞而不得多也;制其所惡,是以畏法而不可過(guò)也。所好多則作福,所惡多則作威。作威則君亡權(quán),天下相怨;作福則君亡德,天下相賊。故圣人之制民,使之有欲,不得過(guò)節(jié);使之敦樸,不得無(wú)欲。無(wú)欲有欲,各得以足,而君道得矣。國(guó)之所以為國(guó)者德也,君之所以為君者威也,故德不可共,威不可分。德共則失恩,威分則失權(quán)。失權(quán)則君賤矣,失恩則民散矣。民散則國(guó)亂,君賤則臣叛。是故為人君者,固守其德以附其民,固執(zhí)其權(quán)以正其臣。聲有順逆,必有清濁,形有善惡,必有曲直,故圣人聞其聲則別其清濁,見(jiàn)其形則異其曲直。于濁之中必知其清,于清之中必見(jiàn)其濁。于曲之中必見(jiàn)其直,于直之中必知其曲。于聲無(wú)小而不取,于形無(wú)小而不舉。不以著蔽微,不以眾揜寡,各應(yīng)其事以致其報(bào),黑白分明然后民知所去就,民知所去就然后可以致治,是為象則。為人君者居無(wú)為之位,行不言之教,寂而無(wú)聲,靜而無(wú)形。執(zhí)一無(wú)端,為國(guó)源泉。因國(guó)以為身,因臣以為心。以臣言為聲,以臣事為形。有聲必有響,有形必有影。聲出于內(nèi),響報(bào)于外,形立于上,影應(yīng)于下。響有清濁,影有曲直,響所報(bào)非一聲也,影所應(yīng)非一形也。故為君虛心靜處,聰聽(tīng)其響,明視其影,以行賞罰之象。其行賞罰也,響清則生清者榮,響濁則生濁者辱,影正則生正者進(jìn),影枉則生枉者絀,責(zé)名考質(zhì),以參其實(shí),賞不空施,罰不虛出。是以群臣分職而治,各敬而事,爭(zhēng)進(jìn)其功,顯廣其名,而人君得載其中,此自然致力之術(shù)也。圣人由之,故功出于臣,名歸于君也。三代改制質(zhì)文第二十三春秋曰:"王正月。"傳曰:"王者孰謂?謂文王也。曷為先言王而后言正月?王正月也。何以謂之王正月?曰:王者必受命而后王。王者必改正朔,易服色,制禮樂(lè),一統(tǒng)于天下,所以明易姓非繼人,通以己受之于天也。王者受命而王,制此月以應(yīng)變,故作科以奉天地,故謂之王正月也。王者改制作科奈何?曰:當(dāng)十二色,歷各法而正色,逆數(shù)三而復(fù),絀三之前曰五帝,帝迭首一色,順數(shù)五而相復(fù),禮樂(lè)各以其法象其宜。順數(shù)四而相復(fù),咸作國(guó)號(hào),遷宮邑,易官名,制禮作樂(lè)。故湯受命而王,應(yīng)天變夏作殷號(hào),時(shí)正白統(tǒng)。親夏故虞,絀唐謂之帝堯,以神農(nóng)為赤帝。作宮邑于下洛之陽(yáng),名相官曰尹。作濩樂(lè)、制質(zhì)禮以奉天。文王受命而王,應(yīng)天變殷作周號(hào),時(shí)正赤統(tǒng)。親殷故夏,絀虞謂之帝舜,以軒轅為黃帝,推神農(nóng)以為九皇。作宮邑于豐,名相官曰宰。作武樂(lè),制文禮以奉天。武王受命,作宮邑于鄗,制爵五等,作象樂(lè),繼文以奉天。周公輔成王受命,作宮邑于洛陽(yáng),成文、武之制,作汋樂(lè)以奉天。殷湯之后稱邑,示天之變反命。故天子命無(wú)常,唯命是德慶。故春秋應(yīng)天作新王之事,時(shí)正黑統(tǒng)。王魯,尚黑,絀夏,親周,故宋。樂(lè)宜親招武,故以虞錄親,樂(lè)制宜商,合伯子男為一等。然則其略說(shuō)奈何?曰:三正以黑統(tǒng)初。正日月朔于營(yíng)室,斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物,物見(jiàn)萌達(dá),其色黑。故朝正服黑,首服藻黑,正路輿質(zhì)黑,馬黑,大節(jié)綬幘尚黑,旗黑,大寶玉黑,郊牲黑,犧牲角卵。冠于阼,昏禮逆于庭,喪禮殯于東階之上。祭牲黑牡,薦尚肝。樂(lè)器黑質(zhì),法不刑有懷任新產(chǎn)者,是月不殺。聽(tīng)朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也。親赤統(tǒng),故日分平明,平明朝正。正白統(tǒng)奈何?曰:正白統(tǒng)者,歷正日月朔于虛,斗建丑,天統(tǒng)氣始蛻化物,物初芽,其色白,故朝正服白,首服藻白,正路輿質(zhì)白,馬白,大節(jié)綬幘尚白,旗白,大寶玉白,郊牲白,犧牲角繭。冠于堂,昏禮逆于堂,喪事殯于楹柱之間。祭牲白牡,薦尚肺,樂(lè)器白質(zhì)。法不刑有身懷任,是月不殺。聽(tīng)朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也。親黑統(tǒng),故日分鳴晨,鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何?曰:正赤統(tǒng)者,歷正日月朔于牽牛,斗建子,天統(tǒng)氣始施化物,物始動(dòng),其色赤,故朝正服赤,首服藻赤,正路輿質(zhì)赤,馬赤,大節(jié)綬幘尚赤,旗赤,大寶玉赤,郊牲骍,犧牲角栗,冠于房,昏禮逆于戶,喪禮殯于西階之上。祭牲骍牡,薦尚心,樂(lè)器赤質(zhì)。法不刑有身,重懷藏以養(yǎng)微,是月不殺。聽(tīng)朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也,親白統(tǒng),故日分夜半,夜半朝正。改正之義,奉元而起。古之王者受命而王,改制稱號(hào)正月,服色定,然后郊告天地及群神,遠(yuǎn)追祖禰,然后布天下。諸侯廟受,以告社稷宗廟山川,然后感應(yīng)一其司。三統(tǒng)之變,近夷遐方無(wú)有,生煞者獨(dú)中國(guó)。然而三代改正,必以三統(tǒng)天下。曰:三統(tǒng)五端,化四方之本也。天始廢始施,地必待中,是故三代必居中國(guó)。法天奉本,執(zhí)端要以統(tǒng)天下,朝諸侯也。是以朝正之義,天子純統(tǒng)色衣,諸侯統(tǒng)衣纏緣紐,大夫士以冠,參近夷以綏,遐方各衣其服而朝,所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者,曰:正者、正也,統(tǒng)致其氣,萬(wàn)物皆應(yīng),而正統(tǒng)正,其余皆正,凡歲之要,在正月也。法正之道,正本而末應(yīng),正內(nèi)而外應(yīng),動(dòng)作舉錯(cuò),靡不變化隨從,可謂法正也。故君子曰:"武王其似正月矣。"春秋曰:"杞伯來(lái)朝。"王者之后稱公,杞何以稱伯?春秋上絀夏,下存周,以春秋當(dāng)新王。春秋當(dāng)新王者奈何?曰:王者之法,必正號(hào),絀王謂之帝,封其后以小國(guó),使奉祀之。下存二王之后以大國(guó),使服其服,行其禮樂(lè),稱客而朝。故同時(shí)稱帝者五,稱王者三,所以昭五端,通三統(tǒng)也。是故周人之王,尚推神農(nóng)為九皇,而改號(hào)軒轅謂之黃帝,因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號(hào),絀虞而號(hào)舜曰帝舜,錄五帝以小國(guó)。下存禹之后于杞,存湯之后于宋,以方百里爵號(hào)公,皆使服其服,行其禮樂(lè),稱先王客而朝。春秋作新王之事,變周之制,當(dāng)正黑統(tǒng),而殷、周為王者之后,絀夏改號(hào)禹謂之帝,錄其后以小國(guó),故曰:絀夏存周,以春秋當(dāng)新王。不以杞侯,弗同王者之后也。稱子又稱伯何?見(jiàn)殊之小國(guó)也。黃帝之先謚,四帝之后謚何也?曰:帝號(hào)必存五,帝代首天之色,號(hào)至五而反,周人之王,軒轅直首天黃號(hào),故曰黃帝云。帝號(hào)尊而謚卑,故四帝后謚也。帝,尊號(hào)也,錄以小何?曰:遠(yuǎn)者號(hào)尊而地小,近者號(hào)卑而地大,親疏之義也。故王者有不易者,有再而復(fù)者,有三而復(fù)者,有四而復(fù)者,有五而復(fù)者,有九而復(fù)者,明此通天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、日月、星辰、山川、人倫,德侔天地者稱皇帝,天佑而子之,號(hào)稱天子。故圣王生則稱天子,崩遷則存為三王,絀滅則為五帝,下至附庸,絀為九皇,下極其為民。有一謂之三代,故雖絕地廟位,祝牲猶列于郊號(hào),宗于代宗。故曰:聲名魂魄施于虛,極壽無(wú)疆。何謂再而復(fù),四而復(fù)?春秋鄭忽何以名?春秋曰:"伯子男一也,辭無(wú)所貶。"何以為一?曰:周爵五等,春秋三等。春秋何三等?曰:王者以制,一商一夏,一質(zhì)一文。商質(zhì)者主天,夏文者主地,春秋者主人,故三等也。主天法商而王,其道佚陽(yáng),親親而多仁樸。故立嗣予子,篤母弟,妾以子貴。冠昏之禮,字子以父。別眇夫婦,對(duì)坐而食,喪禮別葬;祭禮先臊,夫妻昭穆別位。制爵三等,祿士二品。制郊宮明堂員,其屋高嚴(yán)侈員,惟祭器員。玉厚九分,白藻五絲,衣制大上,首服嚴(yán)員。鸞輿尊蓋,法天列象,垂四鸞。樂(lè)載鼓,用錫儛,儛溢員。先毛血而后用聲。正刑多隱,親戚多諱。封禪于尚位。主地法夏而王,其道進(jìn)陰,尊尊而多義節(jié)。故立嗣與孫,篤世子,妾不以子稱貴?;韫谥Y,字子以母。別眇夫婦,同坐而食,喪禮合葬,祭禮先亨,婦從夫?yàn)檎涯?。制爵五等,祿士三品。制郊宮明堂方,其屋卑污方,祭器方。玉厚八分,白藻四絲,衣制大下,首服卑退。鸞輿卑,法地周象載,垂二鸞。樂(lè)設(shè)鼓,用纖施儛,儛溢方。先亨而后用聲。正刑天法,封壇于下位。主天法質(zhì)而王,其道佚陽(yáng),親親而多質(zhì)愛(ài),故立嗣予子,篤母弟,妾以子貴?;韫谥Y,字子以父。別眇夫婦,對(duì)坐而食,喪禮別葬,祭禮先嘉疏,夫婦昭穆別位。制爵三等,祿士二品。制郊宮明堂內(nèi)員外橢,其屋如倚靡員橢,祭器橢,玉厚七分,白藻三絲,衣長(zhǎng)前衽,首服員轉(zhuǎn)。鸞輿尊蓋,備天列象,垂四鸞。樂(lè)程鼓,用羽龠儛,儛溢橢。先用玉聲而后亨,正刑多隱,親戚多赦。封壇于左位。主地法文而王,其道進(jìn)陰,尊尊而多禮文。故立嗣予孫,篤世子,妾不以子稱貴號(hào)?;韫谥Y,字子以母。別眇夫婦,同坐而食,喪禮合葬,祭禮先秬鬯,婦從夫?yàn)檎涯?。制爵五等,祿士三品。制郊宮明堂內(nèi)方外衡,其屋習(xí)而衡,祭器衡同,作秩機(jī)。玉厚六分,白藻三絲,衣長(zhǎng)后衽,服首習(xí)而垂流。鸞輿卑,備地周象載,垂二鸞。樂(lè)縣鼓,用萬(wàn)儛,儛溢衡。先亨而后用樂(lè),正刑文公,封壇于左位。四法修于所故,祖于先帝,故四法如四時(shí)然,終而復(fù)始,窮則反本,四法之天施符授圣人,王法則性命形乎先祖,大昭乎王君。故天將授舜,主天法商而王,祖錫姓為姚氏。至舜形體大上而員首,而明有二童子,性長(zhǎng)于天文,純乎孝慈。天將授禹,主地法夏而王,祖錫姓為姒氏,至禹生發(fā)于背,形體長(zhǎng),長(zhǎng)足肵,疾行先左,隨以右,勞左佚右也。性長(zhǎng)于行,習(xí)地明水。天將授湯,主天法質(zhì)而王,祖錫姓為子氏。謂契母吞玄鳥(niǎo)卵生契,契
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