《春秋繁露》全文

《春秋繁露》全文第一卷楚莊王第一“楚莊王殺陳夏征舒，春秋貶其文，不予專討也。靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？”曰：“莊王之行賢，而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，孰知其非正經(jīng)。春秋常于其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。三者不得，則諸侯之得，殆貶矣。此楚靈之所以稱子而討也。春秋之辭，多所況，是文約而法明也?！眴栒咴唬骸安挥柚T侯之專封，復見于陳、蔡之滅，不予諸侯之專討，獨不復見慶封之殺，何也？”曰：“春秋之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此其云爾也?！贝呵镌唬骸皶x伐鮮虞。奚惡乎晉而同夷狄也？”曰：“春秋尊禮而重信，信重于地，禮尊于身。何以知其然也？宋伯姬恐不禮而死于火，齊桓公疑信而虧其地，春秋賢而舉之，以為天下法。曰：“禮而信，禮無不答，施無不報，天之數(shù)也。今我君臣同姓適女，女無良心，禮以不答。有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊桓安之。于彼無親，尚來憂我，如何與同姓而殘賊遇我?！对姟吩疲骸鸨锁Q鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發(fā)不寐，有懷二人?！私杂写诵囊?。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉。故言之不好謂之晉而已，是婉辭也。”問者曰：“晉惡而不可親，公往而不敢至，乃人情耳。君子何恥而稱公有疾也？”曰：“惡無故自來，君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂何懼是已矣。今春秋恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君始于文，而甚于昭公。受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕詐妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。人之言曰：‘國家治，則四鄰賀。國家亂，則四鄰散?！枪始緦O專其位，而大國莫之正。出走八年，死乃得歸。身亡子危，困之至也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公雖逢此時，茍不取同姓，詎至于是。雖取同姓，能用孔子自輔，亦不至如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也?！贝呵锓质酪詾槿龋河幸?，有聞，有傳聞；有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也；襄、成、文、宣，君子之所聞也；僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也。子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文皆應之，吾見其近近而遠遠、親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也；有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也；有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣?！对姟吩疲骸巴x抑抑，德音秩秩，無怨無惡，率由仇匹?！按酥^也。然則春秋義之大者也，得一端而博達之，觀其是非可以得其正法，視其溫辭可以知其塞怨，是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然，此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。春秋之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗修規(guī)矩，不能正方圓；雖有察耳，不吹六律，不能定五音；雖有知心，不覽先王，不能平天下。然則先王之遺道，亦天下之規(guī)矩六律已。故圣者法天，賢者法圣，此其大數(shù)也。得大數(shù)而治，失大數(shù)而亂，此治亂之分也。所聞天下無二道，故圣人異治同理也。古今通達，故先賢傳其法于后世也。春秋之于世事也，善復古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改制?！弊云д叩么艘詾檗o，曰：“古茍可循，先王之道何莫相因?！笔烂允锹?，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：“人有聞諸侯之君射貍首之樂者，于是自斷貍首，縣而射之，曰：‘安在于樂也！’此聞其名而不知其實者也?！敖袼^新王必改制者，非改其道，非變其理，受命于天，易姓更王，非繼前王而王也，若一因前制，修故業(yè)，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀志，事天亦然；今天大顯已物，襲所代而率與同，則不顯不明，非天志。故必徒居處、更稱號、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習俗、文義盡如故，亦何改哉？故王者有改制之名，無易道之實?？鬃釉唬骸疅o為而治者，其舜乎！’言其主堯之道而已，此非不易之效與！”問者曰：“物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？”曰：“樂異乎是，制為應天改之，樂為應人作之，彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改制于初，所以明天命也；更作樂于終，所以見天功也。緣天下之所新樂而為之文曲，且以和政，且以興德，天下未遍合和，王者不虛作樂。樂者盈于內(nèi)而動發(fā)于外者也，應其治時，制禮作樂以成之。成者，本末質文皆以具矣。是故作樂者，必反天下之所始樂于己以為本。舜時，民樂其昭堯之業(yè)也，故韶。韶者，昭也。禹之時，民樂其三圣相繼，故夏。夏者，大也。湯之時，民樂其救之于患害也，故頀。頀者，救也。文王之時，民樂其興師征伐也，故武。武者，伐也。四者天下同樂之一也，其所同樂之端不可一也。作樂之法，必反本之所樂，所樂不同事，樂安得不世異。是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武。四樂殊名，則各順其民始樂于己也，吾見其效矣。《詩》云：“文王受命，有此武功。既伐于崇，作邑于豐?！睒分L也。又曰：“王赫斯怒，爰整其旅。”當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒，而歌詠之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之大武，言民所始樂者武也云爾。故凡樂者作之于終，而名之以始，重本之義也。由此觀之，正朔服色之改，受命應天制禮作樂之異，人心之動也，二者離而復合，所為一也?！庇癖诙呵镒I文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年，三年之喪，二十五月。今按經(jīng)，文公乃四十一月乃取，取時無喪，出其法也久矣，何以謂之喪??？”曰：“春秋之論事，莫重于志。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公以秋祫祭，以冬納幣，皆失于太蚤，春秋不譏其前，而顧譏其后，必以三年之喪，肌膚之情也。雖從俗而不能終，猶宜未平于心，今全無悼遠之志，反思念取事，是春秋之所甚疾也，故譏不出三年于首，而已譏以喪取也，不別先后，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者，在其志，志敬而節(jié)具，則君子予之知禮；志和而音雅，則君子予之知樂；志哀而居約，則君子予之知喪。故曰：“非虛加之，重志之謂也。志為質，物為文，文著于質，質不居文，文安施質。質文兩備，然后其禮成；文質偏行，不得有我爾之名；俱不能備而偏行之，寧有質而無文，雖弗予能禮，尚少善之，介葛盧來是也。有文無質，非直不予，乃少惡之，謂州公實來是也?！比粍t春秋之序道也，先質而后文，右志而左物。故曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉?！蓖贫爸?，亦宜曰：“朝云朝云，辭令云乎哉。樂云樂云，鐘鼓云乎哉?！币笾嘁嗽唬骸皢试茊试?，衣服云乎哉?！笔枪士鬃恿⑿峦踔溃髌滟F志以反和，見其好誠以滅偽，其有繼周之弊，故若此也。春秋之法，以人隨君，以君隨天。曰：“緣民臣之心，不可一日無君。一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也。此非以人隨君耶？孝子之心，三年不當。三年不當而踰年即位者，與天數(shù)俱終始也。此非以君隨天邪？故屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大義也。春秋論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采。其居參錯，非襲古也。是故論春秋者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然？今夫天子踰年即位，諸侯于封內(nèi)三年稱子，皆不在經(jīng)也，而操之與在經(jīng)無以異。非無其辨也，有所見而經(jīng)安受其贅也。故能以比貫類、以辨付贅者，大得之矣。人受命于天，有善善惡惡之性，可養(yǎng)而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥臞（音渠），而不可得革也。是故雖有至賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。書曰：“厥辟不辟，去厥祗。”事親亦然，皆忠孝之極也。非至賢安能如是。父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。文公不能服喪，不時奉祭，倒序以不三年，又以喪取，取于大夫以卑宗廟，亂其群祖，以逆先公。小善無一，而大惡四五；故諸侯弗予盟，命大夫弗為使，是惡惡之征、不臣之效也。出侮于外，入奪于內(nèi)，無位之君也?？鬃釉唬骸罢诖蠓颍氖酪??！鄙w自文公以來之謂也。君子知在位者不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yǎng)之。詩、書序其志，禮、樂純其養(yǎng)，易、春秋明其知。六學皆大，而各有所長。詩道志，故長于質；禮制節(jié)，故長于文；樂詠德，故長于風；書著功，故長于事；易本天地，故長于數(shù)；春秋正是非，故長于治人。能兼得其所長，而不能遍舉其詳也，故人主大節(jié)則知闇，大博則業(yè)厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時早晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞，而身大成，此之謂圣化，吾取之。春秋之好微與？其貴志也。春秋修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅。若莫之討，則君不書葬，而賊不復見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不復見，以其宜滅絕也。今趙盾弒君，四年之后，別牘復見，非春秋之常辭也。古今之學者異而問之曰：“是弒君，何以復見？”猶曰：“賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬。何以復見者，亦不宜復見也而復見。二者同貫，不得不相若也。盾之復見，直以赴問而辨，不親弒非不當誅也。則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不故弒，非不當罪也。若是則春秋之說亂矣，豈可法哉！故貫比而論是非，雖難悉得，其義一也。今盾誅無傳，弗誅無傳，不交無傳，以比言之法論也。無比而處之，誣辭也。今視其比，皆不當死，何以誅之？春秋赴問數(shù)百，應問數(shù)千，同留經(jīng)中。憣援比類，以發(fā)其端，卒無妄言而得應于傳者。今使外賊不可誅，故皆復見，而問曰：‘此復見，何也？’言莫妄于是，何以得應乎？故吾以其得應，知其問之不妄。以其問之不妄，知盾之獄不可不察也。夫名為弒父，而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者。逆而罪之，不若徐而味之。且吾語盾有本，詩云：‘他人有心，予忖度之?！搜晕锬獰o鄰，察視其外，可以見其內(nèi)也。今按盾事，而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。按盾辭號乎天，茍內(nèi)不誠，安能如是，故訓其終始無弒之志，掛惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也。子不嘗藥，故加之弒父。臣不討賊，故加之弒君。其義一也。所以示天下廢臣子之節(jié)，其惡之大若此也。故盾之不討賊，為弒君也。與止之不嘗藥為弒父無以異，盾不宜誅，以此參之?！眴栒咴唬骸胺蛑^之弒而有不誅，其論難知，非眾之所能見也；故赦止之罪，以傳明之。盾不誅，無傳，何也？”曰：“世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅。故晉趙盾、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。”問者曰：“人弒其君，重卿在而不能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在。不在之與在，惡有薄厚。春秋責在而不討賊者，弗系臣子爾也。責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：“春秋之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢而不遂于理。皆見其善，莫知其罪，故因其所賢，而加之大惡，系之重責，使人湛思而自省悟以反道。曰：‘吁，君臣之大義，父子之道，乃至乎此?！怂蓯罕《熤褚玻凰麌挥戀\者，諸斗筲之民，何足數(shù)哉！弗系人數(shù)而已；此所由惡厚而責薄也。傳曰，輕為重，重為輕，非是之謂乎？故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪。春秋為人不知惡、而恬行不備也，是故重累責之，以矯枉世而直之，矯者不過其正，弗能直。知此而義畢矣?！钡诙碇窳值谌呵镏＾o也，不予夷狄而予中國為禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：“春秋無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美。晉人不知其善，而欲擊之，所救已解，如挑與之戰(zhàn)，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕眾而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐雖數(shù)百起，必一二書，傷其害所重也。”問者曰：“其書戰(zhàn)伐甚謹，其惡戰(zhàn)伐無辭，何也？”曰：“會同之事，大者主小，戰(zhàn)伐之事，后者主先。茍不惡，何為使起之者居下，是其惡戰(zhàn)伐之辭已。且春秋之法，兇年不修舊，意在無苦民爾?？嗝裆袗褐?，況傷民乎？傷民尚痛之，況殺民乎？故曰，兇年修舊則譏，造邑則諱，是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！考意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之；其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：‘弛其文德，洽此四國?！舜呵镏埔?。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固春秋所甚疾已，皆非義也。”難者曰：“春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也，惡軸擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復讎，奈何以春秋為無義戰(zhàn)而盡惡之也？”曰：“凡春秋之記災異也，雖畝有數(shù)莖，猶謂之無麥苗也。今天下之大，三百年之久，戰(zhàn)攻侵伐不可勝數(shù)，而復讎者有二焉，是何以異于無麥苗之有數(shù)莖哉。不足以難之，故謂之無義戰(zhàn)也。以無義戰(zhàn)為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之于偏戰(zhàn)也，善其偏不善其戰(zhàn)，有以效其然也。春秋愛人而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉。故春秋之于偏戰(zhàn)也，猶其于諸夏也，引之魯，則謂之外，引之夷狄，則謂之內(nèi)。比之詐戰(zhàn)，則謂之義，比之不戰(zhàn)，則謂之不義。故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰(zhàn)不如不戰(zhàn)，然而有所謂善戰(zhàn)。不義之中有義，義之中有不義。辭不能及，皆在于指，非精心達思者，其庸能知之。詩云：‘棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而?！鬃釉唬骸粗家?！夫何遠之有？’由是觀之，見其指者，不任其辭，不任其辭，然后可與適道矣。”“司馬子反為其君使，廢君命，與敵情，從其所請與宋平，是內(nèi)專政而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？”曰：“為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之為大，為仁者自然為美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閑，故大之也?！彪y者曰：“春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；不復其君而與敵平，是政在大夫也。溴梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，為其奪君尊也。平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所閑也。且春秋之義，臣有惡君名美。故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：‘爾有嘉謀嘉猷，入告爾君于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：此謀此猷，惟我君之德?！藶槿顺贾ㄒ?。古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復，莊王可見而不告，皆以其解二國之難為不得已也，奈其奪君名美何？此所惑也?！痹唬骸按呵镏?，固有常有變。變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變，獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。通于驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：‘采葑采菲，無以下體?！酥^也。今子反往視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至于此也，是以心駭目動而違常禮。禮者，庶于仁、文，質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮，方救其質，奚恤其文。故曰：‘當仁不讓。’此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者，夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道有貴于讓者也。故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大義，則幾可諭矣。”春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微眇者乎？故桉春秋而適往事，窮其端而視其故，得志之君子，有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大而地勢便利矣，又得霸主之余尊，而志加于諸侯，以此之故，難使會同，而易使驕奢。即位九年，未嘗肯一與會同之事。有怒魯、衛(wèi)之志，而不從諸侯于清丘、斷道。春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛(wèi)，敗之新筑。當是時也，方乘勝而志廣。大國往聘，慢而弗敬其使者。晉、魯俱怒，內(nèi)悉其眾，外得黨與衛(wèi)、曹，四國相輔，大困之鞌（音安），獲齊頃公，斮逄丑父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛(wèi)起。伐魯，魯不敢出，擊衛(wèi)大敗之，因得氣而無敵國以興患也。故曰，得志、有喜，不可不戒。此其效也。自是后，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內(nèi)愛百姓，問疾吊喪，外敬諸侯，從會與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生于憂，而禍起于喜也。嗚呼！物之所由然，其于人切近，可不省邪?！板坛蟾笟⑵渖硪陨渚?，何以不得為知權？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君，然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢，而丑父猶見非，何也？”曰：“是非難別者在此，此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴以生其君，故春秋以為知權而賢之；丑父措其君于人所甚賤以生其君，春秋以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉，春秋以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅君死之，正也?！舱撸谔熘疄槿诵悦?。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生，茍為利而已。是故春秋推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之；以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位弗君也已，反國復在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜耶。其于義也，非君定矣，若非君，則丑父何權矣！故欺三軍為大罪于晉，其免頃公為辱宗廟于齊，是以雖難而春秋不愛。丑父大義，宜言于頃公曰：‘君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也而獲重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷?！绱?，雖陷其身，尚有廉名，當此之時，死賢于生，故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權，忠而不中義。以為不然？復察春秋。春秋之序辭也，置王于春正之間，非曰上奉天施而下正人，然后可以為王也云爾。今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也，君子以天施之在人者聽之，前丑父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥者，不生于大辱。大辱莫甚于去南面之位而束獲為虜也。曾子曰：‘辱若可避，避之而已；及其不可避，君子視死如歸?！^如頃公者也?！薄按呵镌唬骸嵎ピS。’奚惡于鄭而夷狄之也？”曰：“衛(wèi)侯速卒，鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸，諸侯于是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之?！眴栒咴唬骸笆蔷溃渥游篡u年，有稱伯不子，法辭其罪何？”曰：“先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。書云：‘高宗諒闇，三年不言?！訂手x也。今縱不能如是，奈何其父卒未踰年，即以喪舉兵也。春秋以薄恩且施，失其子心，故不復得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公伐喪叛盟，得罪諸侯，怒之未解，惡之未已，繼其業(yè)者，宜務善以覆之，今又重之無故，居喪以伐人。父伐人喪，子以喪伐人，父加不義于人，子施失恩于親，以犯中國；是父負故惡于前，己起大惡于后，諸侯果怒而憎之，卒而俱至，謀共擊之。鄭乃恐懼，去楚而成蟲牢之盟是也。楚與中國俠而擊之，鄭罷敝危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然。孔子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不熟計一舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其罪也。曰：有國者視此，行身不放義，興事不審時，其何如此爾?！钡谌碛裼⒌谒闹^一元者，大始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名，名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。惟圣人能屬萬物于一，而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉，安在乎？乃在乎天地之前，故人雖生天氣，及奉天氣者，不得與天元、本天元命、而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元？天地之元，奚為于此？惡施于人？大其貫承意之理矣。是故春秋之道，以元之深，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正竟內(nèi)之治，五者俱正，而化大行。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也。非其位不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也。雖然，茍能行善得眾，春秋弗危，衛(wèi)侯晉以正書葬是也。俱不宜立，而宋繆公受之先君而危，衛(wèi)宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也，乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。然而知恐懼，敬舉賢人而以自覆蓋，知不背要盟以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯。使齊桓被惡而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂而禍逮其身，齊桓憂其憂而立功名。推而散之，凡人有憂而不知憂者兇，有憂而深憂之者吉。易曰：‘復自道，何其咎?！酥^也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易。詩云：‘德輶如毛。’言其易也?！肮^魚于棠，何惡也？”“凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎。故天王使人求賻、求金，皆為大惡而書。今直使人也，親自求之，是為甚惡，譏何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。”春秋有經(jīng)禮，有變禮。為如安性平心者，經(jīng)禮也。至有于性，雖不安于心，雖不平于道，無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經(jīng)禮也；辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然后稱王，經(jīng)禮也；有物故則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經(jīng)禮也；母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經(jīng)變之事，然后知輕重之分，可與適權矣。難者曰：“春秋事同者辭同，此四者俱為變禮，而或達于經(jīng)，或不達于經(jīng)，何也？”曰：“春秋理百物，辨品類，別嫌微，修本末者也。是故星墜謂之隕，螽墜謂之雨，其所發(fā)之處不同，或降于天，或發(fā)于地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發(fā)亦不同，或發(fā)于男，或發(fā)于女，其辭不可同也。是或達于常，或達于變也?！被钢緹o王，故不書王。其志欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也。不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，春秋之所善，善也，所不善，亦不善也，不可不兩省也?！敖?jīng)曰：宋督弒其君與夷，傳言莊公馮殺之。不可及于經(jīng)，何也？”曰：“非不可及于經(jīng)，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。傳曰：臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊，桉經(jīng)無有，豈不微哉。不書其往而有避也。今此傳而言莊公馮而于經(jīng)不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也，不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者春秋之所善，宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避，其后也亂移之宋督以存善志，此亦春秋之義，善無遺也。若直書其篡，則宣、繆之高滅，而善之無所見矣?！彪y者曰：“為賢者諱皆言之，為宣、繆諱獨弗言，何也？”曰：“不成于賢也，其為善不法，不可取，亦不可棄。棄之則棄善志也，取之則害王法，故不棄亦不載，以意見之而已。茍志于仁無惡，此之謂也?！逼鲝拿?、地從主人之謂制。權之端焉，不可不察也。夫權雖反經(jīng)，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者，春秋視其國與宜立之君無以異也。此皆在可以然之域也。至于鄫取乎莒以之為同居，目曰莒人滅鄫，此不在可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閑者，謂正經(jīng)。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權譎也，尚歸之以奉鉅經(jīng)耳。故春秋之道，博而要，詳而反，一也。公子目夷復其君，終不與國，祭仲已與，后改之，晉荀息死而不聽，衛(wèi)曼姑拒而弗內(nèi)，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟；祭仲與之，亦重宗廟；荀息死之，貴先君之命，曼姑拒之，亦貴先君之命也。事雖相反，所為同俱為重宗廟，貴先帝之命耳。難者曰：“公子目夷、祭仲之所為之者，皆存之事君，善之可矣；荀息、曼姑非有此事也，而所欲恃者皆不宜立者，何以得載乎義？”曰：“春秋之法，君立不宜立，不書，大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也；不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之是也；荀息、曼姑之所得為義也?！彪y紀季曰：“春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避患乎？”曰：“賢者不為是。是故托賢于紀季，以見季之弗為也。紀季弗為而紀侯使之可知矣。春秋之書事時，詭其實以有避也；其書人時，易其名以有諱也。故詭晉文得志之實，以代諱避致王也。詭莒子號謂之人，避隱公也；易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。今紀季受命乎君而經(jīng)書專，無善一名而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告糴于齊者，實莊公為之，而春秋詭其辭以予臧孫辰；以酅入于齊者，實紀侯為之，而春秋詭其辭以與紀季。所以詭之不同，其實一也?！彪y者曰：“有國家者，人欲立之，固盡不聽；國滅君死之，正也，何賢乎紀侯？”曰：“齊將復讎，紀侯自知力不加而志距之，故謂其弟曰：‘我宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往服罪于齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸?！室粐?，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心，而俱死之，故為之大去。春秋賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也?！本A第五春秋慎辭，謹于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。大雩者何？旱祭也。難者曰：“大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為、陰陽之所起也，或請焉、或怒焉者何？”曰：“大旱者，陽滅陰也，陽滅陰者，尊壓卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，無敢有加也。大水者，陰滅陽也，陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然，皆下犯上以賤傷貴者，逆節(jié)也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也，此亦春秋之不畏強御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫。”難者曰：“春秋之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也；又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也；既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？”曰：“四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也。春秋固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也。進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂將得其私，知其指。故公子結受命往媵陳人之婦于鄄，道生事，從齊桓盟，春秋弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事之晉，春秋非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，春秋有是有非，其義然也?！饼R桓仗賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯。于柯之盟，見其大信，一年而近國之君畢至，鄄、幽之會是也。其后二十年之間亦久矣，尚未能大合諸侯也。至于救邢、衛(wèi)之事，見存亡繼絕之義，而明年遠國之君畢至，貫澤、陽谷之會是也。故曰：親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其后矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而志弗憂，江、黃伐陳而不往救，損人之國而執(zhí)其大夫，不救陳之患而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成而志已滿矣。故曰管仲之器小哉，此之謂也。自是日衰，九國叛矣。春秋之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。是故逢丑父當斮，而轅濤涂不宜執(zhí)，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬，此四者罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行；折獄而非也，闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也；獄，政之末也，其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。難晉事者曰：“春秋之法，未踰年之君稱子，蓋人心之正也，至里克殺奚齊，避此正辭而稱君之子，何也？”曰：“所聞詩無達詁，易無達占，春秋無達辭。從變從義，而一以奉天。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，春秋之同姓也，驪姬一謀而三君死之，天下所共痛也。本其所為為之者，蔽于所欲得位而不見其難也。春秋疾其所蔽，故去其位辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：‘嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何以兄之位為欲居之，以至此乎云爾?！浰粗o也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也。惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重。春秋傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭與齊子成君之號，詳見之也。”古之人有言曰：“不知來，視諸往?！苯翊呵镏疄閷W也，道往而明來者也，然而其辭體天之微，故難知也。弗能察，寂若無，能察之，無物不在。是故為春秋者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子。季子無恙之時，內(nèi)無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧。季子卒之后，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖而國益衰危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也，以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也。此之謂連而貫之，故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安，所任非其人，謂之主卑國危。萬世必然，無所疑也。其在易曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也，覆公餗者，國家傾也。是故任非其人而國家不傾者，自古至今未嘗聞也。故吾桉春秋而觀成敗，乃切悁悁于前世之興亡也。任賢臣者，國家之興也。夫智不足以知賢，無可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪，安知病將死，召而授以國政。以殤公為不知孔父賢邪，安知孔父死已必死，趨而救之。二主知皆足以知賢，而不決不能任，故魯莊以危，宋殤以弒。使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉。此吾所悁悁而悲者也。第四卷王道第六春秋何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。道，王道也。王者，人之始也。王正，則元氣和順，風雨時，景星見，黃龍下。王不正，則上變天，賊氣幷見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日。民家給人足。無怨望忿怒之患，強弱之難，無讒賊妒疾之人。民修德而美好，被發(fā)銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯，父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，鷙蟲不觸。故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風雨時，嘉禾興，鳳凰麒麟游于郊。囹圄空虛，畫衣裳而民不犯。四夷傳譯而朝，民情至樸而不文。郊天祀地，秩山川，以時至，封于泰山，禪于梁父。立明堂，宗祀先帝，以祖配天，天下諸侯各以其職來祭。貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服，而后見先德，恩之報，奉先之應也。桀紂皆圣王之后，驕溢妄行。侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飾材之工，困野獸之足，竭山澤之利，食類惡之獸。奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，盛羽旄之飾，窮白黑之變。深刑妄殺以陵下，聽鄭、衛(wèi)之音，充傾宮之志，靈虎兕文采之獸，以希見之意，賞佞賜讒，以糟為邱，以酒為池，孤貧不養(yǎng)，殺圣賢而剖其心，生燔人，聞其臭，剔孕婦見其化，斮朝涉之足察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女，取其環(huán)。誅求無已，天下空虛，群臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢。周發(fā)兵，不期會于孟津之上者八百，諸侯共誅紂，大亡天下。春秋以為戒，曰：蒲社災。周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫專國，士專邑，不能行度制法文之禮。諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子。臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統(tǒng)理，更相伐銼以廣地。以強相脅，不能制屬。強奄弱，眾暴寡，富使貧，并兼無已。臣下上僭，不能禁止。日為之食。星霣如雨。雨螽，沙鹿崩。夏大雨水。冬大雨雪。霣石于宋五，六鹢退飛。霣霜不殺草，李梅實。正月不雨，至于秋七月。地震。梁山崩，壅河三日不流。晝晦，彗星見于東方。孛于大辰。鸜鵒來巢，春秋異之。以此見悖亂之征?？鬃用鞯檬?，差貴賤，反王道之本，譏天王以致太平。刺惡譏微，不遺小大，善無細而不舉，惡無細而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。天王使宰咺來歸惠公仲子之赗，刺不及事也。天王伐鄭，譏親也。會王世子，譏微也。祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏、毛伯求賻金，王人救衛(wèi)，王師敗于貿(mào)戎，天王出居于鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，分為東西周，無以先天下，召衛(wèi)侯不能致，遣子突征衛(wèi)不能絕，伐鄭不能從，無駭滅極不能誅。諸侯得以大亂，篡弒無已。臣下上逼，僭擬天子。諸侯強者行威，小國破滅。晉至三侵周，與天王戰(zhàn)于貿(mào)戎而大敗之。戎執(zhí)凡伯于楚丘以歸。諸侯本怨隨惡，發(fā)兵相破，夷人宗廟社稷，不能統(tǒng)理。臣子強，至弒其君父。法度廢而不復用，威武絕而不得復。故鄭、魯易地。晉文再致天子。齊桓會王世子，擅封邢、衛(wèi)、杞，橫行中國，意欲王天下。魯舞八佾，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為。以此之故，弒君三十二，亡國五十二，細惡不絕之所致也。春秋立義，天子祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內(nèi)不祭。有天子在，諸侯不得專地，不專封，不得專執(zhí)天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅。大夫不得世，大夫不得廢置君命。立適以長不以賢，以貴不以長。立夫人以適不以妾。天子不臣母后之黨。親近以來遠，故未有不先近而致遠者也。故內(nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄，言自近者始也。諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕、薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內(nèi)出言如，諸侯來曰朝，大夫來曰聘，王道之意也。誅惡而不得遺細大，諸侯不得為匹夫興師，不得執(zhí)天子之大夫，執(zhí)天子之大夫，與伐國同罪，執(zhí)凡伯言伐。獻八佾，諱八言六。鄭、魯易地，諱易言假。晉文再致天子，諱致言狩?；腹嫘?、衛(wèi)、杞，不見春秋，內(nèi)心予之，行法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。春秋之義，臣不討賊，非臣也，子不復儲，非子也。故誅趙盾賊不討者，不書葬，臣子之誅也。許世子止不嘗藥而誅為弒父，楚公子比脅而立，而不免于死，齊桓、晉文擅封，致天子，誅亂、繼絕存亡，侵伐、會同，常為本主，曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，至為王者事。晉文再致天子，皆止不誅。善其牧諸侯，奉獻天子而服周室，春秋予之為伯，誅意不誅辭之謂也。魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節(jié)，公子目夷不與楚國，此皆執(zhí)權存國，行正世之義，守惓惓之心，春秋嘉氣義焉，故皆見之，復正之謂也。夷狄邾婁人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。閽殺吳子余祭，見刑人之不可近。鄭伯髡原卒于會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。衛(wèi)人殺州吁，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。衛(wèi)人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月公在楚，臣子思君，無一日無君之義也。誅受令，恩衛(wèi)葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲午祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門，刻桷丹楹，作雉門及兩觀，筑三臺，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請糴于齊，孔子曰：“君子為國，必有三年之積，一年不熟，乃請糴，失君之職也?！闭D犯始者，省刑，絕惡疾始也。大夫盟于澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會同，賢為主，賢賢也。春秋紀纖芥之失，反之王道。追古貴信，結言而已，不至用牲盟而后成約。故曰：“齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲?！眰髟唬骸肮耪卟幻?，結言而退。”宋伯姬曰：“婦人夜出，傅母不在，不下堂?！痹唬骸肮耪咧芄珫|征，則西國怨?！被腹唬骸盁o貯粟，無障谷，無易樹子，無以妾為妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不阨人?！鼻f王曰：“古者曰杅不穿，皮不蠹，則不出。君子篤于禮，薄于利，要其人不要其土，告從不赦不祥。強不陵弱?！饼R頃公吊死視疾，孔父正色而立于朝，人莫過而致難乎其君，齊國佐不辱君命而尊齊侯，此春秋之救文以質也。救文以質，見天下諸侯所以失其國者亦有焉。潞子欲合中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。吳王夫差行強于越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅，其可痛也。長王投死，于戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處臺上彈群臣，枝解宰人而棄。漏陽處父之諫，使陽處父死。及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙穿所弒。晉獻公行逆理，殺世子申生，以驪姬立奚齊、卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚昭王行無度，殺伍子胥父兄。蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與。吳王非之，舉兵加楚，大敗之。君舍乎君室，大夫舍大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人。明年，臣下畏恐，晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者諸侯出疆必具左右，備一師，以備不虞。今陳侯恣以身出入民間，至死閭里之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博。萬譽魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾?！遍h公妒其言，曰：“此虜也。爾虜焉知魯侯之美惡乎？”致萬怒，搏閔公絕脰，此以與臣博之過也。古者人君立于陰，大夫立于陽，所以別位，明貴賤。今與臣相對而博，置婦人在側，此君臣無別也。故使萬稱他國卑閔公之意，閔公借萬而身與之博，下君自置，有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。春秋曰：“大夫不適君，遠此逼也?！绷簝?nèi)役民無已，其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑。其民曰：“先亡者封，后亡者刑?！本邔⑹姑褚孕⒂诟改?，順于長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先。今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇讎其民，魚爛而亡，國中盡空。春秋曰：“梁亡?！蓖稣?，自亡也，非人亡之也。虞公貪財，不顧其難，快耳悅目，受晉之璧，屈產(chǎn)之乘，假晉師道，還以自滅。宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故春秋以此見物不空來。寶不虛出，自內(nèi)出者，無匹不行，自外至者，無主不止，此其應也。楚靈王行強乎陳、蔡，意廣以武，不顧其行，慮所美，內(nèi)罷其眾，干溪有物女，水盡則女見，水滿則不見，靈王舉發(fā)其國而役，三年不罷，楚國大怨。有行暴意，殺無罪臣成然，楚國大懣。公子棄疾卒令靈王父子自殺而取其國，虞不離津澤，農(nóng)不去疇土，此非盈意之過耶？魯莊公好宮室，一年三起臺，夫人內(nèi)淫兩弟，弟兄子父相殺，國絕莫繼，為齊所存，夫人淫之過也。妃匹貴妾，可不慎邪？此皆內(nèi)自強，從心之敗已，見自強之敗，尚有正諫而不用，卒皆取亡。曹羈諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適?！本宦?，果死戎寇。伍子胥諫吳王，以為越不可不取。吳王不聽，至死伍子胥。還九年，越果大滅吳國。秦穆公將襲鄭，百里、蹇叔諫曰：“千里而襲人者，未有不亡者也?！蹦鹿宦?，師果大敗殽中，匹馬只輪無反省。晉假道道虞，虞公許之。宮之奇諫曰：“唇亡齒寒，虞、虢之相救，非相賜也。君請勿許?！庇莨宦?，后虞果亡于晉。春秋明此，存亡道可觀也。觀乎蒲社，知驕溢之罰；觀乎許田，知諸侯不得專封；觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功；觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效；觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義；觀乎潞子，知無輔自詛之敗；觀乎公在楚，知臣子之恩；觀乎漏言，知忠道之絕；觀乎獻六羽，知上下之差；觀乎宋伯姬，知貞婦之信；觀乎吳王夫差，知強陵弱；觀乎晉獻公，知逆理近色之過；觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反；觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報；觀乎陳佗、宋閔，知嫉淫之禍；觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮；觀乎楚靈，知苦民之壤；觀乎魯莊之起臺，知驕奢淫佚之失；觀乎衛(wèi)侯朔，知不即召之罪；觀乎執(zhí)凡伯，知犯上之法；觀乎晉卻缺之伐邾婁，知臣下作福之誅；觀乎公子翚，知臣窺君之意；觀乎世卿，知移權之敗。故明王視于冥冥，聽于無聲，天覆地載，天下萬國莫敢不悉靖共職受命者，不示臣下以知之至也。故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權，能制其勢者也，未有貴賤無差，能全其位者也；故君子慎之。第五卷滅國上第七王者民之所往，君者不失其群者也，故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵于天下。弒君三十六，亡國五十二。小國德薄，不朝聘大國，不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不成群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。衛(wèi)侯朔固事齊襄，而天下患之，虞、虢幷力，晉獻難之。晉趙盾一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也。而靈公據(jù)霸主之余尊，而欲誅之，窮變極詐，詐盡力竭，禍大及身。推盾之心，載小國之位，庸能亡之哉？故伍子胥，一夫之士也，去楚干闔廬，遂得意于楚。所托者誠是，何可御邪？楚王髡托其國于子玉得臣，而天下畏之，虞公托其國于宮之奇，晉獻患之。及髡殺得臣而天下輕之，虞公不用宮之奇，晉獻亡之。存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，至于滅亡而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳。使無駭帥師滅極，內(nèi)無諫臣，外無諸侯之救，載亦猶是也，宋、蔡、衛(wèi)國伐之，鄭因其力而取之。此無以異于遺重寶于道而莫之守，見者掇之也。鄧、谷失地而朝魯桓，鄧、谷失地，不亦宜乎？滅國下第八紀侯之所以滅者，乃九世之讎也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛(wèi)人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒。不事大而事小，曹伯之所以戰(zhàn)死于位。諸侯莫助憂者。幽之會，齊桓數(shù)合諸侯，曹小，未嘗來也。魯大國，幽之會莊公不往。戎人乃窺兵于濟西，由見魯孤獨而莫之救也。此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽會，衛(wèi)人不來。其明年，桓公怒而大敗之。及伐山戎，張旗陳獲以驕諸侯。于是魯一年三筑臺，亂臣比三起于內(nèi)，夷狄之兵仍滅于外，衛(wèi)滅之端，以失幽之會。亂之本存，親內(nèi)蔽邢，未嘗會齊桓也。附晉又微，晉侯獲于韓而背之，淮之會是也。齊桓卒，豎刁、易牙之亂作。邢與狄伐其同姓，取之。其行如此，雖爾親，庸能親爾乎？是君也，其滅于同姓，衛(wèi)侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛(wèi)不至，桓怒而伐之，狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，威立之。邢、杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉？故以憂天下與之。隨本消息第九顏淵死，子曰：“天喪予?！弊勇匪?，子曰：“天祝予?！蔽麽鳙@麟，曰：“吾道窮，吾道窮?！比?，身隨而卒。階此而觀，天命成敗，圣人知之，有所不能救，命矣夫。夫先晉獻公之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集。先齊孝未卒一年，魯僖乞師取谷。晉文之威，天子再致。先卒一年，魯僖公之心分而事齊。文公不事晉。先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛(wèi)侯、鄭伯皆不期來。齊侯已卒，諸侯果會晉大夫于新城。魯昭公以事楚之故，晉人不入。楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲。魯?shù)闷渫詼玎?。其明年，如晉，無河上之患。先晉昭之卒一年，無難。楚國內(nèi)亂，臣弒君。諸侯會于平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執(zhí)。吳大敗楚之黨六國于雞父。公如晉而大辱，春秋為之諱而言有疾。由此觀之，所行從不足恃，所事者不可不慎，此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏、留吁。先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚。晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳、蔡伐鄭而大克。其明年，楚屈建會諸侯而張中國。卒之三年，諸夏之君朝于楚。楚子卷繼之，四年而卒。其國不為侵奪，而顧隆盛強大，中國不出年余，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴愬而乘之。兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也。先卒四十五年，中國內(nèi)乖，齊、晉、魯、衛(wèi)之兵分守，大國襲小。諸夏再會陳儀，齊不肯往。吳在其南而二君殺，中國在其北，而齊、衛(wèi)殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒聚而成群，衛(wèi)衎據(jù)陳儀而為諼，林父據(jù)戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑。中國之行，亡國之跡也，譬如于文、宣之際，中國之君，五年之中五君殺，以晉靈之行，使一大夫立于棐林，拱揖指撝，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。盟會要第十至意雖難喻，蓋圣人者貴除天下之患。貴除天下之患，故春秋重，而書天下之患遍矣。以為本于見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然后性可善。性可善，然后清廉之化流。清廉之化流，然后王道舉，禮樂興，其心在此矣。傳曰：“諸侯相聚而盟?！本有迖唬骸按藢⒙蕿橐苍?！”是以君子以天下為憂也，患乃至于弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰立義以明尊卑之分，強干弱枝以明大小之職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以繅失禮。善無小而不舉，惡無小而不去，以純其美；別賢不肖，以明其尊。親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物不失其理。公心以是非，賞善誅惡而王澤洽，始于除患，正一而萬物備，故曰：大矣哉其號，兩言而管天下，此之謂也。正貫第十一春秋，大義之所本耶？六者之科，六者之指之謂也。然后援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故志得失之所從生，而后差貴賤之所始矣。論罪源深淺，定法誅，然后絕屬之分別矣。立義定尊卑之序，而后君臣之職明矣。載天下之賢方，表謙義之所在，則見復正焉耳。幽隱不相踰，而近之則密矣。而后萬變之應無窮者，故可施其用于人，而不悖其倫矣。是以必明其統(tǒng)于施之宜，故知其氣矣，然后能食其志也；知其聲矣，而后能扶其精也；知其行矣，而后能遂其形也；知其物矣，然后能別其情也。故唱而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而壓其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣。聲響盛化運于物，散入于理，德在天地，神明休集，并行而不竭，盈于四海而頌聲詠。書曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和?！蹦耸侵^也。故明于情性乃可與論為政，不然，雖勞無功，夙夜是寤，思慮惓心，猶不能睹，故天下有非者。三示當中孔子之所謂非，尚安知通哉！十指第十二春秋二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所系也，王化之所由得流也。舉事變見有重焉，一指也。見事變之所至者，一指也。因其所以至者而治之，一指也。強干弱枝，大本小末，一指也別嫌疑，異同類，一指也。論賢才之義，別所長之能，一指也。親近來遠，同民所欲，一指也。承周文而反之質，一指也。木生火，火為夏，天之端，一指也。切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變見有重焉，則百姓安矣；見事變之所至者，則得失審矣；因其所以至而治之，則事之本正矣；強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣；別嫌疑，異同類，則是非著矣；論賢才之義，別所長之能，則百官序矣；承周文而反之質，則化所務立矣；親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣；木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣；切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統(tǒng)此而舉之，仁往而義來，德澤廣大，衍溢于四海，陰陽和調(diào)，萬物靡不得其理矣。說春秋凡用是矣，此其法也。重政第十三惟圣人能屬萬物于一而系之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以春秋變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也，故人惟有終始也而生，不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業(yè)，安容言乃天地之元，天地之元，奚為于此，惡施于人，大其貫承意之理矣。能說鳥獸之類者，非圣人所欲說也。圣人所欲說，在于說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃圣人所貴而已矣。不然，傳于眾辭，觀于眾物，說不急之言而以惑后進者，君子之所甚惡也。奚以為哉？圣人思慮不厭，晝?nèi)绽^之以夜，然后萬物察者，仁義矣。由此言之，尚自為得之哉。故曰：于乎，為人師者，可無慎耶！夫義出于經(jīng)，經(jīng)傳，大本也。棄營勞心也，苦志盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉。人始生有大命，是其體也。有變命存其間者，其政也。政不齊，則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨遭者，神明之所接，絕屬之符也。亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。撮以為一，進義誅惡絕之本，而以其施，此與湯、武同而有異。湯、武用之治仁。故春秋明得失，差貴賤，本之天。王之所失天下者，使諸侯得以大亂之，說而后引而反之。故曰：博而明，深而切矣。第六卷服制像第十四天地之生萬物也以養(yǎng)人，故其可食者以養(yǎng)身體；其可威者以為容服，禮之所為興也。劍之在左，青龍之象也；刀之在右，白虎之象也；鉤之在前，赤鳥之象也；冠之在首，玄武之象也。四者人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其象在后，其服反居首，武之至而不用矣。圣人之所以超然，雖欲從之，末由也已。夫執(zhí)介胄而后能拒敵者，故非圣人之所貴也。君子顯之于服，而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。于春秋何以言之？孔父義形于色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢尸流血不已。故武王克殷，裨冕而搢笏，虎賁之士說劍，安在勇猛必在武殺然后威，是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至哉，豈可不察乎！二端第十五春秋至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災異也，小大微著之分也。夫覽求微細于無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也。吉兇未形，圣人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數(shù)而往，必迎來而受之者，授受之義也。故圣人能系心于微而致之著也。是故春秋之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之位，五者俱正而化大行。故書日蝕、星隕、有蜮、山崩、地震、夏大雨水、冬大雨雪、隕霜不殺草、自正月不雨至于秋七月、有鸛鵒來巢，春秋異之，以此見悖亂之征，是小者不得大，微者不得著，雖甚末亦一端?？鬃右源诵е崴再F微重始是也。因惡夫推災異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非春秋之所甚貴也。然而春秋舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內(nèi)動于心志，外見于事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉。符瑞第十六有非力之所能致而自致者，西狩獲麟，受命之符是也。然后托乎春秋正不正之間，而明改制之義。一統(tǒng)乎天子，而加憂于天下之憂也，務除天下所患。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。俞序第十七仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬民之所欲，下明得失，起賢才以待后圣。故引史記理往事，正是非，序王公。史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑?？鬃釉唬骸拔嵋蚱湫惺露雍跬跣难?。”以為見之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子言其切而為國家賢也。其為切而至于殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明于道，不覽于春秋也。故衛(wèi)子夏言：“有國家者不可不學春秋，不學春秋則無以見前后旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，擒殺于位，一朝至爾。茍能述春秋之法，致行其道，豈徒除禍哉，乃堯、舜之德也。”故世子曰：“功及子孫，光輝百世，圣人之道，莫美于恕?！惫视柘妊源呵镌敿憾匀?，因其國而容天下。春秋之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石盛美齊侯，安諸侯，尊天子，霸王之道，皆本于仁。仁，天心，故次以天心。愛人之大者，莫大于思患而豫防之，故蔡得意于吳，魯?shù)靡庥邶R，而春秋皆不告。故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患為民除患之意也。不愛民之漸乃至于死亡，故言楚靈王、晉厲公生弒于位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，春秋貴之，將以變習俗而成王化也。故子夏言春秋重人，諸譏皆本此?；蛏莩奘谷藨嵲?，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺，丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內(nèi)恕，求備于人，故次以春秋緣人情，赦小過，而傳明之曰：君子辭也。孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故因行事，赦小過，傳又明之曰：君子辭也。孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉?！奔倨湮惶栆哉藗?，因其成敗以明順逆，故其所善則桓、文行之而遂，其所惡則亂國行之終以敗，故始言大惡殺君亡國，終言赦小過，是亦始于粗糲，終于精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣，亦譏二名之意也。離合根第十八天高其位而下其施，藏其形而見其光。高其位，所以為尊也；下其施，所以為仁也；藏其形，所以為神；見其光，所以為明。故位尊而施仁，藏神而見光者，天之行也。故為人主者法天之行，是故內(nèi)深藏，所以為神；外博觀，所以為明也；任群賢，所以為受成；乃不自勞于事，所以為尊也；泛愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶。立無為之位而乘備具之官，足不自動而相者導進，口不自言而擯者贊辭，心不自慮而群臣效當，故莫見其為之而功成矣，此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道，暴其形，出其情以示人，高下、險易、堅耎、剛柔、肥臞、美惡，累可就財也。故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者比地貴信而悉見其情于主，主亦得而財之，故王道威而不失。為人臣常竭情悉力而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。立元神第十九君人者國之元，發(fā)言動作萬物之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之端也。失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，志如死灰，形如委衣，安精養(yǎng)神，寂寞無為，休形無見影，揜聲無出響，虛心下士，觀來察往。謀于眾賢，考求眾人，得其心遍見其情，察其好惡以參忠佞，考其往行驗之于今，計其蓄積受于先賢。釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據(jù)位治人，用何為名，累日積久，何功不成?？梢詢?nèi)參外，可以小占大，必知其實，是謂開闔。君人者國之本也，夫為國，其化莫大于崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患庸甚焉。何謂本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養(yǎng)，無禮樂則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗，父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。如此者，其君枕塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。明主賢君必于其信，是故肅慎三本。郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也。秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖谷，開辟以足衣食，所以奉地本也。立辟廱庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚于宮室。如是者其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞。自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負其子隨而君之，君亦不得離也。故以德為國者，甘于飴蜜，固于膠漆，是以圣賢勉而崇本而不敢失也。君人者，國之證也，不可先倡，感而后應。故居倡之位而不得行倡之勢，不居和之職而以和為德，常盡其下，故能為之上也。體國之道，在于尊神，尊者所以奉其政也，神者所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者在于任賢，欲為神者在于同心。賢者備股肱則君尊嚴而國安，同心相承則變化若神，莫見其所為而功德成，是謂尊神也。天積眾精以自剛，圣人積眾賢以自強。天序日月星辰以自光，圣人序爵祿以自明。天所以剛者，非一精之力，圣人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，圣人務眾其賢。盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心。壹其陽然后可以致其神，同其心然后可以致其功。是以建治之術，貴得賢而同心。為人君者其要貴神，神者不可得而視也，不可得而聽也，是故視而不見其形，聽而不聞其聲。聲之不聞故莫得其響，不見其形故莫得其影。莫得其影則無以曲直也。莫得其響則無以清濁也。無以曲直則其功不可得而敗，無以清濁則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也，所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。不見不聞，是謂冥昏，能冥則明，能昏則彰。能冥能昏，是謂神人。君貴居冥而明其位，處陰而向陽。惡人見其情而欲知人之心，是故為人君者執(zhí)無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問。吾以不求奪則我利矣，彼以不出出則彼費矣。吾以不問問，則我神矣，彼以不對對則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽。陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。民無所好，君無以權也，民無所惡，君無以畏也。無以權，無以畏，則君無以禁制也。無以禁制，則比肩齊勢而無以為貴矣。故圣人之治國也，因天地之性情，孔竅之所利，以立尊卑之制，以等貴賤之差。設官府爵祿，利五味、盛五色、調(diào)五音以誘其耳目，自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心，務致民令有所好。有所好然后可得而勸也，故設賞以勸之。有所好必有所惡，有所惡然后可得而畏也，故設罰以畏之。既有所勸，又有所畏，然后可得而制，制之者制其所好，是以勸賞而不得多也；制其所惡，是以畏法而不可過也。所好多則作福，所惡多則作威。作威則君亡權，天下相怨；作福則君亡德，天下相賊。故圣人之制民，使之有欲，不得過節(jié)；使之敦樸，不得無欲。無欲有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者德也，君之所以為君者威也，故德不可共，威不可分。德共則失恩，威分則失權。失權則君賤矣，失恩則民散矣。民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德以附其民，固執(zhí)其權以正其臣。聲有順逆，必有清濁，形有善惡，必有曲直，故圣人聞其聲則別其清濁，見其形則異其曲直。于濁之中必知其清，于清之中必見其濁。于曲之中必見其直，于直之中必知其曲。于聲無小而不取，于形無小而不舉。不以著蔽微，不以眾揜寡，各應其事以致其報，黑白分明然后民知所去就，民知所去就然后可以致治，是為象則。為人君者居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形。執(zhí)一無端，為國源泉。因國以為身，因臣以為心。以臣言為聲，以臣事為形。有聲必有響，有形必有影。聲出于內(nèi)，響報于外，形立于上，影應于下。響有清濁，影有曲直，響所報非一聲也，影所應非一形也。故為君虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象。其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀，責名考質，以參其實，賞不空施，罰不虛出。是以群臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術也。圣人由之，故功出于臣，名歸于君也。三代改制質文第二十三春秋曰："王正月。"傳曰："王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而后王。王者必改正朔，易服色，制禮樂，一統(tǒng)于天下，所以明易姓非繼人，通以己受之于天也。王者受命而王，制此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改制作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，逆數(shù)三而復，絀三之前曰五帝，帝迭首一色，順數(shù)五而相復，禮樂各以其法象其宜。順數(shù)四而相復，咸作國號，遷宮邑，易官名，制禮作樂。故湯受命而王，應天變夏作殷號，時正白統(tǒng)。親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝。作宮邑于下洛之陽，名相官曰尹。作濩樂、制質禮以奉天。文王受命而王，應天變殷作周號，時正赤統(tǒng)。親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇。作宮邑于豐，名相官曰宰。作武樂，制文禮以奉天。武王受命，作宮邑于鄗，制爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑于洛陽，成文、武之制，作汋樂以奉天。殷湯之后稱邑，示天之變反命。故天子命無常，唯命是德慶。故春秋應天作新王之事，時正黑統(tǒng)。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。樂宜親招武，故以虞錄親，樂制宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統(tǒng)初。正日月朔于營室，斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物，物見萌達，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節(jié)綬幘尚黑，旗黑，大寶玉黑，郊牲黑，犧牲角卵。冠于阼，昏禮逆于庭，喪禮殯于東階之上。祭牲黑牡，薦尚肝。樂器黑質，法不刑有懷任新產(chǎn)者，是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親赤統(tǒng)，故日分平明，平明朝正。正白統(tǒng)奈何？曰：正白統(tǒng)者，歷正日月朔于虛，斗建丑，天統(tǒng)氣始蛻化物，物初芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，馬白，大節(jié)綬幘尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭。冠于堂，昏禮逆于堂，喪事殯于楹柱之間。祭牲白牡，薦尚肺，樂器白質。法不刑有身懷任，是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也。親黑統(tǒng)，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何？曰：正赤統(tǒng)者，歷正日月朔于牽牛，斗建子，天統(tǒng)氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節(jié)綬幘尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲骍，犧牲角栗，冠于房，昏禮逆于戶，喪禮殯于西階之上。祭牲骍牡，薦尚心，樂器赤質。法不刑有身，重懷藏以養(yǎng)微，是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德，具存二王之后也，親白統(tǒng)，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。古之王者受命而王，改制稱號正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠追祖禰，然后布天下。諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然后感應一其司。三統(tǒng)之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。然而三代改正，必以三統(tǒng)天下。曰：三統(tǒng)五端，化四方之本也。天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國。法天奉本，執(zhí)端要以統(tǒng)天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統(tǒng)色衣，諸侯統(tǒng)衣纏緣紐，大夫士以冠，參近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統(tǒng)之義也。其謂統(tǒng)三正者，曰：正者、正也，統(tǒng)致其氣，萬物皆應，而正統(tǒng)正，其余皆正，凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應，正內(nèi)而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。故君子曰："武王其似正月矣。"春秋曰："杞伯來朝。"王者之后稱公，杞何以稱伯？春秋上絀夏，下存周，以春秋當新王。春秋當新王者奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其后以小國，使奉祀之。下存二王之后以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統(tǒng)也。是故周人之王，尚推神農(nóng)為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。下存禹之后于杞，存湯之后于宋，以方百里爵號公，皆使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。春秋作新王之事，變周之制，當正黑統(tǒng)，而殷、周為王者之后，絀夏改號禹謂之帝，錄其后以小國，故曰：絀夏存周，以春秋當新王。不以杞侯，弗同王者之后也。稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先謚，四帝之后謚何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反，周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝云。帝號尊而謚卑，故四帝后謚也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者，有再而復者，有三而復者，有四而復者，有五而復者，有九而復者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故圣王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代，故雖絕地廟位，祝牲猶列于郊號，宗于代宗。故曰：聲名魂魄施于虛，極壽無疆。何謂再而復，四而復？春秋鄭忽何以名？春秋曰："伯子男一也，辭無所貶。"何以為一？曰：周爵五等，春秋三等。春秋何三等？曰：王者以制，一商一夏，一質一文。商質者主天，夏文者主地，春秋者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴。冠昏之禮，字子以父。別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬；祭禮先臊，夫妻昭穆別位。制爵三等，祿士二品。制郊宮明堂員，其屋高嚴侈員，惟祭器員。玉厚九分，白藻五絲，衣制大上，首服嚴員。鸞輿尊蓋，法天列象，垂四鸞。樂載鼓，用錫儛，儛溢員。先毛血而后用聲。正刑多隱，親戚多諱。封禪于尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節(jié)。故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴?；韫谥Y，字子以母。別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫為昭穆。制爵五等，祿士三品。制郊宮明堂方，其屋卑污方，祭器方。玉厚八分，白藻四絲，衣制大下，首服卑退。鸞輿卑，法地周象載，垂二鸞。樂設鼓，用纖施儛，儛溢方。先亨而后用聲。正刑天法，封壇于下位。主天法質而王，其道佚陽，親親而多質愛，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴?；韫谥Y，字子以父。別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位。制爵三等，祿士二品。制郊宮明堂內(nèi)員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢，玉厚七分，白藻三絲，衣長前衽，首服員轉。鸞輿尊蓋，備天列象，垂四鸞。樂程鼓，用羽龠儛，儛溢橢。先用玉聲而后亨，正刑多隱，親戚多赦。封壇于左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文。故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號?；韫谥Y，字子以母。別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先秬鬯，婦從夫為昭穆。制爵五等，祿士三品。制郊宮明堂內(nèi)方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機。玉厚六分，白藻三絲，衣長后衽，服首習而垂流。鸞輿卑，備地周象載，垂二鸞。樂縣鼓，用萬儛，儛溢衡。先亨而后用樂，正刑文公，封壇于左位。四法修于所故，祖于先帝，故四法如四時然，終而復始，窮則反本，四法之天施符授圣人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。至舜形體大上而員首，而明有二童子，性長于天文，純乎孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生發(fā)于背，形體長，長足肵，疾行先左，隨以右，勞左佚右也。性長于行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏。謂契母吞玄鳥卵生契，契