初中文藝美學(xué)論文禪宗的美學(xué)智慧-中國美學(xué)傳統(tǒng)與西方現(xiàn)象學(xué)美學(xué)

Page3禪宗的美學(xué)才智——中國美學(xué)傳統(tǒng)與西方現(xiàn)象學(xué)美學(xué)探討禪宗美學(xué)，學(xué)術(shù)界關(guān)注的往往是它的作為“文獻(xiàn)”所呈現(xiàn)的種種問題，而并非它的作為“文本”所蘊(yùn)含的特別意義。事實上，就中國美學(xué)的探討而言，考察禪宗美學(xué)“說了什么”以及它所帶來的特定的“追問內(nèi)容”（莊子所謂“圣王之跡”）當(dāng)然重要，但是考察禪宗美學(xué)“怎么說”以及它所帶來的特定的“追問方式”（莊子所謂“圣王之所以跡”）或許更為重要。因為，在人類美學(xué)思想的長河中，前者或許會隨著時間的消逝而漸漸消逝，然而后者卻恒久不會消逝，而且會隨著后人的不斷光顧而呈現(xiàn)出無限的對話天地、無限的思想空間。本文所說的“禪宗的美學(xué)才智”，正是指的后者。那么，禪宗美學(xué)為中國美學(xué)所帶來的新的美學(xué)才智是什么？禪宗美學(xué)為中國美學(xué)所帶來的新的美學(xué)才智的貢獻(xiàn)與不足又是什么？這就是本文所要探討的問題。

一

中國的美學(xué)才智誕生于儒家美學(xué)、道家美學(xué)，禪宗美學(xué)的問世，則標(biāo)記著它的最終走向成熟。之所以如此，無疑與禪宗美學(xué)所帶來的新的美學(xué)才智親密相關(guān)。這個新的美學(xué)才智，可以詳細(xì)地概括為兩個方面。其一，是從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界；其二，是從莊子的以道觀之（望）—郭象的以物觀物（看）—禪宗的萬法自現(xiàn)（見）。

從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界，體現(xiàn)了中國美學(xué)的外在世界的轉(zhuǎn)換。在莊子，美學(xué)的外在世界只可以稱之為：天地自然。明顯，這照舊是一種人為選擇之后的外在世界，一種亟待消解的對象。對此，郭象就指責(zé)說：“無既無矣，則不能生有，”而郭象所轉(zhuǎn)而提出的個別之物則完全是“塊然而自生”，既“非我生”又“無所出”，其背后不存在什么外在的力氣，而且，這個別之物又“獨(dú)化而相因”，“對生”、“互一”、“自因”、“自本”、“自得”、“自由”、“自化”、“自是”。所以，有學(xué)者甚至稱郭象為“徹底的自然主義”，換言之，也可以把郭象稱之為“徹底的現(xiàn)象主義”?！坝斡诟淖冎?，放于日新之流”（郭象語），現(xiàn)象即本質(zhì)，凡是存在的就是合理的，這也許就是郭象美學(xué)的核心。由此，莊子的天地就合乎邏輯地轉(zhuǎn)向了自然（現(xiàn)象）。相對于莊子的天地，郭象的自然可以相應(yīng)地稱之為新天地，它使得中國美學(xué)的內(nèi)涵更為精致、細(xì)膩、豐富、空靈。到了禪宗美學(xué)，郭象的自然又被心靈化、虛擬化的境界所取代。與郭象的萬物都有其自身存在的理由相比較，禪宗的萬物根本沒有自性。對于禪宗而言，世界只是幻象，只是對自身佛性的親證，對此，我們可以稱之為色即是空的相對主義。結(jié)果，從莊子起先的心物關(guān)系轉(zhuǎn)而成為禪宗的心色關(guān)系。區(qū)分于莊子的以自身親近于自然，禪宗轉(zhuǎn)而以自然來親證自身。對于莊子來說，自由即游；對于禪宗來說，自由即覺。于是，外在對象被“空”了出來，并且打破了其中的時空的詳細(xì)規(guī)定性，轉(zhuǎn)而以心為基礎(chǔ)隨意組合，類似于語言的所指與能指的隨意性。這，就是所謂“于相而離相”。由此，中國美學(xué)從求實轉(zhuǎn)向了空靈，這在中國美學(xué)傳統(tǒng)中明顯是沒有先例的。美與藝術(shù)從今既可以是寫實的，也可以是虛擬的。中國美學(xué)傳統(tǒng)中最為核心的范疇——境界正是因此而誕生。這個心造的境界，以極其精致、細(xì)膩、豐富、空靈的精神體驗，重新塑造了中國人的審美閱歷（例如，從莊子美學(xué)的平淡到禪宗美學(xué)的空靈），并且也把中國人的審美活動推向成熟（當(dāng)然，禪宗的境界是狹義的，中國美學(xué)的境界則是廣義的，應(yīng)留意區(qū)分）。

從莊子的以道觀之（望）—郭象的以物觀物（看）—禪宗的萬法自現(xiàn)（見），則體現(xiàn)了中國美學(xué)的內(nèi)在世界的轉(zhuǎn)換。最初，在莊子只是“以道觀之”（望），所謂“道眼”觀“道相”，因此，他才尤其強(qiáng)調(diào)“專心若鏡”。盡管在莊子看來“道無所不在”，然而之所以如此的關(guān)鍵卻是要有“至人”：“至人之專心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”這意味著：莊子只希望看到一個為我所希望看到的世界。這樣的眼睛只能是“道眼”，所謂“以道觀之”?！耙晕抑┥稀?，所以才看到“魚之樂”，這是一個為我所用的世界，被我選擇過的世界。有待真人“和以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮”（《莊子·齊物論》），而且是“有真人而后有真知”（《莊子·大宗師》）。到了郭象，中國美學(xué)的內(nèi)在世界起先發(fā)生微妙的轉(zhuǎn)換，在郭象看來，莊子當(dāng)然提出了“泰初有無無”（還有“樹之于無何有之鄉(xiāng)”、“立乎不測”等等），但是作為立身之地的“無無”卻還是沒有被消解掉。同樣，人之自然當(dāng)然被天之自然消解掉了，但是天之自然是否也是一種對象？是否也要消解？這是莊子美學(xué)的一個漏洞，也正是郭象美學(xué)的入手之處。在郭象看來，既然是“無無”，那就是根本不存在了，所謂“塊然而自生”。在此意義上，我認(rèn)為，假如把莊子的《齊物論》在中國美學(xué)中的重要性比作龍樹的《中觀》在佛教中的重要作用，那么郭象的《齊物論注》就是中國美學(xué)中的新《齊物論》。一切的存在都只是現(xiàn)象，而且“彼無不當(dāng)而我不怡也”（郭象《齊物論注》）。值得留意的是，在莊子是“夫循耳目內(nèi)通而外于心知”，而在郭象卻是“使耳目閉而自然得者，心之知用外矣”。一個是從內(nèi)到外去看，一個是自然得之。在莊子是“至人之專心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”，在郭象卻是“物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，無勞神之累”。一個要專心，一個要不專心。在莊子是“凡物無成與毀，道通為一”，在郭象卻是“夫成毀者生于自見，而不見彼也”。一個是“以道觀之”，一個是“自見”。在莊子有大小之分、內(nèi)外之別、有無之辯、圣凡之界，大、內(nèi)、無、圣則無疑應(yīng)成為看待世界的動身點(diǎn)，在郭象則是大小、內(nèi)外、有無、圣凡的同一。這樣，一個是“望”，一個是“看”。結(jié)果，一個在莊子美學(xué)中所根本無法出現(xiàn)的新眼光由此而得以形成。蘇軾曾經(jīng)精辟剖析陶淵明的“悠閑見南山”云：“陶淵明意不在詩，詩以寄其意耳。采菊東蘺下，悠閑望南山，則既采菊又望山，意盡在此，無余蘊(yùn)矣，非淵明意也?

２刪斬襝攏迫患仙劍蚶醋圓刪眨摶饌劍示偈錐視迫煌椋は卸霸叮宋純捎諼淖志芳淝籩！保宋蘧獺都嘸罰┱飫锏摹壩迫患仙健敝械摹凹本褪恰翱礎(chǔ)?。不难筷J觶鏈耍泄姥б丫找娉墑歟橢壞卻澎詰囊簧鞍艉取繃恕６詰牡諉姥纖湍鸕那∏【褪且懷∩羈痰拇印翱礎(chǔ)鋇健凹鋇淖邸Ｎ頤侵潰謚暗姆鸞蹋康韉氖恰翱淳弧保純椿ぶ?。蹲曭首l印翱淳弧鋇健凹浴保檔米⒁獾氖牽飫锏摹凹筆導(dǎo)噬鮮恰凹庇搿跋幀鋇耐唬ú⒎恰奧孔涌淳保恰熬綽孔印保Ａ迥敬笞駒飾齠叩那鷦疲骸翱春圖加?xùn)V泳跤泄兀礎(chǔ)惺趾脫郟恰礎(chǔ)桓齠懶⒂誑湊咧獾畝韻螅從肽蕓詞潛舜碩懶⒌?。∶劵晚示纯粹∧活叮当送屑s幢拘曰蟣拘牧諞黃鶚保閌羌酵蛭锏木烤貢拘遠(yuǎn)皇強(qiáng)礎(chǔ)！保?］（P37）這就是《壇經(jīng)》中所說的“萬法盡是自性見”。如前所述，在莊子美學(xué)，只是“無心是道”，“至人無待”，這實際并非真正的消解。禪宗則從“無心”再透上一層，提出“平常心是道”。在禪宗美學(xué)看來，“無心”終歸還要費(fèi)盡心力去“無”，例如，要“無心”就要拋開原有的心，而這拋開恰恰就是苦惱的根本源泉。心中一旦有了“無心”的執(zhí)蓍，就已經(jīng)無法“無心”了。事實上，道就在世界中，順其自然就是道。而以“無心”的方式進(jìn)入世界同樣會使人丟失世界。這其中的奇妙，就是禪宗講的那個既不道有也不道無、既不道非也不道是的“柱杖頭上一竅”。也因此，在禪宗美學(xué)看來，“時時勤拂拭”，是一種“看心”的方法，“勿使惹塵?！?，則是一種“看凈”的方法。借助馬祖的三個不同說法，所謂“即心是佛”，無疑與儒家美學(xué)類似，“非心非佛”，無疑與道家美學(xué)類似，“不是物”，則無疑與禪宗美學(xué)類似。這樣，當(dāng)禪宗美學(xué)面對世界之時，甚至就并非是在“求真”，而是只為“息見”。

在這方面，禪宗美學(xué)的“古鏡”給我們以重大啟示：古鏡未磨時，可以照破天地，但是磨后卻是“黑漆漆地”。因此，真正的生命活動就只能是“面對事物本身”。禪宗美學(xué)說得何其詼諧：“這世界如許廣袤，不愿出，鉆他故紙，驢年去！”結(jié)果，從莊子的“專心若鏡”到郭象的“鑒不以心”，轉(zhuǎn)向了禪宗的“不于境上生心”，所謂“瞬目視伊”。它既非“水清月現(xiàn)”也非“水清月不現(xiàn)”。或者說，這里的“見”事實上是非“見”，即見“無”或者見“虛空”，只有這樣，才是真正的“見”。在此之前，或許還是“去年貧，無卓錐之地”，現(xiàn)在在禪宗卻真正做到了“今年貧，錐也無”。結(jié)果，以莊子之眼（主動），望見的或許是“天地之美”的世界，以郭象之眼（被動），看到的或許是“游外宏內(nèi)之道坦然自明”，以禪宗之眼（非主動、非被動），呈現(xiàn)（見）的卻必定是“萬古長風(fēng)，一朝風(fēng)月”，“觸目皆知，無非見性”。這樣，在莊子是“小隱隱于野”，在郭象是“大隱隱于市”，在禪宗則干脆是