《孟子》性善論：從“四端之心”到“反求諸己”

1、孟子性善論：從“四端之心”到“反求諸己”（湖南大學 岳麓書院 程曉峰 ）摘 要：孟子一書的心性論，是主張人性本善的，而人性本善的具體闡釋就是“四端之心”。仁義禮智之“四端”，從人之為人的內(nèi)在規(guī)定到心性的自然生發(fā)，都從認識論上說明了人性本善。而孟子講得人性是不同于物性的，人性本善，就是先天的無條件的善，人性之惡是后天自習和社會熏染的結果。由此，孟子從道德修養(yǎng)論的角度提出了發(fā)現(xiàn)本心至善、到達本心至善的工夫：反求諸己。這也是依靠自覺的道德修養(yǎng)功夫達到人性至善的重要途徑。關鍵詞： 性善論 四端之心 反求諸己 孟子一書反映的是以孟子為代表的戰(zhàn)國儒家的思想，到有宋一代，經(jīng)過一些思想家特別是朱熹的發(fā)明和倡導

2、后，成為后世學者關心、關注的重要儒家經(jīng)典。尤其是隨著理學的興起、轉折和心學對理學的顛覆，孟子一書提出的關于人性善惡的論斷和闡釋以及與之相關的事天、立命等發(fā)明成為宋明諸儒探討糾繞的核心話題。那么，孟子講的性善究竟從何而起？又如何論證？作為道德哲學的命題，特別重視現(xiàn)世踐履的儒家又如何在現(xiàn)實中實現(xiàn)其人性至善的道德境界要求？本文試圍繞這幾個問題談一下自己的一些想法。孟子一書提出人之心性問題是和孟子的仁政思想有很大關系的，他在論述自己的仁政思想時講：人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。（孟子·公孫丑上）而且他這樣解釋何謂“不忍人之心

3、”：今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也。惻隱之心，人之端也，羞惡之心，仁之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（孟子·公孫丑上）這一段關于四端之心的論述可以說是孟子人性本善之認識論的總綱,他用一個很形象的例子說明了人之性善不是人之所處的外界環(huán)境賦予的,而是先天具有應物(事)而發(fā)的.這種對別人的心性至善的內(nèi)發(fā)之油然而生恰恰說明了人性善的先天性.這里講的先天性,指的是脫離了純自然生物屬性的人、

4、也即初一具備社會屬性的人所具有的心性之善，只有這樣理解才可以擺脫先天性善性惡的糾繞，可以從根本上回擊“性無善無惡論”所講的純自然屬性與物無別的人性，可以從后天修養(yǎng)工夫論上糾正“性惡論”帶來的人性修養(yǎng)的誤導。同時，人之性善的先天性，還集中反映在這種性善的表現(xiàn)和流露的自然生發(fā)性，孟子這里沒有正面講人之性善如何自然而內(nèi)在悠然而生，而是從反面講“非所內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也”.這就從根本上否定了后天的社會外在環(huán)境對人的心性的熏染和影響。而“無惻隱之心，非人也。無羞惡之心，非人也。無辭讓之心，非人也。無是非之心，非人也”的論述，則全面普遍的對人性做了內(nèi)在的界定，四端之心

5、不僅是人的心性之原初屬性，而且正是因為人之心性具有這種內(nèi)在的屬性，使得人之所以為人，也是這種界定，使得人和物有了本質(zhì)的而且是在心性上的根本區(qū)別，說明了人是有自覺自知能力的，這也為人以后通過自覺修養(yǎng)到達本心至善做好了準備。另外就是四端之心的端如何理解。四端之心是仁義禮智之善的修養(yǎng)的內(nèi)在涵養(yǎng)，只有有了源頭的善端，才可以在以后的人性修養(yǎng)中逐步的完善自己的至善人格，這樣看有一個源善是很重要的。只有保證了源頭的善的純粹性，以后的人性修養(yǎng)和自覺自悟才可能純粹而自然?！叭酥惺撬亩艘?，猶其有四體也”，正如人之原初有了完整健全的四體，以后才可以成長為一個健康的人一樣，道德的修養(yǎng)也是如此。這也是孟子講的“仁義禮

6、智，非由外鑠我也，我固有之也”。從上面的分析可以看出，孟子所講的性善，具有先天性，普遍性和純粹性，這是孟子性善論的根本所在，也是他得以立論與其他學派辯駁的基礎。這里還應該注意的一個問題就是，孟子的性善是由仁義禮智這些善目來約束和規(guī)定的，而他對人性之善的論證又是為了說明他所講的善就是仁義禮智，這二者在某種程度上是互相論證和約束的。在這樣的基礎上，孟子進一步說明了人之向善和人之性善的現(xiàn)實差距和修養(yǎng)工夫，這也是從更深層面講人與物之別。既然孟子講人與物有區(qū)別，就要講明這種區(qū)別，不僅在于根本心性屬性上的差別，更是在此基礎上的心性發(fā)展方向的區(qū)別。孟子明確的講人是有向善的欲望的，是內(nèi)心自然發(fā)展的需要，這從他

7、反對告子“性猶杞柳”的人性論可以看出。人有向善的欲望還僅僅講了第一步，孟子重點要說明的是人的主體性和主動性，人要達到道德上的至善，必須從內(nèi)心自覺上進行道德修養(yǎng)工夫的踐履。孟子講：仁者如射。射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。（孟子·公孫丑上）孟子用這句話更加形象的點明了，既然人是本性至善的，如何達到至善，不是要靠外在是、社會的道德約束，而是要反求諸己，從自己這里發(fā)現(xiàn)至善的本心。這樣講的基礎就是前面的“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。孟子這里又用了一個很好理解例子來說明自己的觀點：射箭的時候，人發(fā)揮自己的主動性去射，但是結果是有區(qū)別的，總有射中的和沒有射中的。他這

8、里是從反面講，沒有射中的原因不是因為對后強勝了自己，而要反觀自己查找原因，同樣從正面理解，即使射中取勝了，也不是因為對手弱敗給了自己。不管怎么解釋和理解，孟子的反求諸己強調(diào)的就是一個主體性和主動性的認識問題，而且更強調(diào)的是主體性。這樣，孟子的反求諸己的立論已經(jīng)很明確了，求諸己就是要反求到自己的本心、本性，認識到并且激發(fā)自己的主體性。如何認識和激發(fā)自己的主體性，孟子也有自己的論述：愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不敬，反其敬；行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。（孟子·離婁上）這是比剛才的射箭更加籠統(tǒng)但是也很形象的例子，“行有不得者，皆反求諸己”算是對這個泛例的總結，這是

9、一切向至善方向努力而受到挫折時每個人應該做的第一件也是唯一一件事，反求諸己。但是這里孟子更強調(diào)的是反求諸己應該達到的結果，首先是“身正”，這是人對自己的主體性和主動性行為有了明確認識后的結果，即“身正”也就是“正身”。只有對自己有了清醒的認識，對自己的至善本心、本性有了深刻的理解，對自己的行為方向有了明確的體認，才可以向仁義禮智等善發(fā)展。當然孟子是講“仁政”的，所以他這里說“天下歸之”，其實人性修養(yǎng)也是如此，只有自己的身正，才可以因為自己的善行而達到“愛人親；治人治；禮人敬”,即自己的行為有了對等的回應，但是這當然不是孟子講的反求諸己的目的。孟子最終要達到的目的，是為了說明在他的立論和闡釋體系中，心、性、天是統(tǒng)一的，即我們所講的天人合一。他在盡心上一章中，明確的提出了自己心性認識論和反求諸己修養(yǎng)論的總綱：盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。這里孟子在心性修養(yǎng)的基礎上，最終提出了天的范疇。盡心知性，存心養(yǎng)性，這些還都是人之主體性認識和主動性發(fā)揮的體現(xiàn)，在孟子的立論體系中，天、心、性的統(tǒng)一要求最終達到天人合一，天也是心性的根源，心性也就是孟子的