日本的特殊文化

1、日本的特殊文化內(nèi)容摘要：日本是一個高自殺率的國家，其自殺行為有深層的歷史文化背景和含義，本文從五個方面來探討日本的自殺文化：日本的傳統(tǒng)價值觀與自殺；源遠流長的“武士道”精神；日本語言是自殺的文化載體；日本民族審美意識中對血腥的渲染與崇尚；“內(nèi)疚感”與自殺。關鍵詞： “自殺”“價值觀”“ 武士道”“ 語言”“ 審美” 內(nèi)疚.目 目錄引言4一、日本的傳統(tǒng)價值觀與自殺4二、日本自殺文化的探究4（一）源遠流長的“武士道”精神4（二）日本語言是自殺的文化載體5（三）日本民族審美意識中對血腥的渲染與崇尚5（四）名人自殺引發(fā)連鎖效應6（五）“內(nèi)疚感”與自殺6結(jié)論6參考文獻7引言自殺，是人類社會自古以來就有的

2、一種現(xiàn)象。生活和死亡是人類生活在這個世界上的兩種對立的自主選擇權(quán)利。日本更是一個高自殺率的國家，自古至今，自殺行為伴隨著日本民族進步發(fā)展的步步腳印。更加突出的是，日本人的自殺有其獨特的歷史文化背景和內(nèi)涵。杜爾凱姆(E·Durkheim)認為：“自殺主要取決于支配著個人行為的外在原因即外部環(huán)境及帶有某些共性的既成社會思潮和道德標準” （法）愛米爾·杜爾凱姆，自殺論，鐘旭輝譯，杭州：浙江人民出版社,，1988 ，這一觀點至今仍被社會學家所廣泛接受。日本一名學者加藤周一指出：“自殺的主題，在日本文化中有其特殊的重要性。” 葉渭渠，川端康成評傳.北京：中國社會科學出版社， 1989

3、一、日本的傳統(tǒng)價值觀與自殺日本的傳統(tǒng)歷史文化對國家自殺率高的方面產(chǎn)生了重要的影響。由于歷史文化背景的不同，自殺行為的道德屬性在不同國家、不同民族和不同的時代下有著不同的外在表征與內(nèi)在含義。美國文化人類學家本尼迪克特(Ruth Benedict)分析了日本人的自殺行為及其深藏于行為之中的文化思維方式，他認為日本文化不同于歐美的“罪惡感文化”，是“恥辱感文化”，并用“菊花與刀”來喻日本民族性格 （美）本尼迪克特，菊花與刀日本文化的諸模式，孫志民譯，杭州：浙江人民出版社， 1988。歷史上，每一個日本人都必須履行其“義務”與“義理”。“義務”主要包括“忠”、“孝”和“任務”；而“義理”雖然是一個漢字

4、詞匯，但它卻完全概括了日本人的行為準則?！傲x理”是一個含義相當復雜的概念。日本著名心理學家南博將其解釋為：“是在社會中，自己對于他人處于怎樣的關系，遵循這一關系自己應當怎樣行動的約束。這種約束與義務不同，沒有權(quán)利的佐證。” （日）南博，日本人的心理劉延洲譯，上海：文匯出版社， 1991 履行“義務”與“義理”在日本人看來是天經(jīng)地義與生俱來的，“背離了義理準則人就丟了榮譽，被看成恥辱” （蘇）弗·普羅寧可夫、伊·拉達諾夫，日本人趙永穆等譯，北京：中國廣播電視出版社， 1991 。但是，在履行“義務”、“義理”的過程中各項責任間不可避免地產(chǎn)生不協(xié)調(diào)和相互沖突，例如“忠與孝”難以

5、兩全；“義理”與感情不能兼得；“義理”與“義務”之間的抵觸；履行“義理”就不能躬行正義；“義理”與家庭之間的沖突等等。如果經(jīng)過努力的協(xié)調(diào)之后還是不得兼顧，不能面面俱到，那么他們就只能選擇自殺作為最后的解決辦法。根據(jù)日本人的民族信條，自殺若以合適的方式進行，就可以洗清自己的污穢，贏得名譽，所以如本人崇尚自殺。他們認為自殺是一種為了達到目標而進行的高尚行為，在一些場合，為了履行“義理”、“義務”，自殺是理所應當采取的最高尚行為，在貢獻生命之際，他們能體驗到一種道德的升華和滿足。學者布施豐正指出，日本的自殺現(xiàn)象有一個突出的特征，那就是引咎自殺。直到現(xiàn)在，一旦日本國內(nèi)發(fā)生政治、社會丑聞或瀆職事件時，必

6、須有人自殺，來承擔責任。例如，日本企業(yè)中發(fā)生瀆職事件后，自殺者會留下“相信公司永存”的遺書，這與二戰(zhàn)中日本軍人自殺后留下“相信皇國日本永存”的遺書如出一轍。戰(zhàn)后，日本由一個高度集權(quán)的法西斯專制體制轉(zhuǎn)向舉國一致高速發(fā)展經(jīng)濟的過程中，日本的公司、集團強迫職員向公司盡忠，把職員變成“經(jīng)濟動物”，公司、集團里一旦發(fā)生危機，都會坦然地將職員個人犧牲掉。二、日本自殺文化的探究（一）源遠流長的“武士道”精神日本著名的武士修身書葉隱聞書中有一句名言，“武士道即通向死亡之道?！本俚馗爬宋涫繉ξ涫康篮退劳龅睦斫馀c感悟。武士的哲學即是死亡哲學。自殺，是武士的一項義務。而且，武士道精神已經(jīng)深入日本人的靈魂當中，是

7、日本人思維方式的重要組成部分?，F(xiàn)代社會，從表面上看，武士道已徹底衰落，并且永遠不可能從形式到內(nèi)涵的真正復活。但是，我們必須看到，作為一種精神文化，它依然深刻地影響著日本人的行為方式。武士，以忠誠、榮譽、尚武為精神規(guī)范。自古以來，日本就有崇尚武術(shù)的傳統(tǒng)，有一種強烈的向往，和“武”和“武士道”有關的道德價值也有很高的評價。武士文化具有很高的地位。武士的忠誠和榮譽高于生命，最怕就是恥辱、羞愧的強烈恐懼，甚至病態(tài)的進一步增加。因為一些微不足道的芝麻小事，動輒殺人或自殺。日本學者新渡戶稻造在武士道一書中說：“武士道即對自己的良心要負起恥的責任?！蔽涫恳员环敾蛩烙谒说断聻閻u辱，而“切腹”是武士盡“忠”

8、的最高體現(xiàn)，成為武士的傳統(tǒng)?！坝袼椤?集體自殺)，被譽為“武士道的精粹”。自古以來，日本的統(tǒng)治階級都十分推崇“武士道”精神。在軍國主義時更是大肆渲染。在1941年，二戰(zhàn)甲級戰(zhàn)犯東條英機發(fā)出的“戰(zhàn)爭”在本訓二“惜名”中說：“多么堅強，一定要記得他們的房子的尊嚴，不懈的奮斗，生活中沒有的囚徒受苦，死后沒留下的恥辱的罪，“義”高于山上，死亡比羽毛還輕?！?（日）笠原良三，軍閥的野心胡立品譯，北京：解放軍出版社， 1988 這就是日本所謂的“鴻毛之訓”。日本士兵被灌輸這樣的思想，死亡本身就是精神的一種勝利。所以，在第二次世界大戰(zhàn)中，日本沒有一支訓練有素的救護隊，也沒有完備的醫(yī)療后備體系，在危急情形下，

9、傷兵甚至被屠殺或授命自殺。二戰(zhàn)后期，在軍國主義和“武士道”精神的驅(qū)動下，出現(xiàn)了大規(guī)模自殺性的軍事行動，如日軍“神風”特攻隊的“肉彈”，日本軍民的集體“玉碎”、“一億玉碎”等等。一代代日本人在對先輩悲壯的自殺崇尚中，自己也迷亂、沖動地選擇了死亡的結(jié)局。（二）日本語言是自殺的文化載體一個民族的語言是其民族的文化和精神載體，語言對一個民族的文化心理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生世世代代的影響。日本民族悠久的自殺歷史，培育了日語繁多龐雜的自殺語匯。日本詞匯中存在大量的自殺詞匯，其中相當一部分是源于漢語，而一些自殺詞匯在現(xiàn)代漢語中已經(jīng)不被延用，而日語卻一直使用至今。日語中自殺詞匯數(shù)量之多是當今世界其他任何一種民族語言都不可比

10、肩的。據(jù)StuartD·B·Picken的統(tǒng)計，日本目前使用的自殺專用詞匯有60多個，這些詞匯可分為4類：與一人自殺有關的詞匯；與二人自殺有關的詞匯；與戰(zhàn)爭有關的自殺用語；有關自殺未遂的用語。大量的自殺用語從側(cè)面反映出自殺文化的影響是何等深遠，也反映了日本自古以來對自殺行為的高度評價，同時也在一定程度上促成了高頻率自殺現(xiàn)象的繼續(xù)出現(xiàn)。（三）日本民族審美意識中對血腥的渲染與崇尚用審美的眼光來看待死亡，便可以用純粹的主觀絕對精神來超越生死的時空界限。從古到今，日本人標榜、渲染自殺，作為民族榜樣的自殺史不絕于書。日本的藝術(shù)作品也執(zhí)著地近似瘋狂地渲染、標榜自殺。日本著名畫家古賀春江

11、說：“再沒有比死亡更高的藝術(shù)了，死就是生?！?葉渭渠，川端康成小說選葉渭渠譯，北京：人民文學出版社， 1985 日本文學也形成了諸如“物哀之美”、“虛無之美”、“毀滅之美”等獨特的傳統(tǒng)美學觀念。而且日本的文學家們對自殺也是情有獨鐘，認為忠勇壯烈的自殺具有永恒的審美價值。日本作家川端康成以輝煌的藝術(shù)成就獲得了諾貝爾文學獎。但是，在榮譽與鮮花的包圍中，他卻演繹了其作品中反復描述的人生結(jié)局以自殺了結(jié)自己的生命。據(jù)統(tǒng)計，川端康成第一版“全集”中竟然有34篇作品開頭里含有“死”或與死亡直接相關的話語意象，占了全集作品的十分之三還要多。在川端康成的生活中，讀者經(jīng)常會“嗅到死亡的氣息”。名人中的主人公秀哉名

12、人在棋藝大賽中結(jié)束了生命；雪國中，行男的生命被病魔奪走，葉子也葬身火海。川端康成作品中的主人公被設置死亡的結(jié)局，應該說是出于他個人的文學審美情趣的。川端將死亡看作是最高的藝術(shù)，是美的升華，死是生的再延續(xù)。川端的自殺應該也是試圖保持這種“死就是生”的完美。川端康成的“自殺”是他的生命和死亡意識的體現(xiàn)，表現(xiàn)了他試圖用死來喚醒學生的理解：從死亡的生命的繼續(xù)發(fā)展，從而延續(xù)精神生命。加藤周一說：“自殺的定義是：在面對死亡的圖像逼近來維持生命，這是正常的”與佛教的“生死輪回的概念不朽”崇拜的心理會死”作為一個文學幻想的尊重”，他取得了“文學殿堂中找到解決人生的不滅和超越死亡的希望”。芥川龍之介在他的遺書給

13、一個舊的筆記中寫道：“我什么時候能毅然自殺？這是一個問題。只有大自然總是比我變得更加美麗。日本的傳統(tǒng)審美價值取向中，也帶有強烈毀滅之美、寂滅之美的崇尚傾向。日本的文人們認為，觀賞櫻花，較之含苞待放、滿樹綻開，落英繽紛更具美感。他們更鐘情于贊美飄零的櫻花、隨風而逝的紅葉和轉(zhuǎn)瞬即逝的晨露。（四）名人自殺引發(fā)連鎖效應近代以來，日本杰出的文學家像川端康成、芥川龍之介、牧野信一、太宰治、有島五郎、北村透谷、田中光英、原民喜、加藤道夫、久保榮、火野葦平等人都是以自殺的形式結(jié)束了自己的生命。幾乎形成了一種傳統(tǒng)，震撼著世界文壇。（五）“內(nèi)疚感”與自殺由武士的“義務”和“義理”衍生而出的“內(nèi)疚感”也是日本人自殺

14、行為的一種潛在動因。美國的羅伯特·C·克里斯托弗認為，“內(nèi)疚感”是日本人際關系中最強有力的杠桿，由此產(chǎn)生一些特殊的后果，比如自殺。他認為，日本在與人相處方式的方面，若想把他人陷入犯罪的境地，并且讓別人自責和受到道德的譴責，以自殺是最極端的手段。對于克里斯托弗來說，作家三島由紀夫在眾目睽睽之下切腹自殺，至少在一定程度上是使那些嘲笑他的民族主義宣揚日本自衛(wèi)隊的士兵一輩子愧疚。在二戰(zhàn)期間，有一張長長的自殺身亡的校長名單，這些人都是因為學校遭到美軍空襲起火，燒毀了校舍內(nèi)的天皇畫像而自殺的。對于戰(zhàn)爭中發(fā)生的火災，官方不會責難，他們也不必承擔損失責任，他們的自殺是出于內(nèi)疚感。日本武士的

15、切腹自殺，除顯示忠勇壯烈之外，在某種程度上也是要讓敵人愧疚。在日本，施恩惠于他人誠然是件好事，但也必須考慮到，受到恩惠的人很可能會感到欠下了恩，因此而存有內(nèi)疚感，這是非?？膳碌?。結(jié)論在日本的歷史文化核心中，存在著一種自殺的民族文化傳統(tǒng)?，F(xiàn)代日本在經(jīng)濟社會發(fā)展中經(jīng)歷了翻天覆地的變化，但是日本的國民仍然擺脫不了他們血液中流淌的傳統(tǒng)文化基因。他們從民族先輩那里繼承下來的生命價值、思維習慣、情感方式和行為規(guī)范仍然潛移默化地支配著日本現(xiàn)代人的生存方式和行為方式。通過對日本自殺文化的研究，能夠更全面的了解到日本的國家文化和日本人的意識形態(tài)，意義非常重大。參考文獻1、（法）愛米爾·杜爾凱姆，自殺論M，鐘旭輝譯，杭州：浙江人民出版社,，19882、葉渭渠，川端康成評傳M，北京：中國社會科學出版社， 19893、（美）本尼迪克特，菊花與刀日本文化的諸模式M，孫志民譯，杭州：浙江人民出版社， 19884、（日）南博，日本人的心理M，劉延洲譯，上海：文匯出版社， 19915、（蘇）弗·普羅寧可夫、伊·拉達諾夫，日本人M，趙永穆等譯，北京：中國廣播電視出版社， 19916、（日）笠原良三，軍閥的野心M，胡立品