中國古代的禮儀制度

1、中國古代代的禮儀儀制度 中國歷來被稱為“禮義之邦”。禮儀在中國社會的政治文化生活中占有極其重要的地位。古代所謂禮儀，包括的范圍非常廣泛，諸如政治體制、朝廷法典、天地鬼神祭祀、水旱災(zāi)害祈禳、學(xué)?？婆e、軍隊征戰(zhàn)、行政區(qū)域劃分、房舍陵墓?fàn)I造，乃至衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止，無不與禮儀有關(guān)，它幾乎是一個囊括了國家政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化一切典章制度以及個人的倫理道德修養(yǎng)、行為準(zhǔn)則規(guī)范的龐大的概念。直到近代以后，禮儀的范疇才逐漸縮小，現(xiàn)在則一般只有禮節(jié)和儀式的意思。本章所述禮儀制度，基本上仍然沿用傳統(tǒng)的概念，依照“吉、嘉、賓、軍、兇”五禮，分門別類地加以介紹，但對有些內(nèi)容作了適當(dāng)?shù)恼{(diào)整、刪節(jié)或壓縮。 禮

2、儀的起源，可以追溯到久遠(yuǎn)的過去。應(yīng)當(dāng)說，中華民族的歷史掀開第一頁的時候，禮儀就伴隨著人的活動，伴隨著原始宗教而產(chǎn)生了。荀子說過，“禮有三本”，“天地者生之本”，“先祖者類之本”，“君師者治之本”（荀子禮論）。禮儀制度正是為著處理人與神、人與鬼、人與人的三大關(guān)系而制定出來的。郭沫若說：“大概禮之起源于祀神，故其字后來從示，其后擴(kuò)展而為對人，更其后擴(kuò)展而為吉、兇、軍、賓、嘉的各種儀制?！保ㄊ袝啄呐校目脊刨Y料來看，在遼寧喀左發(fā)現(xiàn)的距今五千年的紅山文化遺址中，有大型的祭壇、神廟、積石冢等，是舉行大規(guī)模祭祀活動的場所；有裸體懷孕的婦女陶塑像，可能是受先民膜拜的生育女神。更早的仰韶文化彩陶上的

3、人面蟲身圖像，墓葬中死者頭顱西向而臥，也都透露出遠(yuǎn)古時代禮儀制度的若干信息。在古代文獻(xiàn)方面，有“自伏犧以來，五禮始彰；堯舜之時，五禮咸備”的說法。(1)實際上，禮儀制度的演變發(fā)展，經(jīng)歷了漫長而又曲折的歷程，真正比較完備、系統(tǒng)的是西周的禮制。周以前的禮儀制度，由于材料匱乏，文獻(xiàn)不足，已經(jīng)難以詳考了。 由儒家學(xué)者整理成書的禮學(xué)專著“三禮”周禮、儀禮、禮記，記錄、保存了許多周代的禮儀。在漢以后二千多年中，它們一直是國家制定禮儀制度的經(jīng)典著作，因此被稱為“禮經(jīng)”。今天，要研究探討古代主要適用于貴族的禮制，“三禮”仍然是最重要的書。雖然對它們的思想傾向評價不同，它們的論述中有不少只是出于后世儒家的理想，

4、但它們在文化史上還是有一定參考價值和影響的。 長期以來，由于禮學(xué)家們各宗不同的學(xué)術(shù)派別，對古代文獻(xiàn)各有不同的理解，加之歷代當(dāng)權(quán)派出于各自不同的政治需要、文化背景，他們制定的禮儀制度常有前后矛盾抵觸的情況。本章盡可能避開枯燥的論證和繁瑣的考據(jù)，盡量少介入各家的爭執(zhí)，而把重點放在禮制的沿革演變上。至于五禮以下的節(jié)目分類，大體依照清代學(xué)者秦蕙田五禮通考的編排。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 099:377 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub

5、#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 2回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 第一節(jié)吉禮 吉禮是五禮之冠，主要是對天神、地只、人鬼的祭祀典禮。禮記祭統(tǒng)說：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！卑凑罩芏Y春官大宗伯的說法，吉禮用以“事邦國之鬼神示（只）”，是祝祈福祥之禮。主要內(nèi)容有： 祀昊天上帝； 祀日月星辰； 祀司中、司命、風(fēng)師、雨師；以上是祭天神。 祭社稷、五帝、五岳； 祭山林川澤； 祭四方百物，即諸小神；以上是祭地只。 祫祭先王、先祖； 禘祭先王、先祖； 春祠、夏禴（礿）、秋嘗、冬烝，享祭先王、先祖；以上是祭人鬼。 后代從這三類祭祀中又衍生出許多項目，這里列為天、地、宗廟、其他四類，分別加以介紹。 一、祀

6、天 古文獻(xiàn)記載，虞舜、夏禹時已有祭天的典禮，稱為“類”。在殷商甲骨文中，天神是“帝”，或稱“上帝”，他是自然和下國的主宰，他的周圍還有日、月、風(fēng)、雨等作為臣工使者。祭祀上帝要殺死或燒死俘虜和牲畜，作為祭品，耗費大量的財富。到了周代，“天”的觀念逐漸代替了殷人所說的“上帝”、“帝”。天帝的形象被人格化，周王又有了“天子”的稱謂。周王是作為天帝之子在人間統(tǒng)治人民的，他也要象侍奉父親一樣侍奉天帝。祀天就是對天帝的侍奉、享獻(xiàn)的儀式。殷周以來，對天帝的稱呼也日趨繁化，名目錯出，有：帝、上帝、天、皇天、昊天、皇天上帝、昊天上帝、維皇上帝，等等，指的都是有意志的人格化的神。 天本來只有一個，但是到了漢代讖緯

7、之書風(fēng)行以后，便出現(xiàn)了“六天”之說。據(jù)說，天上的紫微宮是天帝之室，北辰（北極星）名耀魄寶，即為天帝，一名“太一”，是“天神之最尊貴者”。(2)在太微宮中，則有五個星位，即為五方天帝。五帝是“五行精氣之神”，人間的帝王和朝代就是五帝輪流所感應(yīng)而生的，因此也稱為“感生帝”，如堯是赤帝所感生，舜是黃帝所感生，禹是白帝所感生，湯是黑帝所感生，周文王是蒼帝所感生。帝王祭天當(dāng)然要祭祀與自己一朝相應(yīng)的天帝。五行、五方帝又與五方、五色、四季、五人神、五人帝等一一相配，構(gòu)成了我國古代祭天大典的基本網(wǎng)絡(luò)。 1.圜丘祀天 周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱

8、為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認(rèn)為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒并省視獻(xiàn)神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內(nèi)著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前后垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮(zhèn)圭，面向西方立于圜丘東南側(cè)。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻(xiàn)給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰于天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yn）祀”。隨后在樂聲中迎接“尸”登上圜丘。尸由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陳放著

9、玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向尸獻(xiàn)犧牲的鮮血，再依次進(jìn)獻(xiàn)五種不同質(zhì)量的酒，稱作五齊。前兩次獻(xiàn)酒后要進(jìn)獻(xiàn)全牲、大羹（肉汁）、铏羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻(xiàn)酒后，進(jìn)獻(xiàn)黍稷飲食。薦獻(xiàn)后，尸用三種酒答謝祭獻(xiàn)者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞云門之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最后，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由尸賜福于天子等，稱為“嘏”，后世也叫“飲?！?。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。后代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了尸。 秦代祭天的有關(guān)資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。 漢高祖祭祀天地都由祠官負(fù)責(zé)。武帝初，行三年一郊之禮，即第一

10、年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。后漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設(shè)五帝之位，壇外有兩重圍墻，叫做“壝（Wi）”。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 3回復(fù)：中中國古代代的

11、禮儀儀制度 南北朝時郊祀制度也有一些變革。一是少數(shù)民族政權(quán)祭天雖采漢制，但常有民族傳統(tǒng)禮儀摻入。二是梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬，據(jù)說是“無益至誠，有累冥道”。（隋書禮儀志）三是圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483年）始用瓦屋。 隋唐圜丘制度與東漢相似。隋代將祭祀昊天上帝、日、月、皇地只、神州社稷、宗廟定為大祀，祭星辰、五祀、四望等定為中祀，祭司命、司中、風(fēng)師、雨師、山川等定為小祀。唐代祀天一年四次。 宋代圜丘合祀天地后，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝禮”。 遼代祭天禮與祭山禮同時舉行

12、，在祭祀契丹族先祖所居住的木葉山（今遼寧西北老哈河與西拉木倫河交匯處）時，設(shè)天神、地只之位。金初每年五月初五、七月十五、九月九日行拜天禮。金世宗大定后才有較完備的南郊圜丘祀天之禮。 元初有蒙古民族的拜天禮。憲宗時曾在日月山拜天，且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元時才在大都（今北京）麗正門東南七里處建祭天臺。成宗大德時建圜丘，南郊祀天。 洪武十年（1377年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地于南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京后，在正陽門南按南京規(guī)制營建大祀殿，于永樂十八年（1420年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。 清代

13、基本沿襲明制。世祖（順治）定都北京后即恢復(fù)修建正陽門南天壇各種配套建筑，后經(jīng)乾隆時改修，成為今天所見到的天壇古建筑群。它包括圜丘、大享殿、皇穹宇、皇極殿、齋宮、井亭、宰牲亭等。清人祭天除采用漢制外，還保留了本民族入關(guān)前“謁廟”之禮，入關(guān)后改稱“祭堂子”。 2.祈谷、大雩（y）與明堂 (1)祈谷禮記月令說：“孟春之月，天子乃以元日祈谷于上帝?！编嵭J(rèn)為，這就是“上辛郊祭天”，即正月的第一個辛日在南郊祭天。信從鄭說者就以這一天為郊祀日。兩漢迄于魏晉，多于正月南郊祭天，就是將圜丘、祈谷混為一談。梁武帝天監(jiān)三年（504年），確認(rèn)祈谷與祀天是兩回事，但實際上并沒有加以區(qū)分。唐高宗顯慶二年（657年）及玄

14、宗開元二十年（732年）所定禮制都有祈谷禮，儀式與圜丘祀天大致相同。明初無祈谷之祭，嘉靖十年（1531年），定孟春上辛在大祀殿行祈谷禮。后祈谷之祭改在驚蟄之日舉行，禮儀規(guī)格略小于大祀，不設(shè)從祀壇位，不行燔柴。清祈谷禮仿明制，乾隆時，將大享殿更名為祈年殿，以合祈谷之義。 (2)大雩是求雨之祭，在無風(fēng)旱災(zāi)害發(fā)生時是例行之祭，于仲夏舉行；在大旱發(fā)生時則無論夏秋，隨時舉行。隋唐時，孟夏之月在圜丘行雩禮，如遇旱災(zāi)，則另有祈太廟、祈太社、祈五岳山川海瀆于北郊等祭禮。如久雨，則禜祭于國門。宋代，例行的雩祭在圜丘之左雩壇舉行，遇干旱別有祈雨、禱雨種種祭儀。金、元無雩禮，遇干旱禱雨于宗廟、社稷，或在北郊望祭岳鎮(zhèn)

15、海瀆。明嘉靖時在圜丘壇外泰元門東側(cè)建雩壇，行大雪禮。清代在圜匠雩祀禱雨。乾隆后設(shè)例行的常雩之祭，遇干旱則大雩行禮。常雩初在立夏，嘉慶后改在立夏后擇吉日舉行。 (3)明堂禮記月令說它是季秋之月大享天帝的地方，大享是報答天帝的恩佑，把收獲的新谷及牲畜進(jìn)獻(xiàn)給天帝。一說明堂是祭祀祖宗或者是天子布政的地方；也有人認(rèn)為明堂、太廟、靈臺、辟雍、路寢等都是一回事，名異而實同。 漢代始建明堂的是武帝。平帝元始四年（4年），王莽在長安城南建造了明堂、辟雍等。這個建筑遺址已經(jīng)發(fā)掘，它比較集中地反映了西漢末年禮學(xué)家對明堂的認(rèn)識。由于對明堂制度爭議太大，南北朝時明堂祭祀就各行其是了；而隋朝直到滅亡都沒有就明堂的構(gòu)建爭吵

16、出個結(jié)果來。唐代武則天掌權(quán)后在東都洛陽毀乾元殿興建明堂，垂拱四年（688年）建成，是一個三層的圓亭形建筑，武后下令改稱“萬象神宮”，多次在這里舉行祭祀天地的典禮。幾年后一場大火燒掉了神宮，武后又下令重建，號稱“通天宮”。建成后，武后改元“萬歲通天”，以示慶賀。武氏舉行大享禮，受群臣朝賀，并于四時孟月及季夏行告朔之禮。中宗神龍元年（705年），也在明堂行大享禮，合祭天地；次年返西京，才改為季秋在圜丘大享行禮。玄宗開元時，東都明堂恢復(fù)乾元殿舊名，并拆除上層，縮小規(guī)模。玄宗到洛陽，常于元旦、冬至在此殿受朝賀。北宋仁宗時以大慶殿為明堂。南宋初明堂祭祀規(guī)模較小，只祭天地祖宗四位，紹興四年（1134年）起

17、才逐漸增設(shè)從祀神位；十年（1140年）制定明堂儀注，大致同郊祀禮。明初無明堂之制，季秋大享禮在南郊大祀殿舉行。嘉靖時始議明堂之禮，先將原來的道士之宮元極寶殿充作明堂，行大享之禮；后又在大祀殿舊址改建大享殿。清初沿用明制，正月上辛在大享殿合祀天地，并以祖宗配祀，認(rèn)為大享合祀之禮即是明堂制度。乾隆十六年（1751年），改大享殿為祈年殿，專行祈谷之禮，而大享為季秋報祀，把兩種祀典區(qū)別開來，改正了大享殿即明堂的舊認(rèn)識。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1

18、HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 4回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 3.五帝 周禮春官小宗伯有“兆五帝于四郊”的說法，“兆”即設(shè)壇而祭；禮記月令將一年四季與五人帝、五人神、五方相配，在立春、立夏、立秋、立冬之日有迎氣祭五帝的禮儀。五帝之祭各依方位與顏色，就連祭器、祭品也要與之一一相應(yīng)。 史書記載祭祀五帝，見于春秋初期的秦國。秦襄公作為周天子的諸侯居于西陲，因西方為少皞之神所主，便作西畤（祭壇），祭白帝。后來，隨著秦的國力增強(qiáng)，又先后建造了祭祀青帝的密畤，祭祀黃帝的上畤，祭祀炎帝的下畤。秦始皇統(tǒng)一中國后，仍保留著對這四畤的祭祀，

19、每次用駒四匹，木偶欒車一駟，木偶車馬一駟，各按方位變更顏色，瘞埋為祭，不用俎豆等祭品。漢高祖二年（前205年），又增建北畤，祭祀黑帝。漢文帝時，在渭陽修建了五帝廟，由皇帝親祭，這是五帝的正祭。五時迎氣之祭，都在郊外舉行，所以也稱為“五郊”。西漢平帝元始時已有迎氣之禮。東漢永平二年（59年），重定禮制，后代基本沿用。立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒；立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融；立秋前十八日，迎黃靈于邑旁中央之地，祭黃帝后土；立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收；立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。這是皇家迎氣之禮。地方郡縣只行迎春禮。后來，又有在城外塑造青色土牛兩頭，并塑有耕夫、犁具的習(xí)俗，迎春

20、禮就在青牛旁舉行，后世年畫常有“春牛圖”，即源出于此。明太祖只祀昊天上帝，從祀之位不列五帝，也不舉行五時迎氣之禮。只有迎春出土牛，還保留了五郊之禮的部分內(nèi)容。清代沿用明制，也沒有五帝之祭。 4.日月 相傳古代帝王祭日于壇，祭月于坎（一說月壇）。日壇稱為“王宮”，也稱“大明”，月壇稱為“夜明”；祭日在春分之朝，祭月在秋分之夕；祭日于東，祭月于西，這是日月的正祭。另外，郊祀天地常以日月從祀；諸侯覲見天子之禮要到南門拜日，北門拜月；祈年、禜（yng）祭等也都要祭日月。 秦始皇東游海上祭祀八神，祭日于成山（今山東成山角），祭月于萊山（今山東掖縣一帶）。其在雍城則另有日月祠舉行祭祀。漢初，諸多的神祠中有

21、“東君祠”，祭的就是日神。武帝時在太一壇祭日月，黎明之時皇帝走出用竹子建造的祠宮竹宮，向東方拜揖行禮；夜晚向西方拜揖行禮，即“朝日”、“夕月”之禮。爾后，懶散從簡，就在宮殿的庭院中行禮。平帝時，王莽改祭禮，仍在合祭天地之日，黎明東向拜日行“朝日”禮，夜晚西向拜月行“夕月”禮。至魏晉南北朝時，才逐漸確定為春分東郊朝日，秋分西郊夕月的禮儀。唐以后祭日月禮儀與圜丘祀天相似，但一般規(guī)格為中祀，偶然也有作為大祀的。明初在南京建日月祭壇，遷都后在北京朝陽門外建日壇，在阜成門外建月壇。每逢天干為甲、丙、戊、庚、壬之年，皇帝親自祭日，余則皆由文臣代祀。每逢地支為丑、辰、未、戌之年時，皇帝親自祭月，余則由武臣代

22、祀。清代朝日、夕月之禮與明制相同。今日壇、月壇遺址仍在，為光緒年間改建。 5.星辰 星辰之祭主要是五星、二十八宿。五星是東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)（填）星；二十八宿是東方蒼龍七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方玄武七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁；西方白虎七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。祭星也泛指眾多的星象之神，祭祀天地時從祀的星神數(shù)以百計，較大的有周禮所說的司命、司中、司民、司祿。注釋家說司命主老幼，司中主災(zāi)咎，司民主戶口，司祿主賞功。 秦時雍城有許多祭祀星辰的廟。據(jù)史記封禪書載有參，辰，南、北斗，熒惑，太白，歲星，填星，二十

23、八宿及許多不見名數(shù)所出的小神，“百有余廟”。又有壽星祠，祭南極老人星，主福壽。漢高祖時又下令在全國設(shè)靈星祠，傳說是主稼穡農(nóng)事之神。隋代定星辰之祭為中祀，祭司中司命及諸星為小祀；在國都西北郊有祭祀司中、司命、司祿的壇位，于立冬后的亥日行祭禮。唐因隋制，并在立秋后辰日祀靈星；玄宗時又設(shè)壽星壇祭老人星等。元世祖至元五年（1268年）下令每年二分（春分、秋分）、二至（夏至、冬至）在司天臺祭星。明洪武四年（1371年），為祭祀周天星辰特辟專殿，設(shè)10壇，祭儀如朝日儀。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONT

24、ROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 5回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 上古時，人們又把天上的星宿同地上的州、國疆域相互聯(lián)系，說某星是某某州國的分野，這個地域或國家就要祭祀相應(yīng)的分野之星。 屬于星辰之祀的還有一些其他名目的神，這里擇要簡介如下： (1)風(fēng)師、雨師周禮鄭玄注說箕星為風(fēng)師，畢星為雨師。但異說很多，在屈原賦里，風(fēng)伯叫飛廉；左傳說雨師是共工之子玄冥，還有屏翳為雨師的說法。風(fēng)師、雨師，自秦漢到明清除大祭天地為從祀外，都單獨有祠廟。漢代起還祭祀云神、雷公（神）等，通常為小祀，偶有

25、列為中祀的。 (2)太歲月將太歲本是古人設(shè)想的一顆與歲星運行方向相反的星，星占術(shù)士認(rèn)為它的方位與戰(zhàn)爭勝負(fù)、土木興建、谷物收獲豐歉有很大關(guān)系，但周秦到宋，歷朝都沒有祭祀太歲的記載。最早祭太歲的是元朝，爾后，明、清兩代沿襲其制。 元朝祭太歲，始于至元三十一年（1294年）。成宗即位后，在司天臺與太陽、火星、土星等同祭。明嘉靖時，別建太歲壇（仍在天壇之西、先農(nóng)壇東北、山川壇內(nèi)）。 四、其他祭祀 我國古代祭祀項目甚多，各種神鬼難計其數(shù)，這里只能將歷朝列入國家祀典的比較重要的祭祀擇要作些簡介。 1.祀先代帝王 禮記曲禮說：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。

26、”對于“有功烈于民”的先代帝王，如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、顓頊、契、冥、湯、文王、武王等，都要舉行崇祀。后來，受祭享的先代帝王人數(shù)越來越多。 秦始皇在巡游天下、經(jīng)過名山大川時，曾經(jīng)祭祀先代帝王。他到云夢，望祀虞舜于九嶷山，因為相傳虞舜死后葬于九嶷。他到會稽，會稽有大禹陵墓，于是祭祀大禹。后來歷代帝王出巡，多仿效秦皇，祭祀先王。自漢代起，開始為先代帝王維修或營建陵園，分別立祠祭祀。光武帝時，皇宮中有古代圣賢帝、后畫像，不過那大概還不是用于祭奠行禮的。 隋代以祭祀先代帝王為常祀。在京城立有三皇五帝廟，另立廟祭祀三皇以前諸帝，并且在先代帝王始創(chuàng)基業(yè)的肇跡之地分別建置廟宇，以時祭祀。明洪武六年（137

27、3年），太祖始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時，在北京阜成門內(nèi)建歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝，擇歷朝名臣能始終保守節(jié)義者從祀。清代沿用此廟，初祀三皇、五帝等。后又改變原則，“凡為天下主，除亡國暨無道被弒，悉當(dāng)廟祀”。(3)對于先代帝王的陵寢，清代祀典規(guī)定祭祀三皇、五帝以下數(shù)十處，春、秋二季仲月致祭，或在陵寢筑壇而祭，或在當(dāng)?shù)叵淼钚卸Y。凡皇帝巡游，途經(jīng)先代帝王陵廟，皆有祭享之禮。清統(tǒng)治者特別對明代諸帝陵墓，更是優(yōu)禮有加。這顯然是出于緩和滿漢民族矛盾、鞏固其統(tǒng)治地位的政治需要。 2.祀先圣先師 祭祀先圣先師是立學(xué)之禮，禮經(jīng)并未實舉其人。漢魏以后，逐漸以周公為先圣，孔子為先師；或者以孔子為先圣，顏回為

28、先師。唐代確定孔子為先圣，顏回為先師，從此以后不再變更。對于孔、顏，歷代帝王益封爵，贈謚號，直至用天子之禮樂優(yōu)加尊崇，祭祀典禮極為隆重。 禮記所載立學(xué)祀典，不過“釋奠”、“釋幣”、“釋菜”三項。“釋幣”，即有事之前的告祭，以幣（帛）奠享，這不是常行之禮?！搬尩臁?，是設(shè)薦俎饌酌而祭，有音樂而沒有尸。“釋菜”，是以菜蔬設(shè)祭，為始立學(xué)堂或?qū)W子入學(xué)的禮儀。唐、宋以后一般只用“釋奠”禮，既作為學(xué)禮，也是祭孔禮，儀式則日趨繁瑣。 祭孔始于漢高祖十二年（前195年），當(dāng)時孔子的地位并不高；漢平帝才追謚孔子為褒成宣尼公。學(xué)校祀先圣先師周公、孔子，始于東漢明帝永平二年（59年）。南北朝時，太學(xué)內(nèi)已立有宣尼廟，祭

29、祀時設(shè)軒懸之樂，用六佾之舞，牲牢器具，依上公之例。每年春、秋二仲月，行釋奠之禮；每月初一，國子祭酒率博士以下及學(xué)生拜孔揖顏。各地郡學(xué)也都立有孔、顏之廟。唐宋以后孔子封爵加至“大成至圣文宣王”，從祀弟子、賢人封為公、侯。元代世祖時雖有一時貶黜孔子及儒家的舉動，但成宗即位后立刻恢復(fù)尊孔。直到明朝嘉靖時，世宗才廢除所封孔子王號，取消了塑像，降低了原用天子之禮的祀典規(guī)格，稱為“至圣先師”。清代，盛京即建有孔廟。定都北京后，以京師國子監(jiān)為太學(xué)，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。祀禮規(guī)格又升為上祀，奠帛、讀祝文、三獻(xiàn)奠爵，行三跪九拜之禮。雍正四年（1726年），又定八月二十七日為孔子誕辰，全體官民軍士齋

30、戒一日。在孔子故里（曲阜闕里），春、秋祭祀與太學(xué)相同，其廟制、祭器、樂器及禮儀也都以北京太學(xué)為準(zhǔn)式。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 6回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 祭孔禮儀在文廟舉行。唐玄宗又為姜太公師尚父立武廟，肅宗又追封姜太公為武成王。其祭祀禮儀與祭孔類似。至明初，由于明太祖的反對，武成廟才被廢止。 宋代又有算學(xué)先師之祭。宋徽宗大觀三年

31、（1109年），立黃帝為算學(xué)先師，但典儀規(guī)格較低。 3.藉田與享祀先農(nóng)之禮 禮記有“天子為籍千畝”，“天子親耕于南郊，以供齋盛”的記載。(4)藉或作“籍”、“藉”。藉禮，就是祭祀農(nóng)神，祈求豐收的禮儀。農(nóng)神，也稱“田祖”，又稱為“先嗇”，漢以后通稱“先農(nóng)”，認(rèn)為就是教民耕作的神農(nóng)氏。藉田在春天舉行。 藉田禮為歷代帝王所遵循，而且儀式日趨繁復(fù)。南北朝時，在先農(nóng)壇北建御耕壇，圍以青幕，供皇帝觀看農(nóng)夫耕種藉田情形之用。宋以后就直稱“觀耕臺”。 明、清時的先農(nóng)壇都在正陽門外，為一成方壇，東南方有觀耕臺，藉田時才加以陳設(shè)，附近又有神倉等建筑。今仍有若干古建筑保存。 藉田、祀先農(nóng)是古禮之孑遺，本有重農(nóng)、勸耕

32、的良好意愿，但歷代帝王的親耕藉田，表現(xiàn)與宣傳個人的意味太重，難怪就連有的皇帝自己也說，藉田是“空有慕古之名，曾無供祀訓(xùn)農(nóng)之實，而有百官車徒之費”。（晉書禮志） 4.親桑與享祀先蠶之禮 天子藉田，王后就去采桑養(yǎng)蠶。禮經(jīng)有仲春“后率外內(nèi)命婦始蠶于北郊”的記載，親桑、享先蠶之禮就是據(jù)這項活動而制定的。(5) 史書記載，漢代已有此禮儀，皇后率領(lǐng)公、卿、列侯夫人到東郊苑中采桑，并以中牢羊、豕祭祀蠶神苑窊（w）婦人和寓氏公主。當(dāng)時，宮中蠶室養(yǎng)蠶在千薄以上（薄是養(yǎng)蠶的竹簾），蠶絲由織室紡織，用作祭服。魏晉以后，親桑禮與藉田親耕禮比附，遂相應(yīng)地建造了先蠶壇，又有皇后“采桑壇”。 明嘉靖十年（1531年）在西苑

33、（今北海公園）新建先蠶壇，廢去北郊安定門外的舊壇。實際上，當(dāng)時親蠶禮只舉行過幾次，嘉靖十六年起干脆明令作罷。清代的先蠶壇在西苑東北角（今北海公園后門一帶），并有觀桑臺、親蠶殿、先蠶神殿等建筑，但皇后很少親自蒞臨，常派嬪妃或官員代祀。 歷代所祀蠶神各有不同。后齊曾祀黃帝軒轅氏為先蠶，后周又以黃帝之妃西陵氏為先蠶。西陵氏名嫘祖，后代民間養(yǎng)蠶，多祭嫘祖為蠶神。另有一說，房星天駟為先蠶。因此，祀先蠶也有祭天駟星的。 5.享先醫(yī) 元成宗元貞元年（1295年），將三皇定為先醫(yī)，令天下郡縣加以祭祀。明、清沿用其制，皆在皇宮內(nèi)太醫(yī)院設(shè)殿享祀。每年仲春上甲日由皇帝遣官或太醫(yī)院正官主祭，全體醫(yī)官陪祀。 6.五祀

34、五祀指祭祀門、戶、井、灶、中溜，也有作戶、灶、中溜、門、行的。五祀與五行、四季、五臟等搭配，春祀戶；夏祀灶；季夏之月（六月）祀中溜，中溜即中室；秋祀門；祭井也在冬季。漢魏時，都按季節(jié)行五祀，孟冬之月“臘五祀”，總祭一次。 唐、宋、元時又采用“天子七祀”之說，祀司命、中溜、國門、國行、泰厲、戶、灶。這里的“司命”，不是星辰，而是宮中小神，相傳主督察人的年壽、行為、善惡。泰厲是無人祭奠的野鬼，主殺害。明、清兩代仍祭五祀，歲終在太廟西廡下合祭。清康熙以后，罷去門、戶、中溜、井的專祀，只在十二月二十三日祭灶。這就同民間長期流傳的灶王爺（灶神）臘月二十四朝天言事的故事相合了。國家祀典采用了民間的習(xí)俗。

35、7.高禖（mi） 高禖是乞子之祀。禮記月令說，仲春之月“玄鳥至，至之日，以太牢祀于高禖，天子親往?！毙B就是燕子。詩經(jīng)商頌玄鳥：“天命玄鳥，降而生商?！惫糯鄠鳎喌彝跳B卵，而生契。契是商民族的始祖。高禖是求子之祭，在玄鳥由南方北歸之日舉行，可能與此故事有關(guān)。一說高禖之神是女媧。清代學(xué)者王引之認(rèn)為，“高”是“郊”的假借字，所以祭于郊外?？磥?，高禖是遠(yuǎn)古婦女乞求生育之祭的延續(xù)和發(fā)展。 高禖之祭，設(shè)壇于南郊，后妃率九嬪等參加。 高禖之祭始見于漢書武五子傳。漢武帝年二十九始得太子（戾太子），乃“為立禖”。魏晉南北朝，各國皆有高禖之祭，但直至唐、宋時才依照禮經(jīng)制定了禮儀。宋代高禖壇，以青帝為高禖，于春

36、分之日行禮。金代高禖祀青帝，在皇城之東永安門北建木制方臺，正位祭的是昊天上帝，臺下才設(shè)高禖神位。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 7回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 清代無“高禖”之祀，而有“佛立佛多鄂謨錫瑪瑪”之祭，又稱“換索”，據(jù)說主要目的是保嬰。司祝歌禱辭云：“聚九家之彩線，樹柳枝以牽繩，舉揚神箭，以祈福佑，以致敬誠。某年生小子，綏以多福。

37、”（清史稿禮四）這是滿族的傳統(tǒng)習(xí)俗。 8.儺 儺（nu）是驅(qū)除疾疫之禮，周禮夏官有“方相氏”，蒙熊皮，以黃金為四目，著玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，率百隸而于季春、仲秋、季冬三時為儺禮，索室驅(qū)疫。東漢時，儺禮在臘日前一天舉行，也稱為逐疫。 9.蠟臘 蠟（Zh）、臘本是兩種祭祀，蠟祭百神，為報答一年來恩佑之功；臘，原寫作“臘”，祭先祖、五祀。有人認(rèn)為這是同日異祭（隋杜臺卿玉燭寶典）；有人則認(rèn)為是同祭異名（漢蔡邕獨斷）。按禮記郊特牲“天子大蠟八”，蠟祭八神都是與稼穡年成有關(guān)的神。臘祭則是用狩獵獲取的禽獸祭享祖先。雖然兩種祭祀起初并非一事，大概因為它們都是歲末的合祭，后來便混為一談了。 史書記臘祭，始見于左傳

38、。虞君不聽宮之奇勸諫，假道晉軍伐虢，宮之奇嘆曰：“虞不臘矣！”時在魯僖公五年（前655年）。史記記秦惠文王十二年（前326年）初行臘祭。秦始皇信從歌謠之言，臘祭更名為“嘉平”。漢代仍改為臘，祭祀宗廟、五祀、百神，慰勞農(nóng)夫，大饗燕飲。后蔡邕又有“五帝，臘祖之別名”的說法，因而各朝都依五行相代理論選擇臘祭之日。 北周時，臘祭又稱蠟祭，于十一月祭神農(nóng)氏、伊耆氏等。 隋初沿用周制，定孟冬下亥日蠟百神，臘宗廟，祭社稷。開皇四年（584年），隋文帝下詔，停止原行蠟祭，改為十二月舉行臘祭。唐貞觀十一年（637年），定蠟臘之禮，于季冬寅日蠟祭百神于南郊；卯日祭社稷于社宮，辰日臘享于太廟。祭禮同圜丘祭祀。 宋代

39、以十二月戌日為臘日，建蠟百神壇，同日祭社稷，享宗廟。神宗元豐時又改為臘祭前一天蠟祭百神，四郊建四壇，各祭其方之神。南宋紹興時定蠟東方、西方為大祀，蠟?zāi)戏?、北方為中禮。元、明后，國家祀典已無蠟臘之祭，但地方州府或有“八蠟廟”，蠟臘之祭仍在民間舉行。 歷代禮書“吉禮”事項最繁。中國傳統(tǒng)文化中有一個周密而龐大的神鬼體系，幾乎可以說無處不有神鬼，無物不有神鬼，這里所介紹的，僅是納入國家祀典的、比較重要的神鬼祭祀。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:022 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYP

40、ERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 8回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 第二節(jié)嘉禮 嘉禮是和合人際關(guān)系，溝通、聯(lián)絡(luò)感情的禮儀。周禮說，嘉禮是用以“親萬民”的，主要內(nèi)容有： 飲食之禮； 婚、冠之禮； 賓射之禮； 饗燕之禮； 脤（shn，社稷祭肉）膰（fn，宗廟祭肉）之禮； 賀慶之禮； 在等級制度下，無論什么禮儀，都隨地位的尊卑貴賤而有儀節(jié)繁簡多寡的不同，不可能對“萬民”一視同仁。周禮所說的嘉禮的幾項內(nèi)容，后代也有不少變化，這里從饗燕飲食、冠、射、鄉(xiāng)飲酒、養(yǎng)老優(yōu)老、帝王慶賀等七個方面加以介紹。 一、饗燕飲食之禮 1.饗燕禮 周禮春官大宗伯說

41、：“以饗燕之禮，親四方之賓客。”上古時，饗、燕是有區(qū)別的。饗禮在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，但并不真吃真喝，牛牲“半解其體”，并不分割成小塊；獻(xiàn)酒爵數(shù)有一定之規(guī)。燕禮在寢宮舉行，烹狗而食，主賓獻(xiàn)酒行禮后即可開懷暢飲，一醉方休。所以，有人說：“饗以訓(xùn)恭儉，燕以示慈惠”。(6)饗禮規(guī)模宏大，有一定之規(guī)，重點在禮儀往來而不在飲食。 燕禮當(dāng)然也有一定的禮儀規(guī)范，但重點是吃喝。燕，就是“宴”，二字是通假字。 秦、漢以后，饗、燕之禮很少有人完全照搬禮經(jīng)的規(guī)定去做了，但歷朝天子宴群臣，猶有舊禮遺風(fēng)。漢、魏時元旦（大年初一）朝會、晉時冬至小會以及唐代圣誕（皇帝誕辰）朝賀之后，都有筵宴，稱為“大宴”。其他節(jié)日，如

42、立春、上元、寒食、上巳（三月三）、四月八日（浴佛節(jié)）、端午、七夕、中秋、重九等，皇帝也常賜宴，稱為“節(jié)宴”，宋代稱為“曲宴”。另外，國家有大慶、大禮、事功告成及宮室落成等，也多設(shè)宴慶賀。兩漢大宴儀注，只散見史書中，已無完整程式的記載。唐開元禮才有大宴的詳細(xì)儀注。大宴氣氛一般比較嚴(yán)肅。節(jié)宴（曲宴）則比較輕松活潑，通常不在正殿，而在園林樓閣舉行。唐玄宗時，還有宴會中從樓上撒金錢，讓百官在樓下爭搶的作法。五代時，又有臣子捐交“買宴錢”，請皇帝賜宴的。這也是一時的風(fēng)氣。 明代宴會分大宴、中宴、常宴、小宴。大祀天地后之次日、正旦（正月初一）、冬至及萬壽節(jié)（皇帝誕辰）為大宴。大宴行酒九爵，中宴七爵，常宴三

43、、五爵。宣德后，對級別較低，不參加大宴的官員、監(jiān)生發(fā)給錢鈔。清代初期大宴食用烤肉，牲酒，由各親王、世子、郡王等進(jìn)獻(xiàn)。宴樂則雜用漢古樂、蒙古樂歌、滿舞，后亦逐漸漢化。 2.飲食之禮 周禮春官大宗伯說：“以飲食之禮，親宗族兄弟。”這里說的“飲食”也是宴飲，通常專指宗族之內(nèi)的“宴飫（y）”，而不是日常家居的飲食。族宴，指宗族兄弟合族宴飲，大抵有兩種，一種是逢祭而宴，一種是以時而宴。 二、冠禮（笄禮） 冠禮是成人禮，是給跨入成年人行列的男子加冠的禮儀。在氏族社會，男女青年發(fā)育成熟時要參加一種“成丁禮”，這樣才能成為自己部落的正式成員，享受應(yīng)有的權(quán)利和履行應(yīng)盡的義務(wù)。冠禮應(yīng)當(dāng)是從這種“成丁禮”演變而來的

44、。禮記冠義說，冠禮是“成人之道也”，“將責(zé)成人禮焉也”，要按照“為人子，為人弟，為人臣，為人少者”四個方面的禮的規(guī)范加以約束，使之成為具有“孝、悌、忠、順”完美品德的人。禮經(jīng)中只存儀禮士冠禮。 “男子二十而冠”，冠禮要為冠者加三種形式的冠：一種叫緇布冠，以黑麻布制作；一種叫皮弁，以白鹿皮制作；一種叫爵弁，也稱玄冠，以赤而微黑的細(xì)麻布制作。緇布冠只在冠禮上使用一次，易服換上玄冠后即廢棄不用。據(jù)說，那是太古之制，冠禮首先加緇布冠，表示不忘本初。禮儀完畢，要由賓為冠者取“字”。賓、主、冠者都站在堂下階前，賓致辭道：“禮儀既備，令月吉日。昭告爾字，爰字孔嘉。髦士攸宜，宜之于假。永受保之，曰伯某甫。”（

45、儀禮士冠禮）如果不是長子，則依行第以仲、叔、季等命字。命字以后，名只用于自稱，除了君王、父祖，別人不能直呼其名而只能以字稱呼。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:266 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 9回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 上述冠禮指“士冠禮”，天子、諸侯的冠禮，古籍各說不一，難以考定。如加冠年齡，就有“十二歲說”（左傳襄公九年）、“十五歲說”（通典嘉禮）、“十九歲說”（荀

46、子大略）等。據(jù)大戴禮記等書所述，其與士冠禮的主要不同是加四冠，即“三加”之外又有“玄冕”。這是一種頂上有一塊前圓后方的冕板（綖，yn）、前后帶旒的冠。 史記秦始皇本紀(jì)說，秦王嬴政九年（前238年），“王冠，帶劍”，當(dāng)時，嬴政已21歲。 漢代皇帝冠禮稱為“加元服”?！霸奔词?，冠是首之所著，所以稱“元服”?；实鄣乃姆N冠是緇布冠（后漢改為“進(jìn)賢冠”）、爵弁、武弁、通天冠，通常在正月甲子或丙子吉日舉行。士庶冠禮較簡單，據(jù)何休所制冠儀，大致參用儀禮士冠禮儀式，但是只加一冠，還簡化了程式。 魏、晉時，皇帝的冠禮，也只用“一加”，皇太子用“再加”，王公、世子才用“三加”?；实鄣墓诙Y在正殿舉行，而且開始用音

47、樂伴奏。北魏時，孝明帝為加冠而改元，這一年改為“正光元年”（520年）。后齊皇帝加冠，還用玉、帛告祭圜丘、方澤，用幣告祭宗廟。這一制度也為后代帝王沿用。 唐代皇帝的冠禮只加一冕（袞冕）；皇太子、親王等仍用“三加”（緇布冠、遠(yuǎn)游冠、袞冕）。宋代政和五禮新儀定“庶人子冠儀”為“二加”，一帽，一折上巾。但司馬光書儀里的冠儀，仍用“三加”，初加巾，次加帽，三加幞頭。 明代皇帝仍為“一加”?；侍印叭印?，為翼善冠、皮弁、冕旒。庶人冠禮仍與書儀冠儀相同。清人沒有冠禮。 笄禮 男子二十而冠，女子十五而笄。女子在15歲許嫁之時舉行笄禮，結(jié)發(fā)加笄，也要取“字”。結(jié)發(fā)是將頭發(fā)梳成發(fā)髻，盤在頭頂，以區(qū)別童年時代的

48、發(fā)式。禮經(jīng)中并無笄禮詳文。梁代賀瑒?wù)f，笄禮由主婦為笄者結(jié)發(fā)著笄，由女賓以酒醴禮之。女子到了20歲，雖然還未許嫁，這時也要舉行笄禮，表示今后要以成人相待。 宋史禮志對公主笄禮有較詳敘述，其禮大體依據(jù)男子冠禮演變而來。笄禮始加冠笄，再加為冠朶，三加為九翚（hu，山雉）四鳳冠，笄禮在宮中殿庭舉行，皇帝親臨。祝辭及取字之辭也都套用男子冠禮。禮畢，公主拜見君父，聆聽訓(xùn)辭：“事親以孝，接下以慈；和柔正順，恭儉謙儀；不溢不驕，毋诐毋欺；古訓(xùn)是式，爾其守之”。然后，笄者再接受皇后、妃嬪的祝賀。 笄禮至明代即廢而不用。民間女子婚嫁時將頭發(fā)挽束成髻，用簪子固定，與婚前發(fā)式明顯不同。這也算保留了些許笄禮遺風(fēng)。 三、

49、射禮 射禮有四種。一是大射，是天子、諸侯祭祀前選擇參加祭祀人而舉行的射禮；二是賓射，是諸侯朝見天子或諸侯相會時舉行的射禮；三是燕射，是平時燕息之日舉行的射禮；四是鄉(xiāng)射，是地方官為薦賢舉士而舉行的射禮。射禮前后，常有燕飲，鄉(xiāng)射禮也常與鄉(xiāng)飲酒禮同時舉行。 大射前燕飲依燕禮，納賓、獻(xiàn)賓、酬酢及奏樂歌唱娛賓，宴畢而后射。掌管大射禮儀的司射，袒露左臂，執(zhí)弓挾矢到階前請求射禮開始，有司將弓矢獻(xiàn)給君王，并設(shè)置計算成績的“中”和算籌，以及懲處違禮者用的“撲”。中是盛放算籌的器具，刻制成獸類跪伏之形，背上可容八算。按規(guī)定君王用“皮樹中”（皮樹是一種人面獸身的動物）、“閭中”（閭是一種獨角獸，如驢）和虎中。大夫用

50、兕中，士用鹿中。 史記、漢書皆不記宮廷有大射之禮。通典軍禮記載，漢宣帝甘露三年（前51年），與諸儒于石渠閣講論經(jīng)義，議及大射禮與鄉(xiāng)射禮用樂之區(qū)別。后漢書明帝紀(jì)云，永平二年（59年），“臨辟雍，初行大射禮”。這是史書始見記大射之禮。 兩漢時，軍隊中別有一套秋射比試之法。東晉咸康時，庾亮曾依據(jù)禮經(jīng)制定鄉(xiāng)射之禮。后齊的射禮，史籍記載較詳，每年三月三日及季秋舉行，季秋為大射，在專設(shè)的“射所”行禮。三月三日射禮規(guī)模較小。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:266 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1

51、HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 10回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 唐代在射宮舉行射禮，每年三月三、九月九兩次，射禮基本上照禮經(jīng)制定，但必由皇帝初射，群官射中者有賞賜。開元初，有人奏告射禮“耗國損人”，“既不觀德，又未足威邊”，曾一度取消。開元二十一年（733年），玄宗又以“永鑒大典，無忘舊章，將射侯以觀德，豈愛羊而去禮”為理由，恢復(fù)秋季大射。（通典軍禮）但仍未能持久。五代時亦未見有射禮舉行。 北宋大體沿用唐代制度，南遷后即未見記載。遼、金、元各有其俗，射法與中原古制不同。明太祖比較重視射禮，洪武三年（1370）舉行大射禮。

52、他認(rèn)為，只由武夫彎弓習(xí)射而文士不解弧矢之道，是不對的，下令太學(xué)及郡縣學(xué)生都要學(xué)習(xí)射箭。然而，這一詔令似乎并未長期執(zhí)行。明集禮所載“射儀”，較禮經(jīng)規(guī)定減省許多程式，參加者還包括“各官員子弟”及“士民俊秀者”。 清代射禮在大閱及秋狝（xin）(7)時舉行。康熙十二年（1673年），閱兵南苑，樹侯而射?？滴醯塾H射五矢，箭箭中的；驅(qū)馳而射，一發(fā)又中，遂傳為佳話。這也可以看到清初對騎射軍訓(xùn)的重視，而后世八旗子弟之散漫怠惰，不知習(xí)武騎射，兩相對比自有霄壤之別。 投壺之禮 與射禮相仿的還有投壺之禮。有人推測投壺乃是射禮的變異，或者由于庭院不夠?qū)掗煟蛔阋詮埡钪鸣]；或者由于賓客眾多，不足以備官比耦，因而以投壺

53、代替彎弓，以樂嘉賓，以習(xí)禮儀。 投壺，以箭矢投入壺中為勝。壺束頸鼓腹，壺中盛以小豆，使箭矢投入后不至于彈出。箭矢用柘木削制而成。投壺可在室中、堂中或庭中舉行。壺放置在與主、賓席距離相等的位置，一般約距投射者二矢半。根據(jù)箭矢的長短，實際距離也略有變化。 投壺時，先由主人奉矢，司射奉中，派人拿著壺，到來賓面前，請求以投壺娛樂嘉賓。賓主拜揖行禮，司射放好壺、中、算，宣布投壺之令（規(guī)則），主要有：必須將箭矢的端首擲入壺內(nèi)才算投中；要依次投矢，搶先連投者投入亦不予計分；投中獲勝者罰不勝者飲酒，等等。 投壺之禮春秋時多見。左傳昭公十二年記晉侯、齊侯投壺燕飲。晉侯先投，中行穆子致祝詞說：“有酒如淮，有肉如坻

54、，寡君中此，為諸侯師?！币煌抖?。輪到齊侯投時，他也舉矢祝道：“有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興?！币舶咽竿哆M(jìn)了壺中。在投壺的娛樂中，也包寓著政治斗爭的風(fēng)云。漢代畫像石上也有投壺圖，魏晉時宮廷中投壺的游戲仍很流行。 四、鄉(xiāng)飲酒禮 鄉(xiāng)飲酒禮是敬賢尊老之禮。周禮地官鄉(xiāng)大夫說：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏，與其眾寡，以禮禮賓之?！编嵭w納鄉(xiāng)飲酒禮的意義有四項：一是選拔賢能；二是敬老尊長；三是鄉(xiāng)射，即州長習(xí)射飲酒；四是卿大夫款待國中賢者。（儀禮鄉(xiāng)飲酒禮孔疏）鄉(xiāng)飲酒是基層行政管理工作的一項重要內(nèi)容。 漢代鄉(xiāng)飲酒禮與郡縣學(xué)校祀先圣先師之禮同時舉行。后漢光武帝建武五年（

55、29年），伏生的后人伏湛為大司徒，上書奏行鄉(xiāng)飲酒之禮。以后歷代帝王常以鄉(xiāng)飲酒禮為推行教化的手段。隋代，國家在國子寺舉行鄉(xiāng)飲酒禮；郡縣則在當(dāng)?shù)貙W(xué)校行禮，每年一次。唐貞觀六年（632年），太宗詔令天下州縣長官每年都要舉行鄉(xiāng)飲酒禮。自從實行開科取士之制后，考生在州縣試畢，長吏即以鄉(xiāng)飲酒禮招待，“會屬僚，設(shè)賓主，陳俎豆，講管弦，牲用少牢，歌用鹿鳴之詩”。（新唐書選舉志）這是后代“鹿鳴宴”之濫觴。武則天長安二年（702年），又開設(shè)了武舉，也以鄉(xiāng)飲酒禮送武舉考生往兵部。開元禮“鄉(xiāng)飲酒之禮”大致?lián)x禮制定。宋代鄉(xiāng)飲酒禮在貢士之月舉行，以本州學(xué)校將升入太學(xué)的上舍生(8)與州之群老一起作為眾賓，由地方行政軍事長

56、官為主人，依禮飲酒。南宋寧宗慶元中，朱熹據(jù)儀禮改定鄉(xiāng)飲酒禮，一些推崇古禮的學(xué)者遵行。 明洪武初規(guī)定每年孟春正月及孟冬十月舉行鄉(xiāng)飲酒禮。有司與學(xué)官率士大夫之老者行于學(xué)校，各行省所屬府、州、縣也都照例舉行。民間則以里社百社為一會，由糧長或里長為主席，于春、秋社祭時舉行。鄉(xiāng)飲酒禮規(guī)定有“讀律令”的儀式，“執(zhí)事舉律令案于堂之中，讀律令者詣案前北向立讀”，“有過之人俱赴正席立聽”。（明史禮志十）律令讀罷后，還宣讀刑部編發(fā)的其他有關(guān)文書，并有訓(xùn)誡致辭。洪武二十二年（1389年）規(guī)定里社飲酒之禮。里社成員分善惡三等分別就席。凡年高有德，無公私過犯者為上等；有因戶役差稅遲誤及曾犯公杖私答招犯在官者又為一等，其

57、曾犯奸盜詐偽，說事過錢、起滅詞訟、蠹政害民、排陷官長及一應(yīng)私杖徙流重罪者又為一等。三家子弟亦各自分別三等坐次，不得混淆。如有不遵序坐者，以違制論處，可以告官流放。明代鄉(xiāng)飲酒禮，已把宗族宗法活動與基層政權(quán)建設(shè)揉合為一體，明顯地具有對人民加強(qiáng)控制和統(tǒng)治的目的。 作者： HYPERLINK /%B3%F5%B3%F5%D2%BB 初初初一20077-111-300 100:266 HTMLCONTROL Forms.HTML:Hidden.1 HYPERLINK /f?kz=292384118#sub#sub l sub#sub 回復(fù)此此發(fā)言 11回復(fù)：中中國古代代的禮儀儀制度 清代沿用明制，也有“

58、讀律令”的儀式，孟春望日及孟冬朔日于學(xué)宮行鄉(xiāng)飲酒禮。由學(xué)校教官充當(dāng)司正，行禮致辭說：“敦崇禮教，舉行鄉(xiāng)飲，非為飲食，凡我長幼，各相勸勉。為臣盡忠，為子盡孝，長幼有序，兄友弟恭，內(nèi)睦宗族，外和鄉(xiāng)黨”(9)照搬了明代“讀律令”后的訓(xùn)誡致辭。這些話倒是將鄉(xiāng)飲酒禮的作用講得清清楚楚。乾隆時，曾對鄉(xiāng)飲酒禮作過一些統(tǒng)一的規(guī)定，刪削某些繁縟的禮節(jié)，令鄉(xiāng)飲不得曠久。清初，地方鄉(xiāng)飲酒禮費用皆取于公家，道光以后因軍餉開支驟增，始改由地方備辦。隨著清帝國日趨衰落，鄉(xiāng)飲之禮亦漸次式微，各地大多不再舉行。 五、養(yǎng)老、優(yōu)老之禮 我國有養(yǎng)老、優(yōu)老的傳統(tǒng)，古禮中對此有詳細(xì)規(guī)定。禮記王制說：“五十養(yǎng)于鄉(xiāng)，六十養(yǎng)于國，七十養(yǎng)于學(xué)

59、，達(dá)于諸侯，八十拜君命，一坐再至”，“九十使人受”，這雖是儒家的理想制度，但對歷代都有很大影響。國家要養(yǎng)的老人有三種，一是貴族中的老者，稱為“國老”；二是平民中的老者，稱為“庶老”；三是為國捐軀者的老人，稱為“死政者之老”。 養(yǎng)老作為一項禮儀活動，主要形式是天子在太學(xué)中宴饗三老、五更與眾老。漢代通常認(rèn)為三老、五更各為一人，分別由高級官吏中的老者擔(dān)任?！案?，指閱世久深。三與五，據(jù)說取象于三辰、五星。漢代學(xué)者蔡邕認(rèn)為，三老應(yīng)是3人，五更應(yīng)是5人，“更”乃是叟字之訛，也是老的意思。他的意見平實易懂，但是歷來贊成他的見解者卻不多。宴饗三老、五更，要為他們專設(shè)賓客之席，天子親自到陳列酒饌處省視酒醴及珍

60、饈佳肴，到門外迎接三老、五更。入門奏樂，主人親行酌獻(xiàn)之禮。“天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵西酳，冕而總干”。(10) 優(yōu)老是指對老年人的優(yōu)待政策，往往由國家頒布律令加以施行。如在田役方面，規(guī)定80歲以上的老人，家庭中可免除一名男丁的田役；90歲以上的老人，全家免除田役。在道路交通方面，規(guī)定車輛、行人見到老人要主動讓路躲避。在刑律方面，規(guī)定70以上不得為奴，80、90雖然有罪，亦不加刑。禮經(jīng)的這些主張，對后世的優(yōu)老制度具有一定的指導(dǎo)意義。 漢初，劉邦即頒布養(yǎng)老、優(yōu)老的命令。他規(guī)定，每鄉(xiāng)擇鄉(xiāng)三老一人，每縣擇縣三老一人，作為地方軍政官員的顧問，“以事相教”；每年十月歲首，賜給酒肉。漢文帝元年（前179