老子的智慧進退之間

進退之間：

老子的智慧1980年代，美國天文學博士麥可·哈特出版《歷史上最有影響力的100人》，排在前面的20人為：穆罕默德、牛頓、耶穌、釋加牟尼、孔子、圣保羅、蔡倫、古登保、哥倫布、愛因斯坦、馬克思、路易·巴斯德、伽利略、亞里士多德、列寧、摩西、達爾文、秦始皇、凱撒·奧古斯都、毛澤東。中國8人：孔子(5)、蔡倫(7)、秦始皇(18)、毛澤東(20)、成吉思汗(21)、老子(75)、隋文帝(82)、孟子(92)在老子的“道德經(jīng)”中，我們看到的是老子關(guān)于三個方面的思想：第一，關(guān)于自然、萬物的思想，用今天的話來說，是關(guān)于宇宙觀、世界觀方面的思想。第二，關(guān)于養(yǎng)生、養(yǎng)性的思想，用今天的話來說，是個人的修養(yǎng)，也就是關(guān)于人生觀、自我價值觀方面的思想。第三，關(guān)于施政、治國的思想，用今天的話來說，是為社會服務，是關(guān)于社會價值觀方面的思想。與此同時，老子的方法論也貫穿在其中。在一定程度上說，儒家說的是“進”，佛家說的是“退”；儒家說的是“入世”，佛家說的是“出世”。而道家說的則是“定”，安定的定，淡定的定。所謂的“定”，不是說不變，而是以不變應萬變，是該變時變，不該變時不變，是該進時進、該退時退。無論是進是退，都是“定”。從這個角度看，被稱為儒家“五經(jīng)”之一的“易經(jīng)”，更符合道家的個性。易經(jīng)的根本要旨，也是在說“變”與“不變”、“動”與“不動”的關(guān)系，這也正是道家的精髓。《史記·老莊申韓列傳》記孔子見老子：孔子適周，將問禮于老子。老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子若是而已?？鬃尤?，謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為?，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！一、順乎自然《道德經(jīng)·象元第二十五》：人法地，地法天，天法道，道法自然?！兜赖陆?jīng)·體道第一》：道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼（竅），此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。莊子的繼承，《莊子·天地》：堯觀乎華。華封人曰：嘻，圣人！請祝圣人，使圣人壽。堯曰辭。使圣人富。堯曰辭。使圣人多男子。堯曰辭。封人曰：壽、富、多男子，人之所欲也，女獨不欲，何邪？堯曰：多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養(yǎng)德也。故辭。封人曰：始也，我以女為圣人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有。富而使人分之，則何事之有。夫圣人鶉居而鷇食，鳥行而無彰。天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就間。千歲厭世，去而上仙；乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。三患莫至，身常無殃。則何辱之？慎子的繼承，《慎子·逸文》：鳥飛于空，魚游于淵，非術(shù)也。故為鳥為魚者，亦不自知其能飛能游。茍知之，立心以為之，則必墮必溺。猶人之足馳手捉，耳聽目視，當其馳、捉、聽、視之際，應機自至，又不待思而施之也。茍須思之而后可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟?！渡髯印ひ菸摹罚号c天下于人，大事也，煦煦者以為惠，而堯舜無德色；取天下于人，大嫌也，潔潔者以為污，而湯武無愧容。惟其義也。二、清靜無為《道德經(jīng)·安民第三》：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以圣人治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治?！兜赖陆?jīng)·洪德第四十五》：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正?！兜赖陆?jīng)·還淳第十九》：絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有?！兜赖陆?jīng)·獨立第八十》：小國寡民，使有什伯，人之器而不用；使民重死而不遠徙，雖有舟轝無所乗之，雖有甲兵無所陳之……鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。三、為而不爭《道德經(jīng)·養(yǎng)身第二》:是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉，而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。《道德經(jīng)·韜光第七》：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。《道德·易性第八》上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，與善仁，言善信，正善性，動善時。夫唯不爭，故無尤……天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。四、老表法里、儒道相濟《道德經(jīng)·韜光第七》：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私?！渡髯印ね隆罚簣驗槠シ?，不能使其鄰家。（一曰：不能使家化）至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權(quán)重也；弩弱而矰高者，乘于風也；身不肖而令行者，得助于眾也。慎子曰：一免走街，百人逐之；積免于市，過者不顧。豈其無欲哉？分定故也?！渡髯印ね隆罚汗耪吡⑻熳佣F之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈于無法，所以一人心也。夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤策為均也。使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨，此所以塞愿望也。故蓍龜，所以立公識也；權(quán)衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也?！渡髯印さ铝ⅰ罚毫⑻熳诱撸皇怪T侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也。故臣有兩位者國必亂，臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂；子有兩位者家必亂，子兩位而家不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之家?！渡髯印ぞ恕罚壕苏撸岱ǘ陨碇危瑒t誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君舍法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以鉤策為過于人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷于法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望于君也。是以怨不生而上下和矣?！渡髯印ひ菸摹罚悍ㄕ?，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也；骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。（唐）歐陽詢《藝文類聚》卷54《刑法部·刑法》：慎子曰：法之功莫大，使私不行；君之功莫大，使民不爭。今立法而行私，是與法爭，其亂甚于無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚于無君。故有道之國，法立則私善不行，君立則賢者不尊。民一于君、斷于法，國之大道也。又曰：故治國無其法則亂，守法而不變則衰，有法而行私謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也?！蛾柮魅珪髁曚洝罚簭堅獩_在舟中，問：“二氏與圣人之學，所差毫厘，謂其皆有得于性命也。但二氏于性命中著些私利，便謬千里矣。今觀二氏作用，亦有功于吾身者，不知亦須兼取否？”先生曰：“說兼取便不是。圣人盡性至命，何物不具，