北京地區(qū)道教考古發(fā)現(xiàn)與初步研究

北京地區(qū)道教考古發(fā)現(xiàn)與初步研究

B957.21A1672-4917(2009)03-0089-05道教考古是考古學(xué)的分支學(xué)科之一，以田野考古發(fā)掘和調(diào)查所獲得的關(guān)于道教的遺跡和遺物為研究對(duì)象。它應(yīng)依據(jù)層位學(xué)、類型學(xué)等考古研究方法，結(jié)合古代文獻(xiàn)及傳世的道教遺物，并借鑒其他相關(guān)學(xué)科的研究方法和成果，從而闡明道教的產(chǎn)生、發(fā)展及演變。目前為止，有關(guān)北京地區(qū)道教的考古資料已有了一定積累，從唐代直至元、明、清，有建筑遺址和墓葬，出土了建筑構(gòu)件、隨葬陶器等，還有一批墓志、碑刻等文字材料。這些考古發(fā)現(xiàn)是了解、研究北京地區(qū)道教人物、事跡、宮觀等基本情況以及相關(guān)政治、經(jīng)濟(jì)、思想方面內(nèi)容的重要實(shí)物。在某種程度上，當(dāng)前對(duì)于這些涉及道教的考古資料，未能引起學(xué)者們的足夠重視，在研究的深度、廣度上，尚不及農(nóng)業(yè)考古、城市考古、紡織考古、美術(shù)考古等考古學(xué)的分支學(xué)科。以北京地區(qū)的道教考古為例，譬如，唐開元觀道士王徽墓，由于有明確的紀(jì)年，其墓葬形制已成為判定北京地區(qū)唐代中晚期墓葬的標(biāo)尺，然而尚未有對(duì)其墓志的內(nèi)容進(jìn)行探討者。元大都內(nèi)的福壽興元觀，史書中未見記載，而其遺址和碑刻發(fā)現(xiàn)后，卻少有問津。同時(shí)，對(duì)于北京地區(qū)道教考古發(fā)現(xiàn)尚無人進(jìn)行系統(tǒng)的梳理和研究。因此，為了更加全面了解、研究北京地區(qū)道教的傳播、發(fā)展，也為今后道教考古的進(jìn)一步深入，本人對(duì)北京地區(qū)有關(guān)道教的考古發(fā)現(xiàn)略作綜述，并敬請(qǐng)學(xué)者指正。一、唐代開元觀道士王公(徽)墓葬及墓志銘王徽墓于1973年發(fā)現(xiàn)于海淀區(qū)清河鎮(zhèn)朱房村。該墓為磚室墓，墓門位于墓室南側(cè)。墓室為抹腳方弧形，東西長(zhǎng)4米，南北寬3.84米。墓室內(nèi)北半部為磚砌棺床，在棺床前的兩側(cè)，還各砌出一長(zhǎng)方形小平臺(tái)。該墓已被盜擾，骨殖散亂于墓室中。隨葬有黑陶碗1件、彩陶帶蓋罐4件、雙唇陶盤1件及墓志一合。[1][2]就墓葬的形制和建筑方式而言，王徽墓與北京地區(qū)發(fā)現(xiàn)的其他唐代單室墓基本相同。從隨葬器物的類型、組合及墓志的形制、紋飾等來看，也常見于唐代墓葬中。區(qū)別于其他唐墓的是，該墓為火葬，而非土葬，這為我們了解唐代道士的喪葬習(xí)俗提供了寶貴的實(shí)證。墓葬的性質(zhì)、墓主人王徽身份的確認(rèn)要得益于發(fā)現(xiàn)的墓志。墓志首題“大唐天寶十三載故開元觀道士王公墓志”，可知此墓為道士墓，墓主人為開元觀道士。志文記載了王徽的家世、履歷、學(xué)道經(jīng)過等，“自弱歲棲身道門……知命之年果棄塵俗”。王徽是在官方政府正式登記的道士。據(jù)唐高宗弘道元年“每觀各度七人”，[3]和唐玄宗天寶六年的詔令：“諸觀道士等，如聞人數(shù)全少，修行多闕，其欠少人處，度滿七人”[4]等記載，可知王徽是當(dāng)時(shí)觀中七人(或略多)之一。墓志中還提及開元觀。據(jù)《唐會(huì)要·雜記》：“(開元)二十六年六月一日，敕每州各以郭下定形勝觀寺，改以‘開元’為額?！盵5]唐朝建立后，在政治上推崇道教，曾多次下令在全國(guó)范圍內(nèi)興建道觀。唐玄宗時(shí)期更發(fā)展到了極盛。開元觀是國(guó)家承認(rèn)的官方道觀，墓志所記可與之相印證，且補(bǔ)充、豐富了道教宮觀在北京地區(qū)興建、發(fā)展以及道教的傳播與影響等情況。墓葬是建筑于地下的專為死者而設(shè)的空間，其形制、內(nèi)部陳設(shè)、隨葬器物的擺放位置與當(dāng)時(shí)的宗教信仰、靈魂觀念等有直接聯(lián)系。王徽墓是北京地區(qū)發(fā)現(xiàn)的唯一一座唐代道士墓，從數(shù)量上還遠(yuǎn)不能確定其埋葬情況具有普遍性，但是在文獻(xiàn)記載和考古發(fā)現(xiàn)都十分有限的情況下，從了解、研究道士的喪葬習(xí)俗方面來看，此墓具有突破性，為今后在考古工作中辨識(shí)道士墓、唐代墓葬中的道教因素提供了依據(jù)，有重要的參考價(jià)值，并有助于道教考古中關(guān)于墓葬研究的深入發(fā)展。王徽墓志是目前北京地區(qū)發(fā)現(xiàn)的時(shí)間最早的、也是唯一的一合道士墓志，既是判定所屬墓葬性質(zhì)的依據(jù)，也是記載當(dāng)時(shí)道教存在狀況的重要文字材料。二、金代房山金陵瑞云宮碑1982年在對(duì)房山區(qū)金陵遺址的考古勘探、調(diào)查中，于太祖陵西側(cè)發(fā)現(xiàn)青石殘碑一塊，碑文多漫漶不清，依稀可識(shí)讀：欽□瑞云宮，祖師□□正陽(yáng)真人門下提點(diǎn)受□祖□□大師王道通仙……[6][7]瑞云宮，見于《涿州志》：“又瑞云宮，在金太祖陵側(cè)，遺址僅存。”[8]而對(duì)于瑞云宮的性質(zhì)未加提及。根據(jù)碑文可確定其應(yīng)為一處道教宮觀。將道觀設(shè)于祖陵中，可見女真統(tǒng)治者對(duì)道教的尊崇，與《大金國(guó)志》所記：“金國(guó)尊崇道教與釋教同。自奄有中州之后，燕南、燕北皆有之”[9]相符。三、元代(一)福壽興元觀遺址和碑刻20世紀(jì)70年代，在元大都遺址的考古發(fā)掘中，于西直門內(nèi)樺皮廠北口的明代城基下發(fā)現(xiàn)了元代福壽興元觀遺址。[10]由于明城墻的修建使此宮觀遭到嚴(yán)重破壞，我們難以見到其往昔的面貌和布局，但是出土了大量琉璃建筑構(gòu)件和雕刻精致的欄板、柱礎(chǔ)、丹陛等，反映出其當(dāng)時(shí)的建筑規(guī)模。更為重要的是，發(fā)現(xiàn)了“圣旨白話碑”和“福壽興元觀碑”等文字材料。福壽興元觀，未見于史書記載；其所在的豫順坊僅憑史料也無法確定其在元大都內(nèi)的具體位置，更無法知曉坊內(nèi)有何建筑。遺址內(nèi)發(fā)現(xiàn)的兩件碑刻，可以明確遺址的性質(zhì)，并使我們對(duì)其歷史有比較全面的了解。“圣旨白話碑”通高3.93、寬1.04米。元仁宗頒布，寫于元延祐四年(1317年)二月十三日，金玉局張子玉鐫。碑額“圣旨”，正書。碑文十九行，是由蒙語譯成當(dāng)時(shí)的白話漢語。據(jù)碑文：“大都里有的識(shí)列門蓋來的福壽興元觀里住持提點(diǎn)復(fù)明善應(yīng)通微大師閻道文?！盵11]可知福壽興元觀由蒙古人識(shí)列門負(fù)責(zé)興建，其第一代主持是閻道文。此外，碑文所記：“……成吉思皇帝、月古臺(tái)皇帝、薛禪皇帝、完篤者皇帝、曲律皇帝圣旨，和尚、也里可溫、先生，每不揀甚么差發(fā)休當(dāng)告。天祝壽么道有來如今依著先的圣旨體例里不揀甚么差發(fā)休當(dāng)告，天祝壽者么道。”反映了蒙元統(tǒng)治者從可汗成吉思汗到元仁宗，對(duì)各種宗教都采取了寬大的、兼容并包的政策。他們?cè)谡紊系玫焦俜秸谋Ｗo(hù)和支持，并享有各種特權(quán)，如宗教人員的各種課稅徭役的蠲免；曉諭地方軍政官員、過往使臣、平民百姓不得侵害承旨者的土地、財(cái)產(chǎn)等權(quán)益。元代圣旨白話碑文是將統(tǒng)治者頒發(fā)給寺院、道觀、廟學(xué)的圣旨鐫刻在石碑上的白話文牘。圣旨為皇帝的命令，則圣旨白話碑應(yīng)是當(dāng)時(shí)鐫刻的等級(jí)最高、最具權(quán)威性的碑刻。北京地區(qū)現(xiàn)存的元代道教圣旨白話碑?dāng)?shù)量極少，此碑文涉及到元代政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、典章、社會(huì)生活等多方面內(nèi)容，還在語言上豐富了道教碑刻，是了解、研究蒙元政權(quán)宗教政策、文化的寶貴史料。同出的還有“福壽興元觀碑”。此碑通高2.52、寬0.83米。至順二年(1331年)刊刻并立石。儒學(xué)提舉郝義□撰文，中書省左司員外郎于□書丹，國(guó)子司業(yè)楊宗瑞篆額。碑額篆書“大元福壽興元觀記”。碑陽(yáng)為正文，二十四行；碑陰記功德主及本觀道士姓名。據(jù)碑文可知，福壽興元觀始建于元仁宗延祐三年，位于元大都豫順坊內(nèi)?！暗钐?、廊廡、庖福一次具備，棟宇雄偉，單堊一新，甲于諸觀?！贝擞^在當(dāng)時(shí)規(guī)模宏大，盛極一時(shí)。此外，碑文主要記載第一代主持閻道文的師承、學(xué)道經(jīng)歷、主持本觀等事實(shí)。福壽興元觀在現(xiàn)存的北京方志中未見記載，因而此碑是了解其興建歷史、人員組成等情況的寶貴史料。(二)玄靖達(dá)觀大師劉公墓志銘此墓志于1984年出土于房山區(qū)城關(guān)鎮(zhèn)文廟附近。志石為花崗巖，長(zhǎng)1.23、寬0.63、厚0.23米。志石正、背及側(cè)面刻文，均為楷書。正面和背面均十七行，文道廣撰文，張志履書丹。據(jù)志文記載，墓主人劉志厚字泊淳，道號(hào)廣陽(yáng)子，生于金章宗承安三年(1198年)，卒于元憲宗七年(1257年)。金朝末年，他曾“辟充省掾……朝議以公有籌邊之略，畀之虎符及兵師千眾”，御敵于上黨。之后棄職隱遁，出家為道士，以全真道為宗。先后主持創(chuàng)建了魏縣重陽(yáng)觀、臨漳迎仙觀、磁州長(zhǎng)春觀和懷州清和觀。后來，其師命其前往燕地西山尋找神仙洞府。劉志厚不憚勞苦，不畏險(xiǎn)阻，在神寧鄉(xiāng)西北處發(fā)現(xiàn)了黃山玉室洞天、仙都山仙君洞和大房山潛真洞，被公推為“三山洞主”。大功將成，劉志厚即仙逝，享年59歲。志石一側(cè)刻4首詩(shī)文，稱頌劉志厚的道行修為，并表達(dá)了懷念、惋惜之情。劉志厚一生正值金元之際，曾興建多處宮觀，為我們了解當(dāng)時(shí)全真派在北方地區(qū)的傳播、發(fā)展提供了寶貴的史料。關(guān)于劉志厚墓志，最早收錄于《道家金石略》[12]，但是書中將所刻內(nèi)容割裂開來，分為《玄靖大師遺世頌》和《玄靖達(dá)觀大師劉公墓志銘》，破壞了資料研究的完整性。此后，該墓志又收錄于《新中國(guó)出土墓志·北京》中，[13]但錄文脫漏甚多，且志石側(cè)面的刻文未收。后來，又見于陳亞洲先生所編《房山墓志》，記錄了墓志的出土地點(diǎn)，是重要的考古信息，但對(duì)于墓志側(cè)面的刻文并未全收。①因此，若全面了解劉志厚墓志的內(nèi)容，應(yīng)同時(shí)參考《道家金石略》和《房山墓志》。四、明代(一)三官?gòu)R道士陳宗然墓志發(fā)現(xiàn)于海淀區(qū)北洼路一帶[14]。志石為正方形，邊長(zhǎng)75厘米。墓志蓋篆書“明故清微守默凝神志道體玄清修妙濟(jì)輔教闡法陳真人墓”。林瀚撰文，李綸書丹并篆蓋。[2]墓主人陳宗然生于宣德十年(1435年)，卒于弘治十一年(1498年)，享年64歲。墓志主要記載了陳宗然的生平履歷，其中涉及明代北京的兩處皇家道教宮觀——靈濟(jì)宮和大慈延福宮，以及明憲宗、孝宗時(shí)關(guān)于道教的政治取向和趨勢(shì)等史實(shí)，是了解、研究明代道教的重要史料。靈濟(jì)宮，全稱洪恩靈濟(jì)宮，在今靈境胡同附近，永樂十五年(1417年)時(shí)始建，供奉五代徐知證和徐知諤兄弟為主神[15]133。明初，凡大朝會(huì)，百官習(xí)儀于此；皇帝每有疾病，便派人前往問神求藥[17]4428-4429。陳宗然最初學(xué)道于此，后于成化十二年(1476年)時(shí)任道錄司右玄義。成化十八年，陳宗然因主持興建大慈延福宮，進(jìn)階右演法、右正一。大慈延福宮位于朝陽(yáng)門內(nèi)大街，始建于明成化十七年，廟內(nèi)主祀天官、地官和水官三神。[15]106據(jù)現(xiàn)存《御制大慈延福宮碑》、《嚴(yán)大容誥封碑》和《懸旙桿碑》所記，僅可知大慈延福宮由孝肅皇太后倡建，嚴(yán)大容曾任主持。結(jié)合本墓志所記，可知陳宗然為嚴(yán)大容之師，并是大慈延福宮的實(shí)際興建者。成化二十年冬，因禱雪有應(yīng)，明憲宗加封陳宗然為“清微守默凝神志道體玄清修妙濟(jì)輔教闡法真人，領(lǐng)道教事。所用者范銀印章，且賜敕命，贈(zèng)其父為太常寺丞，母翟氏封安人。道錄遭遇之隆，鮮有踰此者?！标愖谌猾@此禮遇，也與憲宗篤好道教有很大關(guān)系。然而，明孝宗繼位之初，鑒于先朝崇道之失，曾經(jīng)一度黜道士、省祀神。在此政治形勢(shì)下，陳宗然的封號(hào)被削，僅任右正一，提督大慈延福宮。弘治八年之后，孝宗卻重蹈前朝覆轍，熱心于齋醮，而不理政務(wù)。形勢(shì)的再次轉(zhuǎn)變，使陳宗然的地位得到恢復(fù)，禮遇有所提升，即墓志所記“越十年丁巳，賜誥命復(fù)其舊封……皇上所賜又有湯山之田百五十余頃，以贍香蠟之用，恩尤厚焉”。然而僅過了一年，陳宗然就因病不治而卒。志文的撰者林瀚，字亨大，號(hào)泉山，閩縣(今福州市)林浦鄉(xiāng)人?！睹魇贰酚袀鱗17]4428-4429。林瀚為明成化二年(1466年)進(jìn)士，弘治元年(1488年)，召修《憲宗實(shí)錄》兼經(jīng)筵講官。卒贈(zèng)太子太保，謚文安。林瀚著有《經(jīng)筵講章》《泉山奏議》《泉山集》，以及古典歷史小說《隋唐志傳通俗演義》等。林瀚是當(dāng)時(shí)著名的文人、諍臣。受太仆解廷器之托，林瀚為陳宗然撰寫墓志，亦足正陳宗然生前具有相當(dāng)?shù)男逓楹吐曂?二)關(guān)帝廟2002年，在對(duì)房山區(qū)金陵遺址的主陵區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查和考古發(fā)掘中，于太祖陵南側(cè)發(fā)現(xiàn)一處明代關(guān)帝廟遺址。[18]該遺址坐北朝南，東西長(zhǎng)31米，南北寬28米。殿基平面呈“凸”字形，面闊20.2米。據(jù)康熙二年圣祖仁皇帝御制碑：“唯金朝房山二陵，當(dāng)代師克取遼陽(yáng)，故明惑形家之說，謂我朝發(fā)祥渤海，氣脈相關(guān)。天啟元年，罷金陵祭祀，二年，拆毀金陵，割斷地脈，三年又建關(guān)廟于具地為壓勝之術(shù)?！盵19]明朝崇拜關(guān)圣，建國(guó)初就將其列入官方祀典。晚期時(shí)在金代皇陵內(nèi)修建關(guān)帝廟，則冀希于關(guān)帝能征善戰(zhàn)的武圣地位和神力，以壓制興起于關(guān)外的女真勢(shì)力，從而挽救明朝的命運(yùn)。關(guān)帝廟遺址的發(fā)現(xiàn)，不僅確認(rèn)了其具體位置和部分建筑規(guī)模，其興建背景和宗教功能還可與上述史實(shí)相印證。(三)昭應(yīng)觀重修勒石記2003年4月，在大興區(qū)西紅門發(fā)現(xiàn)此碑。出土?xí)r碑首與碑身斷開，殘長(zhǎng)1.08、寬0.43、厚0.10米。碑額“敕賜昭應(yīng)觀重修勒石記”，刊刻于嘉靖三年(公元1524年)[20]。據(jù)碑文記載：“斯觀原系古跡”，明成化年間掌印太監(jiān)黃順出資修建，后來僉書太監(jiān)蔡松和海子官劉商重修。經(jīng)年歷久，此觀中的玉皇殿、道室等多已坍塌?？偫砟虾Ｗ友瞄T掌事都知監(jiān)姜鵬起憐憫之情，令劉經(jīng)、崔達(dá)等同高密店王俊負(fù)責(zé)重修，道觀內(nèi)殿宇、神像、壁畫等煥然一新。并在觀后堆砌土山，種植松柳千余株。姜鵬等人功德甚大，故刻碑紀(jì)念。碑文最后提及本觀第五代主持蔡振涵曾師從靈濟(jì)宮李真人、主持陳公。五、清代圓明園含經(jīng)堂遺址出土的道教器物含經(jīng)堂遺址位于圓明園東部長(zhǎng)春園的中央，曾是乾隆皇帝為自己預(yù)備的歸政養(yǎng)老之所。遺址于2001-2003年的考古發(fā)掘中得到全面揭示。[21]在看戲殿南部發(fā)現(xiàn)一件玉質(zhì)道士頭像，已殘。束發(fā)及簪，面部清瘦，上唇蓄八字胡。此件器物是當(dāng)時(shí)乾隆等皇帝和清皇室信奉道教的一種反映。六、余論以上所述均是目前明確可知的北京地區(qū)發(fā)現(xiàn)的道教考古材料。