先秦儒家道德榮辱觀的歷史演變

先秦儒家道德榮辱觀的歷史演變

榮辱觀簡而言之是人們對榮辱觀的基本觀點(diǎn)和態(tài)度。道德榮辱觀以道德規(guī)范為準(zhǔn)繩,以道德主體、道德品性、道德行為為評判對象,彰顯著道德的深層內(nèi)涵和價值意義。先秦儒家道德榮辱觀是中華民族傳統(tǒng)道德思想文化的重要組成部分,是儒家思想文化關(guān)于道德修養(yǎng)和道德實(shí)踐的價值評判標(biāo)準(zhǔn),是儒家倫理道德建設(shè)體系的基礎(chǔ)和核心。本文試就孔、孟、荀的有關(guān)觀點(diǎn)對先秦儒家的道德榮辱觀作一簡要評述。一、孔子的制備和對平臺的重視孔子是我國最早系統(tǒng)地從道德生活的角度反思人生、規(guī)定人生意義的思想家,他的學(xué)術(shù)以“仁”的道德精神為一貫之道,處處滲透著濃厚的道德意蘊(yùn)。雖然孔子并沒有對榮辱概念作系統(tǒng)的論述,但是,我們就其仁學(xué)的整體來考察,可以發(fā)現(xiàn)其中無處不蘊(yùn)含著深厚的道德榮辱意識,我們甚至可以深切地感受到在其內(nèi)心深處那對“榮”的強(qiáng)烈呼喚和對“辱”的強(qiáng)烈斥責(zé)?？梢哉f,孔子的道德榮辱意識是先秦儒家道德榮辱觀形成的源頭?？鬃犹岢觥爸獝u近乎勇”(《中庸》),把“知恥”看做是一種勇敢而值得推崇和夸耀的品質(zhì),只有樹立了羞恥心,才能適時糾正自身的錯誤,不斷地進(jìn)行自我道德完善、人格塑造和境界提升?！暗乐哉?齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?《論語·為政》)在孔子看來,僅僅依靠嚴(yán)酷刑罰這種暴力手段,也能使民眾因害怕受懲罰而不敢犯上作亂,但是,這樣做并沒有使民眾形成是非觀念和廉恥之心,民眾的服從不是出于自愿,而以道德去教育和引導(dǎo)民眾,就能在他們心中培養(yǎng)樹立真正的善惡是非觀念,使他們恥于犯罪,自覺從善?？鬃訉δ切┌⒄樂畛?、表里不一、言行不一的行為品性深以為恥,“巧言、令色、足恭。左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?！?《論語·公冶長》)“古者言之不出,恥躬之不逮也?！?《論語·里仁》)“君子恥其言而過其行?！?《論語·憲問》)孔子的榮辱意識還體現(xiàn)在對貧富貴賤問題的表述上。“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！?《論語·里仁》)他肯定人們對財(cái)富和名份地位的追求以及厭惡貧窮與低賤的心理。但他同時也強(qiáng)調(diào),這種追求必須符合道義的原則,在條件具備和符合道義原則前提下所獲取的財(cái)富、地位和好名聲才是光榮的;如果以違背道義的手段和方式去獲取財(cái)富或謀求權(quán)勢地位,則是可恥的。為了維護(hù)道義原則,即使自己既貧且賤,那么這種貧賤其實(shí)并不可恥,有時甚至可以值得人們夸贊和推崇。“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也”(《論語·泰伯》);“邦有道,谷;邦無道,谷,恥也”(《論語·憲問》);“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?！?《論語·里仁》)這些都直接反映出孔子榮辱意識中對貧富貴賤問題最基本的價值判斷。他甚至說:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之?！?《論語·述而》)意思是如果可以在符合道義的原則下得到財(cái)富,即使去做一個趕馬車的車夫,他也愿意去做。在孔子的榮辱意識中,“仁”是最高的道德準(zhǔn)則,是人生價值追求的目標(biāo)與最高境界。凡是具有仁德的人和符合“仁”的言行舉止,他都認(rèn)為是崇高、尊貴和榮耀的。如他在回答魯哀公問政時說:“故為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者,人也……”(《中庸》),認(rèn)為人的道德修養(yǎng)之目的在于實(shí)現(xiàn)“仁”,只有達(dá)到了“仁”的境界,人才可以成為一個真正的人、一個完美的人。他又說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?！?《論語.八佾》)認(rèn)為一個人如果沒有仁德,那么即使他既知禮儀又懂音樂,也不能真正實(shí)現(xiàn)人之為人的價值和意義。他還說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語.衛(wèi)靈公》),認(rèn)為在“仁”與生命的惟一選擇中,對于“仁”的追求應(yīng)該勝過對生命的要求,“仁”的獲得比毫無意義地活著更為重要,那些志士仁人更不會因?yàn)槠埱彝瞪p害仁德,他們寧愿喪失生命也要去保全仁德,實(shí)現(xiàn)仁德理想和道德價值,千古留名,成就榮譽(yù)。又如冉有在問及伯夷、叔齊的為人以及他們互讓君位是否有怨恨時,孔子回答說“古之賢人也”“求仁而得仁,又何怨?”(《論語.述而》)對伯夷、叔齊為了實(shí)現(xiàn)“仁”的理想而獲得賢人人格給予了高度的贊美。可見,孔子把“仁”提到了無上尊榮的地位。二、道德制備與道德品質(zhì)的培養(yǎng)相結(jié)合在先秦儒家諸子中,孟子最早明確提出了“仁則榮,不仁則辱”(《孟子·公孫丑上》)的道德榮辱觀點(diǎn),對榮辱問題作了一定程度的闡述。孟子從其“性善論”的人性論基礎(chǔ)出發(fā),指出“仁”是人先天所具有的道德稟賦的后天實(shí)現(xiàn),是人安身立命之所在,是人與人之間關(guān)系的基本準(zhǔn)則。他說:“仁也者,人也。合而言之,道也。”(《孟子.盡心下》)這對“仁”的道德意義作了較為明確的闡述。孟子進(jìn)而認(rèn)為,人生而具有同情他人的“惻隱之心”、恥于做壞事的“羞惡之心”、恭謙禮讓的“辭讓之心”,以及明辨善惡的“是非之心”,這“四心”分別是仁、義、禮、智四種道德品質(zhì)的發(fā)端,孟子稱其為“四端”,人如果沒有這“四端”,則“非人也”;他還說:“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣,若火之始然,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母。”(《孟子.公孫丑上》)意即只要將仁義禮智這四種道德品質(zhì)擴(kuò)充開去,就可以使人的行為舉止達(dá)到至善至美,社會就會和諧穩(wěn)定,否則連父母都難以奉養(yǎng)。孟子認(rèn)為,舉凡世人,上至天子,下至庶人,如果沒有仁德,都會招來恥辱和禍端,甚至失去他所擁有的一切。如“天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。”(《孟子.離婁上》)顯而易見,孟子對“仁”的道德品質(zhì)極為重視并以此為榮,而對“不仁”道德品性引以為恥。孟子在孔子“知恥”意識的基礎(chǔ)上,較為全面系統(tǒng)地闡述了羞恥感對于人生具有的重要意義,他認(rèn)為人只有建立“知恥”“有恥”之心,培養(yǎng)正確看待人生價值的恥辱觀,才不會在現(xiàn)實(shí)社會中蒙受羞恥和屈辱;也只有這樣才會得到他所追求的榮譽(yù),獲得他人的尊重和社會的認(rèn)可?！叭瞬豢梢詿o恥,無恥之恥,無恥矣”“恥之于人大矣;為機(jī)變之巧者,無所用恥焉。不恥不若人,何若人有?！?《孟子·盡心上》)“羞惡之心,人皆有之”,“羞惡之心,義也。”(《孟子·告子上》)“無羞惡之心,非人也?！?《孟子·公孫丑上》)“茍不志于仁,終身憂辱,以陷于死亡?！?《孟子·離婁上》)可見,孟子把羞恥感提到了與人格尊嚴(yán)同等重要的地位,把它作為獨(dú)立人格存在的基礎(chǔ),人之為人的本質(zhì)所在,人與禽獸的根本區(qū)別之處。他非常明確地表示,沒有羞恥感是人生最大的恥辱。孟子對道德榮辱思想的闡述從本質(zhì)上來看可分為兩個方面,一方面是要建立“知榮辱、辨善惡”的羞恥感,即努力培育以“羞惡之心”為目標(biāo)的道德自覺;另一方面就是要去求取榮譽(yù)與尊貴地位,即努力實(shí)現(xiàn)自身的道德要求和道德價值。只有兩者結(jié)合起來,才可能實(shí)現(xiàn)人生的真正意義。在人生道德價值追求上,孟子提出了“天爵”“人爵”兩個概念,他說:“有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。古之人,修其天爵,而人爵從之。今之人,修其天爵,以要人爵,既得人爵而棄其天爵。則惑之甚者也,終亦必亡而已矣?！?《孟子·告子上》)所謂“天爵”是指一種內(nèi)在的仁義道德價值和普遍的、絕對的、永恒的道德榮譽(yù),這種道德價值不是由外界而獲得,而是通過自身不懈努力內(nèi)求、歷練而成;所謂“人爵”是指公卿大夫等社會外加的權(quán)勢頭銜、身份地位、榮譽(yù)富貴等人生世俗價值。孟子認(rèn)為“天爵”應(yīng)是人生追求的終極目的,只有擁有了“天爵”,“人爵”才可能隨之而來,“人爵”應(yīng)建立在“天爵”的基礎(chǔ)之上,“人爵”又是激勵“天爵”的一種必然手段,二者互為條件,互為因果。所以我們認(rèn)為,孟子的這種求諸于己的道德修養(yǎng)方式,就是把人內(nèi)心世界的道德榮譽(yù)感、羞恥感外化于人的道德品格和道德行為的知恥求榮的實(shí)踐過程。孟子的道德榮辱思想還突出地表現(xiàn)在他描繪出了一大批可引以為榮的理想道德人格。他不僅對“仁義禮智”等道德品質(zhì)極為推崇,同時對那些處于不同社會環(huán)境和歷史條件之下,都能夠始終致力于存養(yǎng)自己的善良心性,具有美好道德品質(zhì)的“大人”“君子”“賢者”“大丈夫”等給予了由衷的贊賞,認(rèn)為他們是仁義道德的自覺實(shí)踐者和完美人格的著力塑造者。他說:“大人者,不失其赤子之心者也”“君子所以異于人者,以其存心也”(《孟子離婁下》);“賢者能勿喪耳”(《孟子·告子上》);“志士不忘在溝壑,勇士不忘喪其元?！?《孟子·騰文公下》)孟子認(rèn)為,君子應(yīng)該有士德,所謂士德即是獨(dú)立于窮通際遇而恒常不變的道德品格,這種品格不因其道大行于天下而增加,也不因困窘潦倒而減損。這種獨(dú)立的道德人格是崇高、偉大而光榮的。三、以榮辱觀“義榮,義辱”為實(shí)質(zhì)特征荀子是將道德榮辱思想理論化、系統(tǒng)化的先秦儒家代表,他不僅探尋了榮辱產(chǎn)生的本源,分析了榮與辱之間的辯證關(guān)系及不同的表現(xiàn)形式,而且在判斷榮辱的原則標(biāo)準(zhǔn),人應(yīng)該怎樣對待榮辱,怎樣才能實(shí)現(xiàn)求榮避辱的目的,最終成為一個有仁德的人等問題上都作了全面而系統(tǒng)的論述。可以說,荀子對榮辱問題的論述是一套比較成熟的榮辱理論體系,先秦儒家道德榮辱觀至他已基本成型。首先,荀子明確提出了“榮辱之來,必象其德”(《荀子·修身》)的道德榮辱本源說。他認(rèn)為凡是人都希望能夠得到安寧和榮譽(yù),而厭惡危險和羞辱,即“凡人莫不欲安榮而惡危辱?！?《荀子·儒效》)而榮譽(yù)的獲得與恥辱的招至是由人的道德品質(zhì)的優(yōu)劣,為人處世方式、行事手段的不同,以及有所為、有所不為而引起的。他認(rèn)為人如果疏忽懈怠而迷失自我,就會招致災(zāi)禍;邪惡污穢的東西存在于自身而不去除,就會構(gòu)成怨恨,即他所謂的“怠慢忘身,禍災(zāi)乃作”,“邪穢在身,怨之所構(gòu)?！?《荀子·修身》)由此看來,荀子的榮辱觀更多的是針對于后天的道德修養(yǎng)與實(shí)踐而闡述的。其次,荀子對榮辱之間辯證關(guān)系有一個明晰的認(rèn)識。他把榮譽(yù)和恥辱看做一對矛盾的統(tǒng)一體,用辯證的方法來看待人和事物的榮辱區(qū)別。他認(rèn)為凡是先行仁義而后獲得利益是榮耀的,不行仁義謀取利益或得到利益以后再去實(shí)行仁義則是恥辱的;榮譽(yù)和恥辱的招至,對于人的命運(yùn)、前途具有至關(guān)重要的影響,有的人因地位高貴而得到推崇與榮耀,有的人一生清貧也同樣可以獲得無數(shù)的榮譽(yù)和夸贊;有的人雖地位顯赫卻遭人唾棄,有的人因窮苦潦倒而被人貶斥,究其原因,實(shí)則就是一個道義的問題,其基本的出發(fā)點(diǎn)就是看是否符合道義的原則。正如荀子所說:“榮辱之大分、安危厲害之常體;先義而后利者榮,先利而后義者辱;榮者常通,辱者常窮;通者常制人,窮者常制于人,是榮辱之在分也?！?《荀子·榮辱》)顯然,荀子的榮辱觀與孔孟思想的共同之處,都是基于對道德自覺和道德品質(zhì)修養(yǎng)的一種形而上的榮辱價值評判。第三,在《荀子·正論》中,荀子進(jìn)一步地闡述了“榮辱之大分”的含義,提出了“勢榮”“勢辱”“義榮”“義辱”的道德榮辱類型說。在荀子看來,所謂“義榮”是指因自身重道義德行而得到的一種本質(zhì)上的榮譽(yù),“勢榮”則是指因權(quán)勢地位財(cái)富而帶來的一種表面上的榮耀;“義辱”是指因不行仁義道德而招致的一種實(shí)質(zhì)意義上的恥辱,“勢辱”則是指因外部力量強(qiáng)加于己而蒙受的一種表面上的羞辱。荀子倡導(dǎo)“義榮”,否定“義辱”,認(rèn)為“義榮”是真正的光榮,“義辱”是真正的恥辱?！肮示涌梢杂袆萑?而不可以有義辱;小人可以有勢榮而不可以有義榮。有勢辱無害為堯,有勢榮無害為桀。義榮勢榮,唯君子然后兼有之;義辱勢辱,唯小人然后兼有之。是榮辱之分也?！薄盾髯印ふ摗匪赋隽司优c小人在德行方面的榮辱差別,認(rèn)為君子的行為品性既符合禮的規(guī)范,又適應(yīng)仁義的原則,是“榮耀”的;小人的行為品性既不符合禮的規(guī)范,又不適應(yīng)義的原則,是“恥辱”的。最后,荀子提出了一套“治氣養(yǎng)心之術(shù)”(《荀子修身》),以期達(dá)到求榮避辱的目的。這種“治氣養(yǎng)心之術(shù)”就是一種以良師為教導(dǎo)、以禮義準(zhǔn)則為內(nèi)容的修身正己之手段,他要求“學(xué)不可以已”,“博學(xué)而日參省乎己”,只有這樣,才能“知明而行無過”(《荀子·勸學(xué)》)。他指出,那些君子沒有顯赫的爵位卻依然高貴,沒有俸祿而感到富有,不言而可以取信于人,不怒而自然威嚴(yán),處境窮困而擁有榮譽(yù),獨(dú)居一處而怡然自得,這種境界的獲得完全取決于他們的道德自覺和自身道德品質(zhì)的修養(yǎng)。荀子強(qiáng)調(diào)人不能依靠結(jié)黨營私、爾虞我詐的手段以及權(quán)勢地位去求取名譽(yù),這種用不正當(dāng)?shù)氖侄魏头绞饺帄Z名譽(yù)的行為反而會得到更為羞恥的名聲,會招致更多的屈辱,憂煩辛苦地去求取安樂和利益會使自身的處境更加危險。君子可以常常得到安寧和榮譽(yù),小人會常常遇到危險和遭受屈辱,這完全取決于他們對待名利的態(tài)度和求取名利的手段?！百F名不可以比周爭也,不可以夸誕有也,不可以勢重脅也,必將誠此然后就也。爭之則失,讓之則至,遵道則積,夸誕則虛”,“比周而譽(yù)俞少,鄙爭