略論民間文化對(duì)地域民俗活動(dòng)的影響從民俗看絳州鑼鼓在民間的生存發(fā)展

略論民間文化對(duì)地域民俗活動(dòng)的影響從民俗看絳州鑼鼓在民間的生存發(fā)展

江州鼓是山西省江州鼓的代表。它歷史悠久，悠久。據(jù)文獻(xiàn)記載絳州鑼鼓在清乾隆年間既已興盛。經(jīng)過長(zhǎng)期的發(fā)展,絳州鑼鼓積累了豐富的曲牌、多樣的演奏技巧及表現(xiàn)手法,尤其是能夠運(yùn)用豐富的民間鑼鼓樂匯將人物、動(dòng)物、事物的形象訴諸視聽,成為山西省最具特色的鑼鼓樂種之一。絳州鑼鼓的代表鑼鼓樂有花敲鼓、穿箱鑼鼓、車鼓。民間藝術(shù)與民族一直都是相伴相生、共生共存的關(guān)系,絳州鑼鼓自然也不例外。改革開放以來,社會(huì)環(huán)境及文化語(yǔ)境發(fā)生了巨大的變化,很多民間音樂受到了巨大的沖擊,甚至面臨著消亡的危機(jī)。絳州鑼鼓雖然近些年由于“絳州鼓樂藝術(shù)團(tuán)”的成功,在城市的舞臺(tái)上有了較好的發(fā)展。但流傳在民間的絳州鑼鼓,也遭到了社會(huì)變化所帶來的沖擊,很多村莊的鑼鼓樂都面臨著衰落的危機(jī)。由于民俗既是民間音樂的生存基礎(chǔ)又是其生存發(fā)展的載體,因此筆者從絳州鑼鼓所參與的民俗活動(dòng)的變化考察其隨之發(fā)生了什么樣的變化,繼而思考保護(hù)與發(fā)展絳州鑼鼓應(yīng)注意的問題。一、在上世紀(jì)80年代末之前，江州鼓與民間活動(dòng)一起開展絳州鑼鼓長(zhǎng)期以來在各類民俗活動(dòng)中表演。這些活動(dòng)有:廟會(huì)中的迎神賽社、春節(jié)社火表演、喪葬儀式、祈雨、驅(qū)邪等等。1.新裝置的廟會(huì)興盛“廟會(huì)是一種以某個(gè)廟宇為依托,在規(guī)定的日期里公開舉行的群體性活動(dòng);這種活動(dòng)總是以祭祀神靈為中心,并伴有商業(yè)貿(mào)易、文藝表演、休閑娛樂等多種形式?！薄坝褓惿纭币步小坝褓悤?huì)”,是民間信仰習(xí)俗,含春祈秋報(bào)之意,以儀仗、鼓樂、雜戲方式周游于街巷酬神還愿,以表達(dá)民間百姓的祈福喜慶之愿。迎神賽社是廟會(huì)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容?？梢哉f民間迎神賽社等民俗活動(dòng)是民間表演藝術(shù)賴以生存和充滿著生命原動(dòng)力的一座歷史舞臺(tái)。絳州位于山西、陜西、河南三省交界的黃河三角地區(qū),史稱“襟帶”之地,“控帶關(guān)河,輔翼汾晉”,交通便利,經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)。由于經(jīng)貿(mào)的發(fā)展,縣城內(nèi)各行業(yè)組織的廟會(huì)凡有三十余,臨近農(nóng)村也都有頻繁的廟會(huì)活動(dòng)。這些廟會(huì)的迎神賽社活動(dòng)中各種形式組成的競(jìng)賽團(tuán)體無不力求表現(xiàn)以期勝場(chǎng),而鑼鼓由于自身具有祈福、消災(zāi)的功能,因而具有太平樂、吉慶樂的性質(zhì),只要有節(jié)慶就可出動(dòng)取樂。乾隆三十年(公元1765年)的《直隸絳州志》記載:“歲時(shí)社祭,夏冬兩季,又鄉(xiāng)鎮(zhèn)多香火,扮社鼓演劇……”清末民初《新絳縣志》中也說:“每逢賽社之期,必演劇數(shù)日,扮演各種故事,如鑼鼓……”這都反映了當(dāng)時(shí)鑼鼓樂在民間節(jié)俗中盛行的實(shí)際情況。下表為絳州縣城一年中的各項(xiàng)行業(yè)廟會(huì)與農(nóng)村廟會(huì),新絳縣廟會(huì)的繁盛程度,可從中窺見一斑。廟會(huì)以祭祀神靈為核心內(nèi)容,民眾在社火表演中也大多抱著祈愿的心理參與其中。因此,絳州鑼鼓中遺存了許多神靈崇拜的內(nèi)涵,比如:花敲鼓中的24面鼓代表一年中的二十四個(gè)節(jié)氣,同時(shí)演奏的曲牌數(shù)目也是24路,與二十四個(gè)節(jié)氣相對(duì)應(yīng),以求風(fēng)調(diào)雨順,年年豐收,蘊(yùn)含著祈求自然周期的合理運(yùn)轉(zhuǎn)和祈盼風(fēng)調(diào)雨順等觀念;四個(gè)舞蹈者所持的兩副梆子、兩個(gè)拍板分別象征牛、虎、獅子、麒麟四獸,這似乎又是原始圖騰崇拜的遺存;穿箱鑼鼓中的領(lǐng)隊(duì)手舉竹竿子,上挑野雞,表現(xiàn)了對(duì)主樂星宿神的崇拜。12.年度治理,除禍降福在新絳,每逢春節(jié)前后,各村自發(fā)組織打鑼鼓,以示慶賀。這一傳統(tǒng)歷史久遠(yuǎn)。那么,新年前后打鑼鼓的活動(dòng)為什么這么重要呢?“宋代孟元老《東京夢(mèng)華錄》:‘自入此月(按即十二月),即有貧者三數(shù)人為一伙,裝婦人鬼神,敲鑼擊鼓,巡門乞錢,俗呼為打夜胡,亦驅(qū)祟之道也。’可見新年鑼鼓帶有‘祛鬼邪’、‘避瘟神’、‘送窮’等‘除禍降?！淖饔??！碑?dāng)然,所謂“蟄者思啟,悶則思嚏,勞則思休,困則思散”,人們辛苦了一年,在此期間需要安排娛樂活動(dòng)使身心得到休息與調(diào)節(jié)。3.詠雷、鼓,插牢相互關(guān)系絳州傳統(tǒng)鑼鼓也用于祈雨的活動(dòng)中。比如,寨里村每年八月初一都要舉行大型的活動(dòng),敬“龍王”。八月初正是種麥的時(shí)節(jié),他們敬“龍王”為了祈雨。在這個(gè)活動(dòng)中,表演“陰陽(yáng)鑼鼓”是其中一個(gè)重要的內(nèi)容。古代,祭雨神就必須用鼓。早在《詩(shī)經(jīng)》中就有民間用鑼鼓祈雨的記載:“琴瑟擊鼓,以御田祖,以祈甘雨。”“雷神”通常是祈雨中的祭祀對(duì)象,而“鼓”與“雷”有密切的關(guān)系。所謂“雷,天之鼓”,“雷聲隆隆者,連鼓相扣之音也”?！脑谙让裥闹斜划?dāng)作春分之音,此如《風(fēng)俗通義.聲音篇》所稱:“鼓之以雷霆,圣人則之,鼓者郭也,春分之音,萬物郭皮甲而出?！焙?jiǎn)單地說,春分之音就是雷聲。一般每年到了這個(gè)季節(jié),天上才會(huì)吼雷打閃。鼓之所以大多以木為身,也因“木革之聲則若雷”。中國(guó)古代效法《周易》中的八卦把樂器分為八音。如圖:從八音與八卦的對(duì)應(yīng)關(guān)系來看,鼓正好是震卦,方位在東方,為春季。因此,祈雨用鼓可謂是順理成章。另外,羅藝峰教授的《中國(guó)西部音樂論——生成與背景》中提到“祈雨之俗,在上古還含有男女交合可生云雨的內(nèi)涵?！辈⑻岬皆诤芏嗟胤狡碛甑娘L(fēng)俗中都隱含有陰陽(yáng)交合的做法。而寨里村把它們的鑼鼓正好稱為陰陽(yáng)鑼鼓,而且兩組鼓一組為陰,一組為陽(yáng),陰鼓比陽(yáng)鼓稍大,似乎也隱含此意。4.在葬禮上的鑼鼓從喪禮中的儀式安排來看,鑼鼓樂主要用在“震靈”、“震頭鑼鼓”、“出殯”與“震室”這些環(huán)節(jié),可見鑼鼓樂的作用直接與驅(qū)魂、辟邪有關(guān)。5.請(qǐng)鼓隊(duì)來震鼓具有神秘威力、可驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼的觀念始終伴隨著鼓文化的發(fā)展。新絳縣還有這樣的傳統(tǒng),如哪家有剛蓋好的新房,要在正月初一這天請(qǐng)鑼鼓隊(duì)來震一下。這樣邪氣才不會(huì)侵入,鬼怪也望而生畏,不敢作祟。在晉南其它縣的農(nóng)村也有過年期間請(qǐng)鑼鼓隊(duì)震院子的習(xí)俗。二、對(duì)社會(huì)變遷的社會(huì)功能的轉(zhuǎn)換盡管民俗事象具備傳承性的特征,民俗通常都會(huì)在民眾中被人們反復(fù)遵照,不斷重復(fù)。但隨著社會(huì)環(huán)境的變化,民俗也會(huì)發(fā)生變異。20世紀(jì)末隨著改革開放步伐的加快,打破了以往傳統(tǒng)習(xí)俗相對(duì)封閉的狀態(tài),在這個(gè)特殊的背景下,絳州鑼鼓所參與的民俗活動(dòng)也發(fā)生了一些變化。這些變化,使原來依附于其上的絳州鑼鼓也發(fā)生了相應(yīng)的變化。首先廟會(huì)活動(dòng)明顯減少,且舉行廟會(huì)的時(shí)間也有所變化。從上文兩個(gè)圖表來看,絳州幾乎一年四季都有廟會(huì)活動(dòng),但目前新絳縣的廟會(huì)大多在春節(jié)前后進(jìn)行。同時(shí)保留下來的廟會(huì)也取消了“迎神、送神”這類活動(dòng)。新絳縣祈雨活動(dòng)也幾乎滅絕。廟會(huì)活動(dòng)的減少使絳州鑼鼓減少了生存的空間,這自然會(huì)影響到絳州鑼鼓的生存與發(fā)展。筆者在采風(fēng)時(shí)很多村莊的鑼鼓隊(duì)組織者都談到了由于目前大多鑼鼓樂通常在春節(jié)期間表演,每次表演完以后鑼鼓就收起來等下一年再排練。表演時(shí)間的減少使隊(duì)員容易遺忘所學(xué)的曲牌,再加上鑼鼓隊(duì)人員流動(dòng)性比較大,下一年又得從頭學(xué)起。更為嚴(yán)重的是由于排練時(shí)間少,隊(duì)員很難學(xué)會(huì)所有的曲牌,很多鑼鼓隊(duì)只能演奏三四個(gè)曲牌,這樣造成了許多鑼鼓曲牌的流失。其次,民俗活動(dòng)的變化也使以往絳州鑼鼓的社會(huì)功能發(fā)生了變化。從以上絳州鑼鼓所參與的民俗活動(dòng)及文化內(nèi)涵來看,以往絳州鑼鼓在這些民俗活動(dòng)中所體現(xiàn)的社會(huì)功能以悅神、祈福、娛人為主,但廟會(huì)中“迎神、送神”以及祈雨等帶有祭祀神靈、春祈秋報(bào)性質(zhì)活動(dòng)的消亡,使絳州鑼鼓以往在這些活動(dòng)中所具有的祈福、消災(zāi)、娛神等功能就漸漸弱化,審美、娛人等功能逐漸加重。少了“迎神、送神”的活動(dòng),廟會(huì)就不再屬于迎神賽社春祈秋報(bào)的信仰性質(zhì),而是春節(jié)期間群眾的自?shī)驶顒?dòng)。由于廟會(huì)的性質(zhì)發(fā)生了改變,隨之產(chǎn)生了一系列的變化:廟會(huì)中表演的名稱由“迎神賽會(huì)”變?yōu)椤吧缁鹫{(diào)演”;廟會(huì)的組織者也由“神頭”、“神案”等人物,變成了政府行政單位的領(lǐng)導(dǎo);廟會(huì)中的民間藝術(shù)表演場(chǎng)地由原來在神殿前換成了政府單位門口設(shè)的主席臺(tái)前等等(或稱為“觀禮臺(tái)”)。祈雨活動(dòng)的消失也帶來了絳州鑼鼓的變化。如新絳縣寨里村以前都是于每年播種小麥前的八月初安排村節(jié),在這一天要打“陰陽(yáng)鑼鼓”用來祈雨。但祈雨的活動(dòng)消失后,寨里村的村節(jié)改到了正月十七(變?yōu)榇汗?jié)喜慶的性質(zhì))。同時(shí),他們村表演的“陰陽(yáng)鑼鼓”經(jīng)過改編后名稱也改為“歡慶鼓”(有時(shí)也稱“花敲鼓”)?！瓣庩?yáng)鑼鼓”重在祈雨功能,活動(dòng)的核心是圍繞敬神的展開?！皻g慶鼓”則重在表現(xiàn)喜悅心情的鑼鼓自?shī)驶顒?dòng),相對(duì)于前者來說表演成為它的主要文化性質(zhì)。可見,隨著社會(huì)的發(fā)展,絳州傳統(tǒng)鑼鼓也實(shí)現(xiàn)了功能的轉(zhuǎn)換,即由娛神、祈福等功能為主轉(zhuǎn)為以審美為主。這種功能變化對(duì)絳州鑼鼓的發(fā)展有一定影響,因?yàn)閵噬瘛⑾麨?zāi)、驅(qū)邪等功能是以往支撐著絳州鑼鼓生存的信仰基礎(chǔ)與價(jià)值基礎(chǔ),當(dāng)這些基礎(chǔ)失去以后,后果可想而知。但也不能因此而推論以上娛神、祈福等社會(huì)功能的弱化必然會(huì)帶來絳州鑼鼓的衰亡,因?yàn)閷徝拦δ艿奶嵘纸o絳州鑼鼓的發(fā)展帶來了新的希望,既然人們對(duì)于絳州鑼鼓增加了審美上的需求,保護(hù)與發(fā)展絳州鑼鼓就應(yīng)該在提高它的審美功能上加大力度。那些面臨消亡處境的個(gè)別村莊的鑼鼓正是由于沒有在提升其審美性這一點(diǎn)上做相應(yīng)的改進(jìn),無法滿足人們審美需求的變化,因此在人們信仰基礎(chǔ)與價(jià)值觀念發(fā)生變化的情況下,自然可以生存下去的基礎(chǔ)。除了這個(gè)變化以外,絳州鑼鼓目前增加了追求經(jīng)濟(jì)效益的功能。傳統(tǒng)鑼鼓表演在上世紀(jì)八十年代前,無論是參加社火表演還是參加喪禮基本上都是無償?shù)?但八十年代末九十年代初以后,追求經(jīng)濟(jì)效益成了絳州鑼鼓表演的功能之一。有些村莊開始對(duì)參加社火表演的人給予經(jīng)濟(jì)補(bǔ)償。喪禮中,主家必須給鑼鼓隊(duì)一定的經(jīng)濟(jì)報(bào)酬(一般是二、三百元)。參加慶典或開張是支付報(bào)酬最多的活動(dòng)。再加上由于絳州鼓樂藝術(shù)團(tuán)為代表的表演團(tuán)體走文化產(chǎn)業(yè)獲得了成功的影響,以及新絳縣文化工作部門由此而推出的發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的政策,致使新絳縣出現(xiàn)了許多以獲取經(jīng)濟(jì)利益為主要目的的鑼鼓隊(duì)表演團(tuán)體。這一隊(duì)伍的出現(xiàn),也帶來了鑼鼓表演者的心理變化。因?yàn)橛泻芏鄨F(tuán)體支付報(bào)酬請(qǐng)他們?nèi)ケ硌?在經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)下,他們的心理逐漸發(fā)生了變化,經(jīng)濟(jì)意識(shí)也隨之形成。筆者在采風(fēng)的時(shí)候,有些村莊的村民顯得非常的敏感、謹(jǐn)慎,反復(fù)盤問筆者的調(diào)查目的,比較保守,不愿意把自己的東西示人。由此可見,他們已經(jīng)不把他們平時(shí)只是用來作為熱鬧的鑼鼓看成一個(gè)娛樂項(xiàng)目,而把它看作了可以賺錢的營(yíng)生,害怕別的村莊“盜取”他們的鑼鼓牌子或表演技巧。三、應(yīng)重視對(duì)低影響的民間音樂文化的保護(hù)進(jìn)入新的歷史時(shí)期,我國(guó)社會(huì)環(huán)境的巨大變化,使絳州的民俗發(fā)生了較大的改變,絳州鑼鼓同時(shí)也受到了較大的沖擊,甚至個(gè)別村莊的鑼鼓樂都面臨著衰亡的危機(jī),因此保護(hù)與發(fā)展絳州鑼鼓也迫在眉睫?！斑m應(yīng)”是一種文化生存最為關(guān)鍵的因素。而且“文化適應(yīng)也同時(shí)與文化選擇相關(guān)。沒有主動(dòng)選擇的行為,尤其是當(dāng)社會(huì)文化環(huán)境發(fā)生重大或較快的變異時(shí),就會(huì)因難以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程而逐步衰落或者消亡?！币虼?保護(hù)絳州鑼鼓不能原封不動(dòng)地保護(hù),而應(yīng)根據(jù)民俗以及社會(huì)功能的變化來幫助其作出正確的“文化選擇”,使其“適應(yīng)”這些變化,獲得繼續(xù)發(fā)展的生命力。鑒于以上的考察,筆者認(rèn)為應(yīng)從以下方面注意對(duì)絳州鑼鼓的保護(hù):1.“音樂傳統(tǒng)依附于民間禮俗而延續(xù),保護(hù)民間禮俗,也就是真正意義上保護(hù)我們的音樂傳統(tǒng)。”因此,需要保護(hù)各類廟會(huì)活動(dòng),并鼓勵(lì)鑼鼓樂在這些廟會(huì)活動(dòng)中演出