《中庸(原文+譯文+解讀)》

中庸（原文+譯文+解讀）》《中庸》解讀南宋光宗紹熙元年（公元1190年），博學(xué)多才的哲學(xué)家、教育家朱熹，把儒學(xué)著述中的四篇經(jīng)典之作《大學(xué)》、《論語》、《孟子》、《中庸》匯集成冊，取名《四書》。自那時起，《四書》即成為歷代欽定教材，延續(xù)近千年，對中華文明的傳承產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響?！吨杏埂返淖髡呤强鬃拥膶O子孔伋，即子思，儒家稱之為述圣?！吨杏埂纷鳛椤端臅分械囊黄?，在儒家文化中占有極其重要的地位。朱熹對《中庸》推崇備致，稱其為“孔門傳授心法”的經(jīng)典;朱熹的老師程顥、程頤認(rèn)為，《中庸》闡述的道理，適用于萬事，善學(xué)者“終身用之不能盡”。這些評價是恰如其分的。如果悉心品味《中庸》的內(nèi)容，我們會發(fā)現(xiàn)它集成了儒家觀察世界的基本觀點(diǎn)和方法，凝結(jié)著儒學(xué)的思想精華，是一部內(nèi)涵豐富、思想深邃的百科全書。現(xiàn)在，我們來解讀《中庸》。為方便閱讀和理解，我把《中庸》全文劃分為二十五個段落，每個段落分別列出原文、譯文和解讀三個部分。（一）【原文】天命之謂性?，率性之謂道?，修道之謂教?。道也者，不可須臾離也，可離非道也?！咀g文】凡大自然賦予人和世界萬物的，稱之為本性。遵循事物的本性，各自行走大自然給定的道路，就是道。學(xué)習(xí)和認(rèn)識這個道，就是教。道既然是反映事物本性的，就片刻不能離開;能離開的就不是道。【解讀】此處提出性、道、教的概念，闡述了守道的重要性。作者認(rèn)為，人和世界萬物的本性是大自然賦予的，也就是說不是人的想象和意志的產(chǎn)物;人認(rèn)識事物，要遵循其本性，不能違反事物內(nèi)在的規(guī)律。毫無疑問，作者是把物質(zhì)和大自然作為認(rèn)識本源的。這是唯物論的觀點(diǎn)。（二）【原文】是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。1【譯文】由于上述原因，品德高尚的人，非常謹(jǐn)慎和敬畏地對待他未能看到、聽到東西，不能因?yàn)樘幵陔[蔽和微妙的環(huán)境里就失去理智。所以，品德高尚的人在獨(dú)處的時候也會謹(jǐn)慎處事?！窘庾x】這里提出“慎獨(dú)”的思想，要求人們在無人知曉的環(huán)境里，謹(jǐn)慎處事，恪守其道，不亂心志。作者認(rèn)為，守道是一種高度自覺的行為，“須臾不可離也”，任何時候都不能猶豫和動搖。這是守道的根本要求和真諦所在。今天的社會充滿各種誘惑，堅(jiān)持慎獨(dú)，自善其身，具有特別重要的意義。（三）【原文】喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。【譯文】人的情感在未抒發(fā)的時候，稱之為中;抒發(fā)而完全適中、合乎節(jié)制，稱之為和。中是天下人的本性，是客觀存在;和是天下人對情感的適度抒發(fā)，是必須把握的原則。如果能達(dá)到尊循本性又抒發(fā)適度的境界，天地就會各歸其位，萬物就會正常繁衍，世界就會按照它本來的秩序運(yùn)轉(zhuǎn)?！窘庾x】此處提出中和的概念，認(rèn)為人應(yīng)當(dāng)追求中和，正確處理人和自然的關(guān)系，不可過度釋放情感和意志，干預(yù)和破壞自然界的秩序。這個觀點(diǎn)體現(xiàn)了儒家天人合一的思想，揭示了人與自然界的相互依存關(guān)系，是非常深刻的。今天，我們強(qiáng)調(diào)保護(hù)自然環(huán)境，實(shí)現(xiàn)人和自然的和諧相處，正是這一思想的繼承和發(fā)展。需要指出的是，中和的觀點(diǎn)，是《中庸》的核心觀點(diǎn)，是全文的靈魂。其要領(lǐng)是講行為的節(jié)制性和適度性。毛澤東有句名言“有理、有利、有節(jié)”，其思想淵源就是中和。這六個字，既包含做事的原則和依據(jù)，也包含做事的方法和藝術(shù)，充滿了思想智慧，是門大學(xué)問。在許多情況下，人的聰明與愚昧、行為的成功與失敗，就在于這六個字的把握上。因此，我們學(xué)習(xí)《中庸》，一定要很好地理解中和的思想，把握好中和的原則。2（四）【原文】仲尼曰:君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也。子曰:中庸其至矣乎，民鮮能久。子曰:道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食，鮮能知味也。子曰:道其不行矣夫?！咀g文】孔子說:品德高尚的人恪守中庸之道，缺乏修養(yǎng)的人反其道而行之。品德高尚的人之所以能做到恪守中庸，是因?yàn)樗魏螘r候都能處事適中;缺乏修養(yǎng)的人之所以違反中庸之道，是因?yàn)樗鍪聼o所顧忌。孔子說:中庸是至善至美的真理，普通人是很少能長久堅(jiān)持的?？鬃诱f:道所以不能通行起來，我知道原因。這是因?yàn)槁斆骱唾t達(dá)的人往往做得過頭，愚鈍和品行不良的人又做得不夠。人沒有不進(jìn)飲食的，但很少有人能品出其中真正的味道。孔子說:正因?yàn)槿绱?，道就不能通行了。【解讀】這段話提出了中庸概念。按照程顥的解釋，“不偏謂之中”，中就是居中、適中、適度，恰到好處，既不過分，也無不足;“不易謂之庸”，庸就是不可更改的道理，就是定理。作者通過孔子的話，闡述了中庸的內(nèi)涵，剖析了中庸難以實(shí)行的原因。作者認(rèn)為，實(shí)行中庸的關(guān)鍵是避免極端的思維方式，把握好度，求中和，不偏執(zhí)。這幾句話，講出了中和的要義，是上文的拓展和延伸。用現(xiàn)代哲學(xué)思想理解，它實(shí)際上是在講觀察世界的方法論，是講辯證法，說明儒學(xué)的創(chuàng)始人在那時已擺脫形而上學(xué)的羈絆，初步認(rèn)識和掌握了辯證的思維方法。（五）【原文】子曰:舜其大知也與。舜好問而好察邇言?，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。子曰:人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭?陷阱之中，而莫知之辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。子曰:回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗次之矣。子曰:天下國家可均?也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。3【譯文】孔子說:舜是具有大智慧的人，他喜歡提出問題并善于辨別哪些說法更接近實(shí)際。他主張正面引導(dǎo)，不喜歡公開揭露他人的缺點(diǎn)，而樂于表揚(yáng)他人的長處。他能準(zhǔn)確地把握事物對立的兩面，用中和的做法對待百姓。這就是他能成為圣人、成為舜的原因。孔子說:人人都說自己有智慧，然而受某種外因驅(qū)動，人們落入捕獸的網(wǎng)籠和陷阱之中還不知躲避。人人都說自己有智慧，然而選擇了中庸卻不能期待他恪守一個月時間。孔子說:顏回的為人是這樣的:他選擇中庸，得到了至善的道理，就懇切地銘記心中而不會降低對自己的要求。孔子說:有的人或許可以平治國家，可以放棄爵位和奉祿不要，甚至敢于從鋒利的刀子上踏過，但卻做不到中庸?！窘庾x】作者以舜和顏回為例，說明中庸并非高不可攀，無人可及，修養(yǎng)高深的人是能做到中庸的。普通人所以做不到中庸，原因是修養(yǎng)不夠。他講了誘餌和陷阱的辯證法，說缺乏修養(yǎng)的人，只看到誘餌，看不到誘餌之后必有陷阱，因而直致落入陷阱也不會躲避。修養(yǎng)高深的人，懂得辯證法，既能看到誘餌，更能看到陷阱，因而不會落入誘人的圈套。這個道理對今天的人，仍有其重要的警示意義。為什么社會上總有一些人因貪圖小利而上當(dāng)受騙，為什么總有一些人為貪圖更大的利益不惜鋌而走險(xiǎn),其思想根源是利己主義，是利欲熏心。從方法論上看，是形而上學(xué)，不懂得辯證地思考問題。他們也是只看到誘餌，看不到陷阱的人。在現(xiàn)實(shí)生活中，積極向上的東西是主流，但也會無可避免地遇到誘餌和陷阱。我們要從中庸思想中吸取智慧，學(xué)會透過現(xiàn)象看問題，使自己不為各種非份之利所誘惑，永遠(yuǎn)保持清醒的頭腦，立于不敗之地。（六）【原文】子路問強(qiáng)。子曰:南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與,寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革?，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯?;中立而不依，強(qiáng)哉矯;國有道，不變?nèi)?焉，強(qiáng)哉矯;國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯?！薄咀g文】子路向孔子請教什么是強(qiáng)大?？鬃臃磫?你問的是南方的強(qiáng)大，北方的強(qiáng)大，還是別的什么強(qiáng)大,孔子回答:用寬大柔和的辦法教4化人，不去報(bào)復(fù)那些不守道的人，這是南方人的強(qiáng)大，品德高尚的人持這種看法。睡席上擺著兵器、盔甲，以戰(zhàn)死為快樂和榮耀，這是北方人的強(qiáng)大，強(qiáng)悍的人持這種看法。所以，品德高尚的人，堅(jiān)持中和而不隨波逐流，這就是強(qiáng)而有力;堅(jiān)持居中而不偏依，這就是強(qiáng)而有力;國家守道時，不去改變自己不順暢的仕途，這就是強(qiáng)而有力;國家不守道時，致死也不改變自己的操守，這就是強(qiáng)而有力。【解讀】作者在這里陳述了孔子對“強(qiáng)”的看法。強(qiáng)可理解為一人之強(qiáng)，也可理解為國家和民族之強(qiáng)。按照孔子的觀點(diǎn)，匹夫之勇不是強(qiáng)，中和待人、意志堅(jiān)定才是強(qiáng)。這個觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)了精神層面、內(nèi)在層面的作用，對物質(zhì)的、外在的力量，沒有給予足夠的重視。如果更科學(xué)、更全面地看問題，真正的強(qiáng)大，應(yīng)包括物質(zhì)和精神、外在和內(nèi)在、硬實(shí)力和軟勢力兩個方面，兩者相輔相成，缺一不可。孔子所以特別強(qiáng)調(diào)精神因素，應(yīng)當(dāng)是有原因的?；蛟S那時候，人們普遍偏重于思考直觀的、外在的、物質(zhì)的因素，甚至于把這方面的強(qiáng)大作為唯一，從而忽視了精神的力量和軟實(shí)力的作用。針對這樣的背景，孔子的觀點(diǎn)就顯得極其深邃，具有振聾發(fā)聵的作用。在現(xiàn)實(shí)生活中，類似的問題還不能說已經(jīng)完全解決，偏重經(jīng)濟(jì)發(fā)展、忽視思想文化建設(shè)的情況依然存在。我們應(yīng)當(dāng)以孔子的觀點(diǎn)為借鑒，在加快經(jīng)濟(jì)建設(shè)的同時，切實(shí)把思想文化建設(shè)放在重要位置。思想文化建設(shè)具有增強(qiáng)民族凝聚力、提高國民內(nèi)在素質(zhì)的作用。只有物質(zhì)、精神兩方面的建設(shè)都搞好，才能形成強(qiáng)大的綜合國力，我們的國家和民族才能真正強(qiáng)盛起來。（七）【原文】子曰:索隱行怪后世有述焉，吾弗為之。君子尊道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之?！咀g文】孔子說:求索隱蔽的東西，行為怪僻詭異，后世人會有傳述記載，但我不做這種欺世盜名的事。按照道的要求行事，又不堅(jiān)持到底，這樣的事我也不能做。品德高尚的人以中庸之道為遵循，即使不受重用、隱居起來不為人知也不后悔，這只有圣人能做到?！窘庾x】對這段話，我們不能簡單地從字面上理解，認(rèn)為不過是講孔子的做事原則。如果我們作進(jìn)一步思考，就會領(lǐng)悟到，孔子的話包含更深的思想。它告訴我們，中庸不僅僅是一種處事的方法，更是一種應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守的信念，是人生的行為指南。如果說，作者此前講中庸更多是從方法論角度論述的，那么，這里已把中庸提升到世界觀的位置，從而實(shí)現(xiàn)了中庸作為世界觀和方法論的統(tǒng)一。(八)【原文】君子之道，費(fèi)而隱?，夫婦(11)之愚，可以與知;及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉;及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人擾有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉。詩云:“鳶飛戾(12)天，魚躍于淵?！毖云渖舷虏煲病＞又?，造端乎夫婦;及其至也，察乎天地?！咀g文】品德高尚的人所奉行的中庸之道，既淺顯又高深。就其淺顯的一面，不是很聰明的男女，也可以讓他們知曉;而高深的一面，就是圣人也有所不知。就其淺顯的一面，即便是不很賢達(dá)的男女，也可以實(shí)行;而高深的一面，就是圣人也有所不能。天地之大，人們因有諸多困擾疑惑而感到遺憾。因此，品德高尚的人說到大，天下沒有什么能承載它;說到小，天下沒有什么力量能分割它。《詩經(jīng)》說:“鷹飛于高空，魚游于深淵”。這是說從天上到水底都有眼睛在察看。品德高尚的人奉行的中庸之道，起始于一般男女，當(dāng)達(dá)到高深境界時，就和鷹在天、魚在水一樣，能看清天地的一切?！窘庾x】作者通過這段話，闡述了一個充滿哲理的看法:中庸之道所包含的道理，是多層面的，由淺入深的。淺顯的，一般人就可以理解;高深的，圣人也不能完全掌握。天地萬物大到無邊小到難分，難以樣樣看清。中庸之道可以洞察天地間的一切，只是連圣人也無法達(dá)到這樣的境界。如用現(xiàn)代哲學(xué)語言表述就是，中庸之道是相對真理和絕對真理的統(tǒng)一。其絕對真理寓于相對真理之中，無數(shù)相對真理的總和就是絕對真理。對宏觀世界和微觀世界的認(rèn)識是無止境的。隨著認(rèn)識的不斷深入，人們可以逐步接近絕對真理，但永遠(yuǎn)不會窮盡對真理的認(rèn)識。作者的這段論述，讓人嘆為觀止。它令人信服地表明，兩千多年前，儒家就既否定了不可知論也否定了靜止不變的看法，形成真理具有相對性和絕對性的認(rèn)識，開創(chuàng)了科學(xué)認(rèn)識真理的先河。6（九）【原文】子曰:道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩云:“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)”。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止?！咀g文】孔子說:道不會遠(yuǎn)離人的生活。如果人們實(shí)行道而又遠(yuǎn)離人的生活，就不可以稱其為道?！对娊?jīng)》說:“手里拿著斧子伐木做斧柄，其方法就在你眼前”。如果你斜著眼不去看它，還以為是離得很遠(yuǎn)。所以，品德高尚的人主張以人作榜樣來教化人，直到有缺點(diǎn)和過失的人改正為止?！窘庾x】作者認(rèn)為，中庸之道是源于生活的，應(yīng)當(dāng)與人的生活緊密結(jié)合。他主張，用合乎中庸要求的人和事為榜樣去教化人、感染人，以此擴(kuò)大道的影響。這與儒家一貫倡導(dǎo)的“見賢思齊，見不賢而自省”，是同一個道理。應(yīng)當(dāng)看到，中庸之道作為一種思想觀念，不是虛無縹緲、憑空產(chǎn)生的，它是生活的反映、實(shí)踐的產(chǎn)物。要掌握中庸之道，就要善于感悟和學(xué)習(xí)，特別是善于向具備中庸品格的人學(xué)習(xí)。中庸之道，離你不遠(yuǎn)，就在你身邊，就在你周圍。能否掌握它，全在你的悟性，在你是否懂得發(fā)現(xiàn)和學(xué)習(xí)。（十）【原文】忠恕違（13）道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！咀g文】如能做到待人真誠、推己及人，距離中庸之道就不遠(yuǎn)了。不愿意施加在自己身上的事，也不要施加在別人身上?！窘庾x】忠恕是儒家著述里出現(xiàn)頻率很高的概念，朱熹說“盡己之心為忠，推己及人為恕”，其意是以真誠、寬恕的態(tài)度待人，設(shè)身處地為他人著想。作者認(rèn)為，堅(jiān)持忠恕，己所不欲勿施于人，是實(shí)行中庸之道的必然要求。這就是說，道的實(shí)行和道德修養(yǎng)是緊密相連的。一個缺乏道德修養(yǎng)、缺乏忠恕之心的人，總是偏重于思考自身利益，往往會失于公正中和，是不可能真正掌握和實(shí)施中庸之道的。要掌握中庸之道，就要從學(xué)會忠恕開始。7【原文】君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父未能也。所求乎臣，以事君未能也。所求乎弟，以事兄未能也。所求乎朋友，先施之未能也。庸(14)德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言順行，行顧言，君子胡不慥慥爾(15)?！咀g文】品德高尚的人所奉行的道德有四項(xiàng)要求，我孔丘未能做到一項(xiàng)。要求兒子做的事是伺候父親，我未能做到;要求臣子做的事是侍奉君王，我未做到;要求弟弟做的事是善待兄長，我未做到;要求朋友做的事，自己先做，我未做到。平常恪守道德，言語謹(jǐn)慎，即使心力不足也不敢不努力，即使做得很充分也不敢把話說滿。語言和行動一致，行動和語言對應(yīng)，作為品德高尚的人為何不能說這就是忠厚老實(shí)呢,【解讀】作者在這里著重表述了對言與行的看法。他認(rèn)為，實(shí)行中庸之道要從善待父輩、君王、兄長、朋友做起，盡心盡力，不事張揚(yáng)。要言行一致，老老實(shí)實(shí)做人。這就是說，對中庸之道不僅要知之而且要行之;不僅要講出來，更要誠心實(shí)意地做出來。毫無疑義，作者強(qiáng)調(diào)的是付諸行動，是中庸之道的實(shí)踐性?？鬃釉鴮λ膶W(xué)生子貢說，你先將要說的話做到然后再說出來，強(qiáng)調(diào)的也是言行一致、行重于言。(十二)【原文】君子素(16)其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得?！薄咀g文】品德高尚的人總是按照他現(xiàn)在所處的地位和環(huán)境行事，不愿意做越位的事?，F(xiàn)在富貴，就做富貴人做的事;現(xiàn)在貧賤，就做貧賤人做的事;現(xiàn)在處于夷狄之地，就做夷狄人做的事;現(xiàn)在處于危難的逆境，就做逆境中能做的事。品德高尚的人無論處于何種角色、處于何種環(huán)境都不會不安然自得?！窘庾x】作者強(qiáng)調(diào)，做事要從自身所處的具體條件出發(fā)，不能只憑主觀愿望做超越條件的事。馬克思主義哲學(xué)也認(rèn)為，矛盾的出現(xiàn)和轉(zhuǎn)化是需要一定條件的，一切以時間、地點(diǎn)、條件為轉(zhuǎn)移。兩者的看法，并無不同。它說明，儒家在兩千多年前就初步取得條件論的認(rèn)識，看到了條件對8事物發(fā)展的限制性和重要性。重視具體條件的分析，不做超越條件的事，體現(xiàn)了“發(fā)而皆中節(jié)”的要求，其實(shí)質(zhì)也是中和。由此可以看出，中和思想不僅帶有辯證色彩，而且具備唯物論的特征。(十三)【原文】在上位，不陵(17)下;在下位，不援(18)上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易(19)以俟(20)命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰:射有似乎君子，失諸正鵠(21)，反求諸其身。【譯文】身居高位的人，不欺凌地位低的人;地位低的人，不攀附地位高的人。端正自身品行靠自己而不求助于他人，就不會產(chǎn)生抱怨情緒。進(jìn)一步說，就是對上不埋怨蒼天，對下怨恨別人。所以，品德高高尚的人處于變動時期會耐心等待必然出現(xiàn)的結(jié)果，缺乏修養(yǎng)的人會抱著僥幸心理做冒險(xiǎn)的事?？鬃诱f;射箭可用來類比品德高尚的人，射不中靶心，不能責(zé)怪別人，只能反過來從自身尋找原因。【解讀】作著在這里著重闡述了對事物內(nèi)因的看法，強(qiáng)調(diào)“失諸正鵠，反求諸其身”。也就是說，做事要更多依靠自己，不能寄希望于外部力量，事情的成功與失敗主要原因都在自身。這說明，儒家已懂得事物的發(fā)展是自身運(yùn)動的結(jié)果，內(nèi)因是主要的，對事物的發(fā)展起著決定作用。(十四)【原文】君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑(22)。詩曰:“妻子好和，如鼓瑟琴。兄弟既翕(23)，和樂其耽(24)。宜爾室家，樂而妻孥?！弊釉?父母其順矣乎?！咀g文】品德高尚的人所奉行的中庸之道，就象走遠(yuǎn)道必然從近處開始、登高山必然從低處開始一樣?！对娊?jīng)》說;“母子和睦相處，如同彈琴一樣和諧。兄弟關(guān)系和順，融洽快樂就會長久。這有益于你的家庭，高興的是你的妻兒老小?！笨鬃诱f:能做到這些，父母就會心情舒暢?！窘庾x】作者闡述了儒家對家庭倫理的看法，主張長幼之間、同輩之間應(yīng)當(dāng)以和相待，和睦相處。這是中和思想在家庭關(guān)系上的運(yùn)用。按照儒家的觀點(diǎn)，中和是世界萬物固有的內(nèi)在秩序，家庭和睦是這一內(nèi)在秩序9的必然要求。作者借助“行遠(yuǎn)必自邇，登高必字卑”的道理，強(qiáng)調(diào)維持家庭和睦，最重要的不在表白，而在行動，在于從小事做起，持之以恒，日積月累。應(yīng)當(dāng)說，這個觀點(diǎn)具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。家和萬事興，一個成功者的背后往往有一個美滿的家庭。如果每個家庭成員都能從自我做起，自覺維護(hù)家庭和睦，少一些爭吵、摩擦、誤解，多一些寬容、關(guān)愛、理解，我們的家庭就會充滿親情和活力。(十五)【原文】子曰:鬼神(25)之為德，其盛矣乎?視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下人，齊(26)明盛服，以承祭祀，洋羊乎如在其上，如在其左右。詩云;“神之格(27)思(28)，不可度思，矧(29)可射(30)思”。夫微之顯，誠之不可掩如此夫?【譯文】孔子說，祖先和天神的德行，盛大無邊。你看不到它的形狀，聽不到它的聲音，但它卻能體察萬物而無遺漏，致使普天下的人，齋戒飲食，穿著潔凈的服裝，虔誠地進(jìn)行祭祀活動。它盛大的樣子就如同在你頭頂，在你左右?！对娊?jīng)》說:“天神對事物的考究，是常人不可想象的，何況它還可以推算呢”。所以，從細(xì)微之處到明顯的地方，在祖先和天神面前，確實(shí)是無可掩飾的。【解讀】作者在這里告誡人們，要以虔誠的態(tài)度敬重祖先和天神。這個觀點(diǎn)表達(dá)了對祖先的感激和對大自然的崇拜，反映了儒家尊祖敬天的一貫思想。儒家認(rèn)為，這是中和的要求，是人世間必須恪守的禮制和秩序。需要明確的是，對鬼神二字，不能作迷信色彩的理解。這里的鬼神同“驚天地泣鬼神”中的鬼神是同義詞。鬼是指故去的先人，神是天神，指大自然。尊重祖先、崇敬大自然，是符合人性和天性的美德，不是唯心主義。這種美德，有助于維系人與人、人與自然之間的和諧關(guān)系，應(yīng)當(dāng)世代相傳、光大弘揚(yáng)。(十六)【原文】子曰;舜其大孝也與。德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗(31)之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤(32)焉。故栽者培之，傾者覆之。10詩曰:“嘉樂君子，憲憲(33)令(34)德。宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申(35)之”。故大德者必受命。子曰:無憂者，其惟文王乎?以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。武王纘(36)大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。武王末受命(37)，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期(38)之喪，達(dá)乎大夫。三年之喪，達(dá)乎天子。父母之喪，無貴賤一也。子曰:“武王、周公，其達(dá)孝矣乎。大孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆(39)也。序爵，所以辯貴賤也。序事所以辯賢也。旅酬(40)不為上，所以逮(41)賤也。燕毛(42)，所以序齒(43)也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也?！苯忌缰Y，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗(44)之義，治國其如示諸掌乎?【譯文】孔子說:舜是大孝之人。他的德行達(dá)到圣人的境界，地位尊貴為天子，擁有四海之內(nèi)的財(cái)富，祖廟里擺著供品祭祀他，子孫后代延續(xù)著敬拜他的活動。因此，可以說，有大德的人，必然會得到應(yīng)有的地位，應(yīng)有的俸祿，應(yīng)有的名份，應(yīng)有的壽數(shù)。因此，上天造就的萬物，必然因品質(zhì)不同而使用專一的方法對待。所以，該栽培的就栽培，該淘汰的就淘汰。《詩經(jīng)》說:“美好而歡樂的君子，總是展現(xiàn)出他的高尚美德。他做對人民有好處的事，上天給他俸祿，保佑他平安。這一切都是由上天表達(dá)的”。所以，有大德的人，必然得到上天的美好旨意?？鬃诱f:沒有憂慮的人，就屬周文王了，王季是他的父親，周武王是他兒子。父親創(chuàng)立業(yè)績，文王作為兒子完成傳述。武王繼承幾位先王的功業(yè)，一穿上戰(zhàn)袍就取得天下。自身沒有失去顯赫的名望，依然貴為天子，擁有四海之內(nèi)的財(cái)富，祖廟里擺著供品祭祀他，子孫后代延續(xù)著敬奉他的活動。周公受命于武王晚年，完成了文王和武王的大德，追奉大王、王季為王，以天子之禮制祭祀先祖。周公制定的這種禮儀，也涉及到諸侯、大夫以及士和平民百姓。如果父親是大夫，兒子是士，就用大夫的禮儀安葬11父親，用士的禮儀祭祀父親。如果父親是士，兒子是大夫，就用士的禮儀安葬父親，用大夫的禮儀祭祀父親。一年的守孝期，適用于大夫。三年的守孝期適用于天子。對父母的守孝期，沒有地位身份區(qū)別，是一樣的。孔子說:武王、周公都是大孝之人。所謂大孝，就是善于繼承先人遺志，善于記述先人的思想業(yè)績。春秋季節(jié)要整修祖廟，擺設(shè)祭祀用的器具，準(zhǔn)備祭祀穿的衣服，選用應(yīng)時的食品。宗廟的禮儀，是用來排列輩份順序的。制定爵位次序，是用來區(qū)分身份地位的貴賤。記敘和排列事跡的次序，是為了辯明賢與不賢的。在共同敬酒的時候不能站在前邊，是因?yàn)槟愕匚槐百v。宴會上按照頭發(fā)的黑白排列座次，是用來區(qū)分長幼次序。各自站在自己的位置上，舉行祭祀禮儀，演奏祭祀樂曲，向先祖表達(dá)敬意，表達(dá)深切的懷念，對待死去的先祖如同他在世時一樣，對待亡故之人如同他活著一樣，這就是大孝。郊社之禮是用于祭天地的，祖廟之禮是用于祭先祖的。如果明白祭天地之禮，知道夏祭秋祭的意義，治理國家就像寫在手掌上一樣?！窘庾x】這幾段話集中論述了中庸之道的孝道。作者以舜和周文王、周武王、周公旦為例，闡明孝的概念和意義，主張敬重父母先人，對死去的先人如同他在世一樣充滿敬意，強(qiáng)調(diào)孝的要義是忠實(shí)地繼承先人的思想業(yè)績。儒家認(rèn)為，孝道體現(xiàn)中和，是世間應(yīng)有的秩序。這一思想，貫通古今，成為中華民族崇尚的美德，成為東方人特有的觀念，對保持和傳承我國幾千年的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，起到無可替代的作用。應(yīng)當(dāng)特別強(qiáng)調(diào)的是，孝道是家庭美德的核心，是全部道德的基礎(chǔ)。講不講孝道，對一個人的品德是一個直觀無誤的檢驗(yàn)。一個不講孝道的人，缺乏親情情感，不知感恩，是沒有道德可言的。這種人的心理往往是自私的、陰暗的、不講情義的，因而不可與之為友，更不宜委以重用。這是應(yīng)當(dāng)是觀察人、識別人的一個重要方法。(十七)【原文】哀公問政。子曰:文武之政，布在方策。其人存，則其政舉;其人亡，則其政息。人道敏(45)政，地道敏樹，夫政也者，蒲盧(46)也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。12仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺(47)，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三，曰:君臣也，父子也，夫妻也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達(dá)道也。智、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?；蛏?，或?qū)W而知之，或困而知之。及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之。及其成功，一也。子曰:好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經(jīng)，曰:修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓權(quán)，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸(48)賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟(49)稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者，一也?！咀g文】魯哀公向孔子詢問治理國家政務(wù)的道理?？鬃诱f:周文王、周武王的政令，是公布在木板和竹簡上的。他們?nèi)嗽谑赖臅r候，政令就能執(zhí)行;人去世以后，政令就不能貫徹了。人的準(zhǔn)則是勤勉于治理政務(wù)，地的準(zhǔn)則是勤勉于樹木生長。這政務(wù)，就好象是蒲柳和蘆葦，需要勤勉地對待它。所以，治理政務(wù)的成敗在人，人的素質(zhì)又取決于自身修養(yǎng)，自身修養(yǎng)靠道，道的核心是仁。仁就是愛人，以親近自己的親屬為大仁。義是用恰當(dāng)?shù)姆绞酱?，以尊重賢人為大義。親近親屬有強(qiáng)弱，尊重賢人分等級，禮制也就由此產(chǎn)生了。13地位低的官員不被上級信任，百姓就得不到很好治理。所以君子不可不修養(yǎng)自身，想修養(yǎng)自身不可不親近親屬，想親近親屬不可不知人，想知人不可不了解天。天下的通行規(guī)則有五項(xiàng)，實(shí)施的品德要求有三條，就是君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友。這五項(xiàng)是普遍適用的最高準(zhǔn)則。智、仁、勇三者，是普遍適用的最高品德。所以，實(shí)行的準(zhǔn)則是一樣的。有的人生下來就知道這個準(zhǔn)則，有的人通過學(xué)習(xí)知道這個準(zhǔn)則，有的人經(jīng)過磨難才懂得這個準(zhǔn)則。等到全都明白的時候，所掌握的是同一準(zhǔn)則。有的人會在沒有外力推動的情況下自覺實(shí)行這個準(zhǔn)則，有的人為了利益實(shí)行這個準(zhǔn)則，有的人要花費(fèi)很大氣力才能掌握和實(shí)行。無論怎樣，凡做事取得成功的，都源于同一準(zhǔn)則?？鬃诱f:好學(xué)就會接近智，身體力行就會接近仁，知道羞恥就會接近勇。這三者都知道了，就知道如何修身了。知道如何修身，就懂得如何治理人事;懂得如何治理人事，也就明白如何治理天下國家了?？傊卫硖煜聡夜簿艞l經(jīng)典性的原則，就是自身修養(yǎng)、尊重賢德，親近親屬，敬重大臣，體恤群臣、愛民如子、招徠百工、安撫偏遠(yuǎn)民族、關(guān)懷諸侯國家。修身就能掌握道;尊賢就不會有不明白的道理;親近親屬，父輩、兄弟就不會有怨氣;敬重大臣，君王就不會看不清事理;體恤群臣，士大夫們就會給予更大回報(bào);愛民如子，百姓就會權(quán)衡利弊，安居樂業(yè);招徠百工，就會財(cái)力和供給豐足;安撫偏遠(yuǎn)的小國和民族，四方就會歸順;關(guān)懷諸侯，君王就會得到天下敬畏。齋戒飲食，穿著潔凈的服裝，不合禮儀的事不做，這就是修養(yǎng)自身。不聽信饞言，不接近美色，不看重錢財(cái)看重賢德，這樣就可以勉勵賢者。尊重他們的地位，增加他們的俸祿，和他們有著同樣的好惡，這就是對親屬的勉勵;信任眾官、放手使用，這就是對大臣的勉勵;給予信任和優(yōu)厚的俸祿，這是對士人的勉勵。不濫用民力，削減賦稅，這就是對百姓的勉勵;按日檢查按月考核，對優(yōu)秀者賜給糧食，予以表揚(yáng)，這就是對百工的勉勵;熱情迎送來訪使者，贊許善者憐憫弱者，這就是對偏遠(yuǎn)小國和民族的安撫;對已廢除的諸侯國，恢復(fù)其后人的爵位繼承權(quán)，幫助他們平息內(nèi)亂、消除險(xiǎn)情，讓他們按時帶著貢品朝見天子，回贈的禮品多一些，索要14的貢品少一些，這就是對諸侯的關(guān)懷。治理天下國家就這九條經(jīng)典原則，對哪個國家都一樣，有普遍適用性?！窘庾x】這幾段話是講儒家的治國之道。作者認(rèn)為，治國的根本是實(shí)行仁道，選用賢德，主張用“九經(jīng)”治理國家。作者對周代初年那種繁榮統(tǒng)一、禮制完備的社會極為崇敬和懷念，許多看法都帶著濃重的懷舊色彩和封建等級觀念，具有無可避免的歷史局限性。盡管如此，其中不少觀點(diǎn)，仍有借鑒意義，諸如實(shí)行仁政德政的觀點(diǎn)、選賢任能的觀點(diǎn)、維系親族和睦的觀點(diǎn)、親民愛民的觀點(diǎn)、重視工商業(yè)發(fā)展的觀點(diǎn)、友好睦鄰的觀點(diǎn)等等，都可以賦予時代新義，用于豐富今天的執(zhí)政理念。作者還提出仁、義、禮、智、勇幾個重要概念，指出仁是道的核心，仁就是愛人，以親近親族為大仁;義就是中和待人，以尊重賢人為大義;禮就是對親族、對賢人親近和尊重的等級劃分，是必須遵守的秩序;懂得學(xué)習(xí)就接近智;知道羞恥就接近勇。這五個字概括了做人的基本道德要求，是自我修身的準(zhǔn)則，是知人用人、治理國家的前提。（十八）【原文】凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲（50），事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！薄咀g文】無論做什么事情，事先有準(zhǔn)備就能做成，沒準(zhǔn)備就會失敗。說話事先確定講什么，就不會說得不流利;辦事事先確定怎樣做，就不會陷入困境;走路事先確定怎樣走，就不會因走錯路而內(nèi)疚。【解讀】這幾句話是講思想與行為的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)是事先謀劃和思考的重要性。人的行為受思想支配，預(yù)先進(jìn)行思考，充分調(diào)動頭腦中積累的有用信息，謀劃一個成熟的行為方案，對事情的成敗有重要影響。毛澤東說，不打無準(zhǔn)備的仗，講得也是這個道理。我們看到，有不少人不用講稿，可以滔滔不絕地講一兩個小時，思維不亂，條理清晰。這是因?yàn)槭孪却蛄烁垢?，頭腦中標(biāo)記著一個條理分明的提綱。我們也看到，有些人做事，有條不紊，很有章法，并且總能取得圓滿的結(jié)果。這是因?yàn)樗孪冗M(jìn)行了周密思考，有了足以成事的辦事方案。有的人不懂得這個道理，講話做事不假思索，胸?zé)o成竹，盲目行事，這樣就很難避免挫折和失誤。15（十九）【原文】在下位不擭乎上，民不可得而治也矣。擭乎上有道，不信乎朋友，不擭乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，不反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措(51)也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辯，辯之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”【譯文】地位低的官員不被上級信任，百姓就得不到很好治理。要得到上級信任是有路可循的，不能取信于朋友，就得不到上級信任。取信于朋友是有路可循的，不順從親族，就不能取信于朋友。順從親族是有路可循的，不檢查自身是否真誠，就不能順從親族。要做到自身真誠是有路可循的，不明白什么是和善，就不能做到自身真誠。什么是誠,誠是大自然運(yùn)行的法則，誠是人們做事必須遵循的準(zhǔn)則。對圣人而言，誠是不需要費(fèi)很大氣力就能達(dá)到的，不需要深入思考就能明白的，是一種順其自然的中和境界。對常人而言，誠就是擇善而行并堅(jiān)持到底。要虛心學(xué)習(xí)，多方請教，深入思考，弄清其中的道理，忠實(shí)地貫徹實(shí)行。要么不學(xué)習(xí)，學(xué)了但沒掌握就不能中止;要么不去請教，請教了但沒明白就不能中止;要么不去思考，思考了但無所得就不能中止;要么不去辯識，辯識了但沒弄清不能中止;要么不去實(shí)行，實(shí)行了但不忠實(shí)、堅(jiān)定就不能中止。他人做出一分努力，自己要做出百分努力;他人做出十分努力，自己要作出千分努力。如果真的能堅(jiān)持這個原則，愚笨的人也能變得聰明，柔弱的人也能變得剛強(qiáng)起來?！窘庾x】這里提出一個新的概念——誠。所謂誠是指對客觀規(guī)律的探究、對世間真理的追求。作者認(rèn)為，中庸之道是反映客觀規(guī)律的，是世間真理，誠也就是對中庸之道的探究和追求。當(dāng)然，這里使用的誠字，含有真誠之意，是說這種探究和追求是誠心實(shí)意、孜孜不倦的。作者還明確指出，普通人要達(dá)到誠的境界，必須“擇善而固執(zhí)之”，也就是擇善而從、堅(jiān)持到底。具體要求講了五條:博學(xué)之、審問之、慎思之、明辨之、篤行16之，強(qiáng)調(diào)加倍努力，以一貫之，決不能淺嘗輒止，半途而廢。古人的治學(xué)思想是嚴(yán)謹(jǐn)而豐富的。作者提出的這種求知的方法和精神，普遍適用今天。我們要認(rèn)真總結(jié)，從中悟出道理，很好地繼承和發(fā)揚(yáng)古人留下的這筆財(cái)富。(二十)【原文】自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊(52)天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參(53)矣。其次致曲(54)，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜(55)，動乎四體。禍福將至，善，必先知之;不善，必先知之。故至誠如神。誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而己，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措之宜也。故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚;博厚所以栽物也，高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物栽焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財(cái)殖也?！?詩云：“維天之命，于穆不已?”蓋曰天所以為天也。於乎不顯，文王之德之純，蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。【譯文】由內(nèi)在真誠而明白事理，稱之為本性。由明白事理而達(dá)到真誠，稱之為教化。達(dá)到真誠就能明白事理，明白事理就能達(dá)到真誠。只有達(dá)到極其真誠境界的人，才能盡其天性。盡其天性，才能盡其人性。盡17其人性，才能盡其物性。能盡其物性，就促進(jìn)天地萬物生息繁衍。能促進(jìn)天地萬物生息繁衍，就能和天地相比。其次，是從認(rèn)識具體細(xì)微的事開始。細(xì)小的事里包含著真誠。做到真誠，就能使細(xì)小的事顯現(xiàn)出形狀。有形狀就會漸漸變得顯著，顯著就會明朗，明朗就會思動，思動就會變革，變革就會演化，只有達(dá)到極其真誠的境界才能實(shí)現(xiàn)演化。達(dá)到極其真誠的境界，就可以預(yù)知未來。國家即將興旺的時候，必有吉祥的征兆。國家即將衰亡，必有怪異之事出現(xiàn)。它們會顯現(xiàn)在用于占卜的蓍龜上，像人的意念會反映在四肢動作上一樣。禍福即將來到的時候，是福必能預(yù)知，是禍也能預(yù)見。所以，一旦達(dá)到極其真誠的境界，就如同神靈一樣。真誠是自發(fā)形成的。大自然的運(yùn)行規(guī)律是其自身固有的規(guī)律。真誠存在于事物運(yùn)動的全過程，沒有真誠就沒有世界萬物。所以道德高尚的人以真誠為貴。真誠并不是實(shí)現(xiàn)自我完善就罷了，還要認(rèn)識世界萬物。實(shí)現(xiàn)自我完善是仁，認(rèn)識萬物才是睿智。體現(xiàn)事物本性的品德，符合內(nèi)在和外在的規(guī)律，所以何時實(shí)施都是適宜的。正因?yàn)槿绱耍非髽O其真誠的境界是無休止的，無休止就會長久，長久就能得到驗(yàn)證，能得到驗(yàn)證就會延續(xù)久遠(yuǎn)，延續(xù)久遠(yuǎn)就會廣博深厚，廣博深厚就能承載世界萬物。因?yàn)楦叽蠊饷?，所以能覆蓋世界萬物，因?yàn)橛七h(yuǎn)長久所以能育出萬物。博厚與地匹配，高明與天匹配，悠久是無止境的。正因?yàn)槿绱?，如達(dá)到極其真誠的境界，無須顯露就會彰顯，無須心動就會變革，無須作為就會完成對萬物的認(rèn)識。天地的規(guī)律，可用一個字來概括，就是誠。它生成世界萬物只靠這個字，沒有其他，所以它生成萬物是不可揣測的。天地的規(guī)律是廣博的，深厚的，高大的，光明的，悠遠(yuǎn)的，長久的。如今的天，能看到的最多是它的光亮，到了展現(xiàn)其無窮的時候，它維系著日月星辰，覆蓋著世界萬物。如今的地，看到的最多是一撮土，當(dāng)展現(xiàn)其廣厚的時候，他承載著華山而不覺重，容納著河海而無泄露，萬物都被它覆載著。如今的山，看到的最多是一拳之大的石頭，當(dāng)展現(xiàn)其廣大的時候，草木在它上面生長，鳥獸在它上面棲息，寶藏在它上面蘊(yùn)藏。如今的水，看到的不過一勺之多，當(dāng)展現(xiàn)它深不可測的時候，河海中的各種動物都在其中生活，由此也給我們帶來源源不斷的貨物和錢財(cái)?！对娊?jīng)》說，只有天的意志，是深遠(yuǎn)而無窮盡18的。這大概就是天所以稱之為天的原因吧?文王的德行并不彰顯，卻非常純正，這就是文王之所以稱之為文王的原因吧，它的純正是無止境的?！窘庾x】作者提出四個重要觀點(diǎn):1、只有達(dá)到至誠境界，才能通曉天性、人性、物性，才能認(rèn)識世間萬物的本性。只有掌握了事物的本性，才能作出合乎事物本性的抉擇，按照事物的自身規(guī)律辦事。2、要重視對細(xì)微現(xiàn)象的觀察，善于見微知著。任何事情的出現(xiàn)，都有預(yù)兆，都有一個由隱蔽到顯著的過程，也就是有一個由量變到質(zhì)變的過程。善于發(fā)現(xiàn)和捕捉這個預(yù)兆，就可以預(yù)知未來，就可以預(yù)見事物的發(fā)展方向和結(jié)果3、真誠地探究和追求真知，不能以自我完善為目的，更重要的在于運(yùn)用真知，認(rèn)識世界。自我完善是仁，認(rèn)識世界才是大智。4、世界是廣博深厚的、悠久的，也就是說世界在空間、時間上都具有無窮性。人的每一個具體認(rèn)識都有局限性，不可能窮盡對世界的認(rèn)識。人們對世界的認(rèn)識、對真知的追求，是永無止境的。所謂至誠，就是對真知的無休止的追求過程。作者運(yùn)用古代的語言，闡述了認(rèn)識論的規(guī)律，講解了從現(xiàn)象到本質(zhì)、從量變到質(zhì)變、從相對真理到絕對真理的內(nèi)在聯(lián)系，具有明顯的辯證唯物論色彩?！驹摹看笤帐ト酥?洋洋乎發(fā)育萬物，峻極天下。優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百，威儀三千，待其人而后行。故曰:茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。【譯文】圣人奉行的道是偉大的。它如此盛大地生育萬物，高高在上、俯視天下。它如此美好宏大，三百條禮制規(guī)范，三千項(xiàng)威嚴(yán)儀式，等待著有人繼承而后行。所以說，如果不能達(dá)到至德的要求，至道也不會凝結(jié)而成。所以，品德高尚的人尊崇德行、以道為學(xué)問，以至掌握廣大而極為精深的道理，從而達(dá)到高明，能以中庸為道。這就需要溫習(xí)舊知識掌握新知識，樸實(shí)忠厚地崇尚禮制?！窘庾x】作者重申了道和德之間的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)德是基礎(chǔ)、是前提，道是德的追求目標(biāo)和必然結(jié)果，是德的升華和凝結(jié)。作者認(rèn)為，圣人所以偉大，首先是因?yàn)樗返赂呱?只有具備高尚的品德，才能把中庸之道作19為學(xué)問，掌握其中博大精深的道理。對中庸之道的探究和把握是個漸進(jìn)的過程，必須溫故知新，永無止地境地學(xué)習(xí)。(二十二)【原文】是故居上不驕，為下不倍(56)。國有道，用言足以興;國無道，其默足以容。詩曰:既明且哲，以保其身。其此之謂矣?【譯文】處于高位不驕傲地對待下屬，作為下屬不要違背上級意志。國家守道時，提出建議足以興國;國家不守道時，沉默不語足以保全自身?！对娊?jīng)》說，明哲保身，說的就是這個道理?！窘庾x】作者從中和思想出發(fā)，闡述了為官做人的原則。他認(rèn)為，為官之人必須做到居高不凌下、居下不違上。這話是有道理的。居高不凌下，愛護(hù)下屬，才能得到下屬的敬重和支持。居下不違上，才能貫徹上級的意志，對上級負(fù)責(zé)，得到上級的信賴。總之，在一個社會組織里，無論上級下級，彼此之間都是合作共事的關(guān)系，必須講融洽、講尊重、講相互信任和支持，以形成一種和諧相處的氛圍，為共同發(fā)展創(chuàng)造寬松的環(huán)境。當(dāng)然，我并不主張搞自由主義的“一團(tuán)和氣”，問題是做人做事要有個出發(fā)點(diǎn)，與人為善、追求和諧就是出發(fā)點(diǎn)。在現(xiàn)實(shí)生活中，一團(tuán)和氣往往并非主要傾向，更多的情況是，內(nèi)耗和無原則的斗爭。這不能說是積極的現(xiàn)象。應(yīng)當(dāng)看到，構(gòu)建和諧社會，需要從每個人、每個家庭、每個社會組織做起。因此，強(qiáng)調(diào)和諧相處，有助于弘揚(yáng)中和思想，培育社會正氣，減少社會摩擦，消除不穩(wěn)定因素，這對形成積極向上的輿論導(dǎo)向、推動社會文明進(jìn)步，具有重要意義。明哲保身在現(xiàn)代漢語中是貶義詞。但儒學(xué)的先哲們提出這個主張，絕不是讓人們遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)、逃避斗爭，而是要人們機(jī)智而正確地規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)，避免無謂犧牲。在戰(zhàn)場上，一個優(yōu)秀的戰(zhàn)士，必須是善于保護(hù)自己的;只有保護(hù)自己，才能更多地消滅敵人。不能保護(hù)自己，就不能消滅敵人。同樣道理，明哲保身是為了發(fā)展，不能保身也就談不上發(fā)展。消極的保身和積極的保身之間，區(qū)別在于是否明哲，是否在弄清事理、深明大義的情況下保全其身。儒家還強(qiáng)調(diào)舍生取義的精神，說明明哲保身不是沒有骨氣、不講原則的。應(yīng)當(dāng)看到，明哲保身是一種理性抉擇，它告訴人們一個極富智慧的思想:不要做錯事，但也不要做蠢事。20（二十三）【原文】子曰:愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！咀g文】孔子說:愚昧的人喜歡剛愎自用，卑賤的人喜歡獨(dú)斷專行。生在現(xiàn)今，卻要恢復(fù)古代制度，這樣的人災(zāi)禍會落到他身上【解讀】作者借用孔子的話，闡明一個道理:剛愎自用、獨(dú)斷專行，都是無知的表現(xiàn)，真正有知識的人不會這樣做。他告誡人們，社會總是要進(jìn)步的，不要留戀已經(jīng)消亡的東西，不要試圖恢復(fù)已被歷史淘汰的事物，這樣做沒有任何意義，只能招致災(zāi)禍。目前，正處在改革創(chuàng)新的年代。我們要記住古人的告誡，堅(jiān)持與時俱進(jìn)，支持改革創(chuàng)新，少一些不合適宜的懷舊情思，為促進(jìn)歷史進(jìn)步做出應(yīng)用的努力。(二十四)【原文】非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂也焉。雖有德，茍無其位，亦不敢作禮樂也。子曰:吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。王天下有三重焉，其寡過矣乎。上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質(zhì)鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。詩曰:“在彼無惡，在此無射，庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！本游从胁蝗绱耍?57)有譽(yù)于天下者也。仲尼述堯舜，憲章文武。上律(58)天時，下襲(59)水土。譬如天地之無不持栽，無不覆幬(60);譬如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地所以為大也。21唯天下至圣，為能聰明睿知，足以臨也。寬裕溫柔，足以容也。發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)(61)也。齊莊中正，足以有敬也。文理密察，足以有別也。溥博(62)淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊(mo)(63)。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)，凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰配天。唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，肫肫(zhun)(64)其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之,【譯文】不居天子之位，就不要議定禮制，不要創(chuàng)立制度，不要考訂文字。如今天下已實(shí)現(xiàn)車軌統(tǒng)一、文字統(tǒng)一、倫理統(tǒng)一，這些都是由天子制定的。雖然有天子地位，但沒有德行，是不敢制定禮樂制度的;雖然具有德行，但沒有天子地位，也是不敢制定禮樂制度的?？鬃诱f，我講夏代的禮制，由夏遺留下來的杞國不足為證;我學(xué)殷代的禮制，只有宋國一國還保留著，也不足為證。我學(xué)習(xí)周代的禮制，今天還通用著，所以我遵從周禮。統(tǒng)治天下看重禮儀、制度、考文這三件事，就能減少過失。前朝夏殷兩代的禮制，雖然好但無從驗(yàn)證;無從驗(yàn)證，就不能讓人信服;不能讓人信服，百姓就無法遵從實(shí)行。所以，品德高尚的人奉行的道，表現(xiàn)在自身，驗(yàn)證于百姓，從禹、湯、文王三位明君典籍里考證沒有差誤，立于天地之間與天理不悖行，請教祖先和上天得到肯定的答復(fù)，就是百世以后的圣人對此也無任何疑惑。祖先和天神肯定，就是認(rèn)識了天;百世后圣人不疑惑，就是認(rèn)識了人。品德高尚人的舉動被世人當(dāng)作天下的正道，行為被世人當(dāng)作天下的法則，言論被當(dāng)作天下的準(zhǔn)則。離他遠(yuǎn)的向往他，離他近的不敢不敬他?！对娊?jīng)》說:“在彼處無人厭惡，在此處無人不敬，幾乎是日日夜夜地恪守其道，以永遠(yuǎn)保持他的美好聲譽(yù)”。品德高尚的人沒有哪個不這樣做，就能很早享譽(yù)天下的?？鬃永^承堯舜，效法文王武王。上能遵從天時規(guī)律，下能依照水土習(xí)性。就象天地那樣沒有什么不可承載，沒有什么不可覆蓋;就象一年四季一樣，交錯運(yùn)行;就像日月一樣，交替放射光明。世間萬物共同生長互不22危害，各種道路并行互不沖突。小德如江河川流不息，大德如天地敦厚化育萬物。這就是天地為大的原因。只有天下修養(yǎng)高深的人才是聰明睿智的，才有足夠的資格居高臨下、治理國家。他胸懷寬廣，待人溫和柔順，足以包容天下。他發(fā)憤圖強(qiáng)，剛強(qiáng)堅(jiān)定，足以恪守其道。他虔誠莊重，中和公正，足以尊守禮制。他文理縝密細(xì)致，足以辨別是非。他的廣博如淵泉，經(jīng)常涌現(xiàn)出來。廣博就象天一樣，淵泉就像深潭一樣。他的表現(xiàn)百姓沒有不尊敬的，他的言論百姓沒有不信從的，他的行為百姓沒有不高興的。所以，他的譽(yù)滿中國，影響到蠻貊之地。凡舟車到達(dá)、人力通行、天所覆蓋、地所承載、日月照到、霜露降落的地方，只要是活著的人，沒有尊重、熱愛他的，所以說他可與天相比。只有天下至誠的人，才能確定天下的倫常規(guī)范，建立天下的根本的行為準(zhǔn)則，通曉天地化育萬物的道理。這難道還需要借助和依靠別的什么力量嗎,他的仁德，誠懇真摯，象深潭一樣深邃，象天一樣廣大。如果不是固有的聰明圣智、通達(dá)天德，有誰能通曉這些呢,【解讀】作者用大段文字贊揚(yáng)堯舜、贊揚(yáng)禹湯、贊揚(yáng)文王武王、贊揚(yáng)孔子，贊揚(yáng)至成的圣人，目的都在于說明一個觀點(diǎn)，就是:一個治國方略或一個學(xué)說的建立，要靠自身修養(yǎng)、靠吸取古人經(jīng)驗(yàn)，最終還要靠百姓的檢驗(yàn)。毫無疑問，作者的這個觀點(diǎn)是深刻的。治國方略的制定人和學(xué)說的創(chuàng)立者，必須具有較高的思想道德修養(yǎng)和廣博的學(xué)識;否則，即使提出某種方略或?qū)W說，也是低劣的，不會對歷史的進(jìn)步產(chǎn)生積極影響。我們的先人，積累了極為豐富的治學(xué)治國經(jīng)驗(yàn)，留下了浩如煙海的寶貴典籍。學(xué)習(xí)先人、以史為鑒，可以收到擴(kuò)展視野、增長智慧、矯正思想之效，對今天治學(xué)治國同樣具有極為重要的意義。無論治國方略或?qū)W說，都必然應(yīng)用于社會、應(yīng)用與實(shí)踐，都要接受百姓的檢驗(yàn)。百姓不贊成、不支持、不認(rèn)可的方略和學(xué)說，缺乏社會基礎(chǔ)，是沒有生命力的。我所以格外稱贊作者的這一思想，是因?yàn)樗藢?shí)踐觀點(diǎn)、群眾觀點(diǎn)。我們的先人在兩千多年前就取得這樣的思想成果，不能不令人欽佩和贊嘆。23(二十五)【原文】詩曰:“衣錦尚絅”，惡其紋之著也。故君子之道，闇(65)然而日章。小人之道，的(66)然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。詩云:“濳雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎?！痹娫?“相在爾室，尚不愧于屋漏(67)?！惫示硬粍佣矗谎远?。詩曰:“奏假(68)無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民動，不怒而民威于鈇鉞”。詩曰；“不顯(69)惟德，百辟其刑(70)之?”是故君子篤恭而天下平。詩云:“予懷明德，不大聲以色”。子曰:聲色之于化民，末也。詩曰：“德輶(you)(71)如毛，毛猶有倫。上天之栽，無聲無臭?！敝烈?。【譯文】《詩經(jīng)》說:里邊穿著華麗的衣服外邊套件麻布罩衣，是因?yàn)橛憛捤幕y過于顯露。所以道德高尚的人所奉行的道，深藏不露而日益彰顯，修養(yǎng)不足的人所奉行的道，顯露無遺而日益消亡。道德高尚的人奉行的道，平淡而不厭煩，簡約而富有文采，溫和而充滿條理。如果知道遠(yuǎn)從近來，知道風(fēng)起何處，知道細(xì)微終究會變得顯著，就可以進(jìn)入有大德人的行列了?！对娊?jīng)》說:魚潛伏在很深的水底，也能讓人看得很清晰。所以，反省自己不感到愧疚，因?yàn)樗麖膩頉]有不良的意念。道德高尚的人所以為常人不能相比，就是由于在無人看到的地方也能從嚴(yán)律己。《詩經(jīng)》說:假使上天在注視你的居室，你也無愧于神靈。所以道德高尚的人，不行動也受人尊重。不說話也值得信賴?！对娊?jīng)》說:進(jìn)奉誠心，感通神靈，默默無語，沒有爭議。所以道德高尚的人無需使用賞賜百姓也會努力，不發(fā)怒百姓也會有畏懼感，象看到斧鉞一樣。《詩經(jīng)》說:大德無須顯露、張揚(yáng)，諸侯會自覺效法實(shí)行。所以，道德高尚的人忠厚謙恭從而使天下得以平治。24《詩經(jīng)》說:我懷有明德，不會厲聲厲色地訓(xùn)斥他人。孔子說，用厲聲厲色去教化百姓，是下策，是最不好的辦法?！对娊?jīng)》說:美德輕如毫毛，毫毛尚有形狀和重量可測度。上天的承載，沒有聲響和氣味，這才是至高無上的。【解讀】作者大量引用《詩經(jīng)》中的詩句，集中闡述了一個觀點(diǎn):具有高深學(xué)問和高尚品德的人，謙恭謹(jǐn)慎，簡約溫和，舉重若輕，不事張揚(yáng)，是隱而不顯，深藏不露的。這樣的人，靠的不是自我宣揚(yáng)和厲聲厲色地訓(xùn)斥人，而是靠人格和學(xué)問力量去默默地感染人、影響人。他們的文章道德，所以為人敬重、流傳久遠(yuǎn)，原因就在這里。這段話是很有哲理、很有分量的。它使我想到現(xiàn)實(shí)生活中很多相反的事例。有的人，說話張狂，做事張揚(yáng)，喜歡自吹自擂，這實(shí)際上是修養(yǎng)不深、學(xué)問淺薄的表現(xiàn)。古人傳下一個成語“狂妄無知”，說的就是無知的人才會狂妄。無知者以狂妄為自得:有知者認(rèn)為，狂妄等于無知。我們應(yīng)當(dāng)牢記古人的教誨，以此為訓(xùn)，把力量下在修身和求知上，虛懷若谷，謙遜為人，使自己不做狂妄無知之事，成為一個有修養(yǎng)、有學(xué)問的人。至此，我們已解讀了《中庸》全文?，F(xiàn)在加以總結(jié)歸納，集中了解《中庸》包含了哪些重要觀點(diǎn)。（一）《中庸》的哲學(xué)觀1、本性:“天命之謂性，率性之謂道”——世界萬物的本性是大自然賦予的。人們認(rèn)識事物要遵循其本性，不能違背事物的內(nèi)在規(guī)律，這是中庸之道的基本原則。2、中和:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達(dá)道也”——中是事物的本性狀態(tài)，和是對本性狀態(tài)的認(rèn)識和把握。中和的要求是，“執(zhí)其兩端，用其中”，就是適中、適度、不偏執(zhí)，這符合事物的內(nèi)在規(guī)律?！暗乐幻饕玻哌^之，愚者不及”——做得不夠，不符合中和原則;做得過頭，也不是中和，過猶不及。“君子素其位而行，不愿乎其外”——人們想問題、做事必須以所處條件為依據(jù)，不能超越自身?xiàng)l件。就是說不能越位，越位不符合中和原則。253、思與行:“凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢”——思想支配行為，要做成事必須預(yù)先進(jìn)行周密思考，否則很難順利實(shí)施，收到圓滿效果。4、隱與顯:“曲能有誠，成則形，形則著”——事物的發(fā)展是個由隱到顯的漸進(jìn)過程。因而，事物的興衰都會有預(yù)兆;捕捉到這種預(yù)兆，就可預(yù)見未來，預(yù)見事物的發(fā)展趨向。這就是見微知著的道理。5、內(nèi)因與外因:“失之正鵠，反求諸身”——矛盾的轉(zhuǎn)化、事物的發(fā)展，都有其內(nèi)在和外在的原因，外因是重要條件，內(nèi)因起決定作用。事情的成敗應(yīng)主要從自身尋找原因。6、相對真理與絕對真理:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也”，“君子之道費(fèi)而隱”——世界是無限的，它所包含的道理，既淺顯又深奧。人們對事物的認(rèn)識是一個由淺入深的過程，每個具體的認(rèn)識都具有相對真理性。認(rèn)識每前進(jìn)一步，就向絕對真理靠近一步。人們對真理的認(rèn)識會不斷深化和發(fā)展，但永遠(yuǎn)不會窮盡對真理的認(rèn)識。不難看出，《中庸》包含的哲學(xué)思想是豐富的。本性觀是它的認(rèn)識論，中和觀是它的方法論，思與行、隱與顯、內(nèi)因與外因、相對真理與絕對真理是它著重闡述的哲學(xué)概念，由此構(gòu)成了一個完整的思想體系。（二）《中庸》的美德觀1、慎獨(dú)“君子慎其獨(dú)”，“君子之所以不可及者，其唯人之所不見乎”——修養(yǎng)高深的人所以高于常人，是因?yàn)樗缘罏樾拍?，?yán)于律己，自覺守道，在無人知曉、無人監(jiān)督的情況下，不違背道的要求。2、忠恕“忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人”——盡己之心，推己及人，設(shè)身處地為他人著想，自己不愿承受的也不要施加于別人。3、孝道“敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也“，“大孝者，善繼人之志，善述人之事者也“——敬重長輩，生時侍奉，死后祭祀，如同在世一樣。最大的孝心是，虔誠地記述和宣揚(yáng)先人業(yè)績，忠實(shí)地繼承先人遺志?！吨杏埂逢U述的美德規(guī)范還涉及到更多內(nèi)容，但這三條是最基本的。它涵蓋了對己、對人、對長