川主信仰文化中的二郎神信仰

川主信仰文化中的二郎神信仰

一客觀上促進(jìn)了教在蜀地盛行的傳播在大眾信仰中，二郎神是一位具有獨(dú)特且具個(gè)性的神。他的行為記錄在當(dāng)?shù)氐碾s志、神譜、筆記和小說(shuō)中。然而摹寫最生動(dòng)、影響最廣的,還要數(shù)明代神魔小說(shuō)《西游記》。在書(shū)中,二郎神的身份是玉帝的外甥,卻遠(yuǎn)居川西灌口,獨(dú)立于天宮神統(tǒng)之外,“聽(tīng)調(diào)不聽(tīng)宣”。只有當(dāng)孫悟空大鬧天宮、天界諸神束手無(wú)策時(shí),他才應(yīng)召出山,大展神通,一舉將“妖猴”拿獲。他的神通與威力,似乎僅次于最終降伏孫猴子的佛祖如來(lái)。對(duì)這位個(gè)性十足的神靈,學(xué)者們也給予特別關(guān)注,相關(guān)研究不可謂不深入①。不過(guò)談到二郎神的宗教背景,學(xué)者的看法卻始終不能統(tǒng)一。多數(shù)人認(rèn)同道教說(shuō),以為從二郎神“清源妙道真君”②、“英烈昭惠靈顯仁佑王”③等稱號(hào)即可看出。然而也有持佛教說(shuō)的,如學(xué)者張政烺即指出,二郎原型很可能是佛教毗沙門天王的次子二郎獨(dú)健,其“哮天犬”當(dāng)即獨(dú)健所攜神鼠演化而成④。此外,還有學(xué)者認(rèn)為二郎信仰可能根于祆教⑤。意見(jiàn)的紛紜參差,一定程度上緣于二郎傳說(shuō)的紛繁復(fù)雜。例如單是二郎姓氏,就有李、楊、趙、鄧等不同說(shuō)法⑥;而相關(guān)傳說(shuō)的年代、地域、事跡,也都紛說(shuō)不一——這種說(shuō)解上的紛繁,適足以說(shuō)明此神由來(lái)久遠(yuǎn),其原初面目早已沉埋于歷史塵埃之中。后人對(duì)二郎由來(lái)的解說(shuō),自然也莫衷一是。不過(guò)在諸多猜想中,筆者對(duì)源于祆教的觀點(diǎn)頗表贊同⑦。至少,這一派說(shuō)法有著不容忽視的文獻(xiàn)依據(jù)。清人吳任臣勾稽史料所著的《十國(guó)春秋》中,有一條記述蜀主王衍事跡的文字:帝(指王衍)被金甲,冠珠帽,執(zhí)戈矢而行,旌旗戈甲,連亙百余里不絕,百姓望之,謂為灌口祆神。⑧這條文字披露:五代前蜀主王衍在位(918-925)時(shí),灌口所供奉的大神乃是“祆神”。從王衍的裝束可以想見(jiàn),該神偶“披金甲、冠珠帽、執(zhí)戈矢”,儀容華美,氣度不凡;致使以奢糜稱聞的蜀主王衍也效其服飾,招搖過(guò)市,百姓因之嘆為天神?！芳伊攘葦?shù)語(yǔ),生動(dòng)勾勒出蜀地當(dāng)年上自割據(jù)軍閥、下至蕓蕓百姓對(duì)祆神的崇拜之情,不經(jīng)意間道出灌口神的祆教信仰背景。那么,此“灌口祆神”,是否就是二郎神呢?史籍中的另一條記載給出了答案。據(jù)《古今圖書(shū)集成·神異典》引《賢奕》記載:二郎神衣黃彈射擁獵犬,實(shí)蜀漢王孟昶象也。宋藝祖平蜀,得花蕊夫人,奉昶小象于宮中。藝祖怪問(wèn),對(duì)曰:“此灌口二郎神也。乞靈者輒應(yīng)?！币蛎鼈饔诰?令供奉。蓋不忘昶,以報(bào)之也。⑨孟昶(934-965在位)是繼“前蜀主”王衍之后統(tǒng)治川蜀的割據(jù)軍閥,史稱“后蜀主”。此條史料雖然從花蕊夫人不忘孟昶舊恩著眼,卻側(cè)面反映了孟昶與王衍有同好,也喜歡效仿“灌口”神的裝束。兩條記錄相互參照,至少說(shuō)明兩點(diǎn):一是王衍所效仿的“灌口祆神”即“灌口二郎神”;二是彼時(shí)彼地的統(tǒng)治者及百姓敬奉祆神,相沿成習(xí),祆教在當(dāng)時(shí)的川蜀地區(qū)影響頗大。祆教即瑣羅亞斯德教,是一種十分古老的外來(lái)宗教,公元前6世紀(jì)由波斯人瑣羅亞斯德(前628-前551)所創(chuàng)建。該教崇尚光明,其宗教活動(dòng)有拜火之儀,因而被視為拜火教,傳入中國(guó)后則稱“火祆教”或“祆教”——“祆”字從“天”,這是因?yàn)樵摻潭Y拜日月光明,中國(guó)人誤以為拜天之故⑩。單憑《十國(guó)春秋》一句“灌口祆神”便得出蜀地盛行祆教的結(jié)論,畢竟顯得證據(jù)薄弱。不過(guò)我們還可舉出不止一條證據(jù),證實(shí)祆教在蜀地的傳播歷時(shí)久遠(yuǎn)、根基頗深。證據(jù)之一,唐代劉禹錫撰有《牧護(hù)歌》,據(jù)學(xué)者考證,“牧護(hù)”即“穆護(hù)”,本是瑣羅亞斯德教祭司Mogu的漢文音譯,也用來(lái)稱呼祆教信徒(11)。此外,宋人姚寬《西溪叢語(yǔ)》卷上謂“至唐貞觀五年,有傳法穆護(hù)何祿,將祆教詣闕奏聞”(12);《唐會(huì)要》卷47提到武宗“勒大秦、穆護(hù)祆三千余人還俗”(13)等事,都可證實(shí)此點(diǎn)。再有,《魏書(shū)·西域傳》“波斯國(guó)”條有“大官摸胡壇,掌國(guó)內(nèi)獄訟”,其“摸胡壇”據(jù)考也是“穆護(hù)”的別譯(14)?！?jiǎng)⒂礤a曾被貶夔州(今四川奉節(jié)、巫溪一帶)刺史,其所作《牧護(hù)歌》當(dāng)是模仿夔州流行的祆教祭祀樂(lè)曲寫成,并因以命名(15)。此足證彼時(shí)祆教流行于川蜀地區(qū),在民間影響廣泛。證據(jù)之二仍與劉禹錫《牧護(hù)歌》有關(guān)。宋代黃庭堅(jiān)《豫章黃先生文集》卷25《題牧護(hù)歌后》16謂:曩嘗問(wèn)南方衲子云:“牧護(hù)歌是何等語(yǔ)?”皆不能說(shuō)。后見(jiàn)劉夢(mèng)得作夔州刺史時(shí)樂(lè)府,有牧護(hù)歌,似是賽神曲,亦不可解。及在黔中,聞賽神者夜歌,乃云:“聽(tīng)說(shuō)儂家牧護(hù)?！蹦┰?“奠酒燒錢歸去?！彪m長(zhǎng)短不同,要皆自敘,致五七十語(yǔ),乃知蘇傒嘉州人,故作此歌,學(xué)巴人曲,猶石頭學(xué)魏伯陽(yáng)作《參同契》也。黃庭堅(jiān)受新黨迫害,一度被貶為涪州(今四川涪陵)別駕、黔州(今四川彭水)安置。他的話,來(lái)自耳目聞見(jiàn)。且此歌與“賽神”相關(guān),應(yīng)是祆教流行蜀地、至宋余韻未歇的又一明證。證據(jù)之三,前引文字中黃庭堅(jiān)還提到寫《牧護(hù)歌》的蘇傒系嘉州人。嘉州即今四川樂(lè)山,那里是趙二郎的家鄉(xiāng)。二郎的祆神身份,已呼之欲出了。證據(jù)之四,元代曲家李直夫撰有《火燒祆廟》雜劇(17),惜劇本不傳。然該劇大致情節(jié),尚保存在史志、傳說(shuō)中。如《淵鑒類函》卷58“玉環(huán)解”條云:《蜀志》曰:昔蜀帝生公主,詔乳母陳氏乳養(yǎng)。陳氏攜幼子與公主居禁中,約十余年。后以宮禁,出外六載,其子以思公主,疾亟。陳氏入宮有憂色,公主詢其故,陰以實(shí)對(duì)。公主遂托幸祆廟為名,期與子會(huì)。公主入廟,子睡沉。公主遂解幼時(shí)所弄玉環(huán),附之子懷而去。子醒見(jiàn)之,怨氣成火,而廟焚也。(18)此故事發(fā)生在蜀地,而公主與陳氏子相期的幽會(huì)之地,正是祆廟。正如古代愛(ài)情故事多選佛寺為幽會(huì)之所,可證佛教傳播廣泛一樣;蜀公主選擇祆廟作為幽會(huì)之所,恰也說(shuō)明祆教信仰在蜀地流傳廣泛。此故事大概還演化為“火燒祆廟”之典,常為后世文學(xué)作品所引用。以上僅從文學(xué)作品舉證,即可獲得祆教流行蜀地的眾多證據(jù),取證時(shí)間上自唐五代,下至宋元,涉及的作品含詩(shī)歌、筆記、戲曲、傳說(shuō)等諸多文體,足可與《十國(guó)春秋》相印證,說(shuō)明作為二郎信仰的社會(huì)文化背景,蜀地的祆教文化氛圍十分濃郁。其實(shí)說(shuō)到五代蜀主對(duì)祆教的信奉,還有一些旁證材料很少有人注意。如據(jù)《茅亭客話》載,五代詩(shī)人李珣為梓州(今四川三臺(tái))人,事蜀主王衍,其先世為波斯人(19),他的妹妹即王衍昭儀(20)。祆教傳入中國(guó)后,虔信者以胡人居多。李珣及李昭儀都是波斯移民后裔,其信奉祆教之可能,遠(yuǎn)大于一般漢族民眾。而王衍統(tǒng)轄地區(qū)火祆信仰氛圍濃重,王衍本人也于衣著裝束上效仿祆神,這是否有著“枕邊人”及“國(guó)舅爺”的影響?另外,王衍有些舉動(dòng)頗不尋常,如“常爇諸名香,晝夜相繼,久而厭之,更爇皂角以亂其氣”(21)。而瑣羅亞斯德教的拜火儀式,正是在祭壇爐火中焚燒名貴香料(22)。王衍焚香生厭,本可自行終止,卻僅僅“更爇皂角以亂其氣”,這是否出于宗教儀式不可擅止的緣故?又如王衍嘗“乘船夜歸,令宮女秉蠟炬千余照之,水面如晝”(23),此舉與祆教拜火尚光的教義相合,很有些后世西南地區(qū)“火把節(jié)”的氣象——火把節(jié)與二郎祭祀的關(guān)系,我們?cè)谙挛闹羞€要說(shuō)到。此外,從古代二郎祭祀的宏大規(guī)模,也顯露出不同于華夏農(nóng)耕文化的異質(zhì)文化特征。據(jù)文獻(xiàn)記載,宋時(shí)蜀地二郎祭祀犧牲之豐隆,令人瞠目。南宋曾敏行《獨(dú)醒雜志》(24)卷5記述:有方外士,為言蜀道永康軍城外崇德廟,乃祠李太守父子也。太守名冰,秦時(shí)人,嘗守其地。有龍為孽,太守捕之,且鑿崖中斷,分江水一派入永康,鎖孽龍于離堆下。有功于蜀,人至今德之,祠祭甚盛。每歲用羊至四萬(wàn)余,凡買羊以祭,偶產(chǎn)羔者亦不敢留。永康藉羊稅以充郡計(jì)。江鄉(xiāng)人今亦祠之,號(hào)曰“灌口二郎”,每祭但烹一膻,不設(shè)他物,蓋有自也。幾乎與曾敏行同時(shí),洪邁在《夷堅(jiān)志》(25)支丁卷6“永康太守”條中也記錄說(shuō):永康軍崇德廟,乃灌口神祠,爵封至八字王,置監(jiān)廟官視五岳,蜀人事之甚謹(jǐn),每時(shí)節(jié)獻(xiàn)享及因事有祈者,無(wú)論貧富,必宰羊,一歲至烹四萬(wàn)口。一羊過(guò)城,則納稅錢五百,率歲終可得錢二三萬(wàn)緡,為公家無(wú)窮利。當(dāng)神之生日,郡人醵迎盡敬,官僚有位,下逮吏民,無(wú)不瞻謁。再有,曾官蜀地的南宋詩(shī)人范成大有《離堆行》云:“刲羊五萬(wàn)大作社,春秋伐鼓蒼煙根?！?26)亦詠此事。一神之祀竟用羊四五萬(wàn)口,此不啻天文數(shù)字。以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的華夏文明尚儉戒奢,民間鬼神之祀不過(guò)只雞斗酒,略表敬意而已。透過(guò)以巨量牲畜為犧牲的二郎之祀,人們感覺(jué)到的是基于游牧經(jīng)濟(jì)的域外宗教文化氣息。二火神崇拜與高度崇拜在討論與祆教的關(guān)系時(shí),進(jìn)一步廓清二郎信仰的內(nèi)涵,是十分必要的。與二郎傳說(shuō)之紛紜復(fù)雜相類,二郎信仰的內(nèi)涵也十分繁雜。二郎信仰起于川蜀,初時(shí)帶有明顯的地域色彩。二郎父子因治水而造福當(dāng)?shù)匕傩?因之被民間奉為“川主”。每年夏歷六月二十四日,傳為二郎神誕日(27),川蜀各縣于是日紛紛舉辦“川主會(huì)”;相關(guān)信息見(jiàn)于州縣地志記錄的,就有二三十條之多。此俗還擴(kuò)展到西南其他省份?！按ㄖ鲿?huì)”準(zhǔn)定于六月二十四日,不過(guò)在此前一日及此后的一二日,還同時(shí)舉行一系列民俗祭祀活動(dòng),所祀神祇除了水神二郎之外,尚有火神、雷神、馬神乃至關(guān)云長(zhǎng)等。而二郎在民間還被奉為酒神、戲神,在祀典活動(dòng)中也都有所體現(xiàn)。此外,六月二十四日還被民間定為雨節(jié)及火把節(jié)(又稱“星回節(jié)”)……總之,一系列祭祀、節(jié)慶活動(dòng)都圍繞二郎誕辰展開(kāi),分開(kāi)來(lái),似可視為二郎復(fù)雜神格的各個(gè)側(cè)面,合起來(lái)則形成蘊(yùn)含豐厚、聲勢(shì)浩大的川主崇拜文化。在為期三四天的慶典活動(dòng)中,二郎首先是作為水神而接受祭享的。無(wú)論是灌口治水的李冰父子,還是犍為、襄陽(yáng)斬蛟的趙二郎、鄧二郎,都因治水而揚(yáng)名天下。而二郎誕辰又有祈雨之俗,還被定為雨節(jié),顯然也與其水神職能相關(guān)。據(jù)民國(guó)修《大邑縣志》“歲時(shí)民俗”載:“六月……二十四日,祭川主。如遇歲旱,各共迎川主祈雨,應(yīng)則簽點(diǎn)會(huì)首,演劇酬神,謂之‘雨戲’。雨久則稟官于太陽(yáng)宮祈晴?！?28)此俗還播至其他省份,如民國(guó)修山東《臨清縣志》就明確指出:“六月二十四日,俗以為雨節(jié)。”(29)河北《固安縣志》“歲時(shí)民俗”也說(shuō):“六月二十四日俗稱‘分龍兵’,是日雨,則謂分得勤龍,豐收有望;否則雨澤愆期,歲或不稔?！?30)顯然,這一系列與祈雨相關(guān)的民俗活動(dòng)恰于二郎誕日舉行,均可追溯到二郎信仰中的水神崇拜。二郎誕辰的祭祀活動(dòng),還包括火神祭祀,一般在二十四日或前一日舉行。據(jù)民國(guó)修《廣安州新志》“歲時(shí)民俗”記載:“六月……二十四日祀祝融,南丹宮各街演劇一本。又,川主會(huì)?！?31)祝融在這里顯然是作為火神符號(hào)出現(xiàn)的。此外,也有在川主會(huì)前一日祭祀火神的,如民國(guó)修《大邑縣志》“歲時(shí)民俗”:“六月……二十三日,祀火神、馬祖。二十四日,祭川主?！?32)清道光修《綏靖屯志》(33)、咸豐修《冕寧縣志》(34),也都有類似記載(35)?；鹕裰朐诖ㄊ竦貐^(qū)還演變?yōu)楣?jié)日狂歡,且看民國(guó)修《西昌縣志》對(duì)這一古俗的記錄:歲時(shí)民俗:六月:……二十四日,過(guò)街梁迎川主神像巡街,觀會(huì)者多自遠(yuǎn)而至。同日向晚,全縣市村然(燃)火炬無(wú)數(shù),大者高及丈,小者五六尺。相傳楊升庵詩(shī)云:“老夫今夜宿瀘山,驚破天門夜未關(guān)。誰(shuí)把太空敲粉碎,滿天星斗落人間。”可想見(jiàn)其勝概?！瓡r(shí)為六月二十四日?！拭繗q是日然(燃)炬聚會(huì),曰“星回節(jié)”。(36)此俗在云南等省份也十分盛行,可參看云南《蒙自縣志》的記述(37)?！按ㄖ鳌鄙胀瑫r(shí)又是“星回節(jié)”(俗稱火把節(jié)),以映天炬火來(lái)為二郎祝壽,其間不難看出二郎信仰與拜火之俗的密切關(guān)系。民間于二郎壽誕前后又祭雷神。如清道光修四川《金堂縣志》(38)、民國(guó)修《廣安州新志》(39)等志書(shū),都記載六月二十三日舉辦“雷祖會(huì)”的消息。而此俗在其他地區(qū)也有流行。如據(jù)清光緒修《蘇州府志》:“六月……二十四日為雷祖誕,……是月多食雷齋者,謂之齋月?！?40)而民國(guó)修《吳縣志》(41)所敘更詳:六月……二十四日為雷神誕,城中圓妙觀、閶門外四圖觀各有神像,蠟炬山堆,香煙霧噴,有集眾為雷醮者,延羽流誦經(jīng),拜表焚疏,頗形嚴(yán)肅。自朔至誕日茹素者,謂之雷齋?！侨沼譃槎缮裆?患瘍者拜禱于葑門之廟……此外,民國(guó)修《杭州府志》也有六月二十四日于“北山雷院炷香……設(shè)醮舍資”以祀雷神、“郡人云蒸川赴,至今不廢”(42)的記錄。而臺(tái)灣等地也有六月二十四日祭祀雷神的習(xí)俗,見(jiàn)《臺(tái)灣省通志稿》記載(43)。其實(shí),二郎信仰中還有馬神信仰因素,這從二郎傳說(shuō)中已見(jiàn)端倪。如《龍城錄》描述趙二郎“青霧中騎白馬,從數(shù)尊者,見(jiàn)于波面”(44)?！冻Ｊ炜h志》也說(shuō):“會(huì)嘉州水漲,蜀人見(jiàn)霧中乘白馬越流而過(guò),乃(趙)昱也。”(45)《新搜神記》則謂“后運(yùn)餉者見(jiàn)(趙)昱乘白馬……儼若平生焉”(46)。二郎誕辰祭馬神的民俗,同樣見(jiàn)諸方志記載。除前面所舉《大邑縣志》載“六月……二十三日,祀火神、馬祖。二十四日,祭川主”(47)之外,《綏靖屯志》“信仰民俗”也記錄說(shuō):“六月二十三日‘三圣會(huì)’,祀關(guān)帝、火神、馬神。”(48)同樣的記載還見(jiàn)于《冕寧縣志》“信仰民俗”(49)。另外,此俗也見(jiàn)于其他省份,如山東省《清平縣志》:“六月,……二十四日至二十六日,城內(nèi)演戲,祭賽馬神,俗稱為‘馬神生日’。”(50)又《北平風(fēng)俗類征·歲時(shí)》引《新燕語(yǔ)》:南中于歲之六月二十三日恒祭炎帝,而都城內(nèi)外騾馬夫,皆醵錢以祭馬王。是日車價(jià)昂至數(shù)倍,向客婪索,名曰“乞福錢”。其祭品用全羊一腔,不用豬,謂馬王在教,不享黑牲肉也。其象則四臂三目,猙獰可怖,其神牌則書(shū)“水草馬明王”字樣。(51)這些記述,都隱約透露出二郎信仰深處的馬神崇拜內(nèi)涵。至于前舉《綏靖屯志》所記二郎誕辰“祀關(guān)帝”(52),大概與二郎的戰(zhàn)神身份有關(guān)。關(guān)羽在宋代被奉為戰(zhàn)神;而二郎執(zhí)戈挾弓,本也是戰(zhàn)神裝束。王衍、孟昶等割據(jù)軍閥所以模仿二郎裝束巡行四方,非徒游戲炫奇,顯然有自命戰(zhàn)神、炫耀武力的動(dòng)機(jī)(53)。而二郎生日祀關(guān)帝,正可看作二郎戰(zhàn)神神性之旁滲,如同二郎之火神神性旁移為炎帝、祝融一樣。也正是在這個(gè)意義上,關(guān)羽祀日被設(shè)定于二郎誕辰這一天——其實(shí)在民間,關(guān)羽另有祀日,為夏歷五月十三(54)。二郎神誕日同時(shí)祭祀水神(雨神)、火神、雷神、馬神、戰(zhàn)神……其信仰內(nèi)涵之復(fù)雜,由此可以概見(jiàn)。其實(shí)除此而外,二郎在民間還被視為戲神、酒神,學(xué)者在這些方面多有論述,我們下面還要談到。那么,作為“灌口祆神”,二郎如此復(fù)雜紛繁的神性因素,是否都能在祆教信仰中找到根據(jù)?此外,瑣羅亞斯德教作為世界上最古老的宗教之一,擁有十分豐富的宗教神話及眾多神祇;那么受享于灌口、演化為二郎神的這一位,又是祆教諸神中的哪路神靈?——我們不妨根據(jù)二郎信仰所蘊(yùn)含的豐富信息,為該祆神勾勒出一幅肖像,以便按圖索驥、追根溯源。首先,從二郎父子的治水功績(jī)來(lái)看,這位祆神的主要神格應(yīng)為水神,他長(zhǎng)于治水,表現(xiàn)為斬蛟除怪乃至行云布雨,旨在掌控旱澇、造福百姓。其次,該神又應(yīng)打有火神印記,可能還兼有雷神之性;這倒與祆教的拜火性質(zhì)相吻合。再次,從二郎信仰中包含的馬神因素看,該祆神應(yīng)與馬神有著某種聯(lián)系,甚至本身即有神馬變相。另外,該神若相貌英俊、挾弓帶犬,則連形象也應(yīng)與二郎相合。除此而外,該神大概還有著戲神、酒神、戰(zhàn)神的某些特征。至于二郎祭祀規(guī)模龐大、犧牲豐隆,也應(yīng)是該神祭祀的重要特點(diǎn)?？傊?如果有哪位祆神同時(shí)符合上述諸多條件,他無(wú)疑便應(yīng)是二郎神的原型。——那么,在瑣羅亞斯德教的神譜中,真的能找到這樣一位神祇嗎?三蒂什前的地面形象這位祆神真的被我們找到了,就是隋唐人所記載、被西域諸國(guó)隆重奉祀的“得悉神”?！端鍟?shū)·西域傳》記錄了西域曹國(guó)奉祀“得悉神”的情景:(曹)國(guó)中有得悉神,自西海以東諸國(guó)并敬事之,其神有金人焉,金破羅闊丈有五尺,高下相稱,每日以駝五頭、馬十匹、羊一百口祭之,常有千人食之不盡。曹國(guó)為中亞昭武九姓城邦之一,大致位于中亞撒馬爾罕(今烏茲別克共和國(guó)境內(nèi))附近。據(jù)學(xué)者考證,曹國(guó)人所奉祀的“得悉神”,又譯作“蒂什塔爾”(Te?tar),是一位道地的祆神(55)。在瑣羅亞斯德教諸神中,除了代表光明與善的大神阿胡拉·馬茲達(dá)外,蒂什塔爾(即得悉神)也是該教在中亞最受追捧的神祇之一。據(jù)瑣教經(jīng)典《亞什特》敘述,蒂什塔爾本是天狼星,因“蘊(yùn)含著水種”,可以興云致雨,故被視為“星辰雨水”之神?！拔骱Ｒ詵|諸國(guó)”地處干旱的中亞,以游牧經(jīng)濟(jì)為主,為使人畜興旺,同樣需要甘霖滋潤(rùn)、河水沃灌。因此信奉祆教的曹國(guó)隆重奉祀該神,也是自然之理。在瑣教神話中,蒂什塔爾的死對(duì)頭——旱魃阿普什(Aposh,又作阿普沙),常常阻礙蒂什塔爾興云布雨、控制河水。于是蒂什塔爾化作金耳朵的白駿馬,戴著鑲金的轡頭飛落法拉赫卡爾河邊,與化作丑陋黑馬的阿普什作殊死搏斗。雙方大戰(zhàn)三晝夜,蒂什塔爾不能取勝,乃轉(zhuǎn)而向神主阿胡拉·馬茲達(dá)求助,從神主那里獲得“十匹馬、十只駱駝、十頭牛、十座山和十條適于航行的大河之力”,終于戰(zhàn)勝旱魃。于是甘霖普降、萬(wàn)姓歡騰(56)。雨神蒂什塔爾和旱魃作戰(zhàn)時(shí),閃電雷火是她的有力武器——學(xué)者指出,瑣羅亞斯德教與其說(shuō)是“拜火”,不如說(shuō)“拜光”更為準(zhǔn)確。古代波斯人敬奉三光:一為天光,即日、月、星辰之光;二為地上的火光,三即為空中的雷電之光(57)。當(dāng)?shù)偈菜栆噪姽饫谆鹣蚝调砂l(fā)起攻擊時(shí),所顯示的正是雷火神威。再回頭來(lái)看二郎信仰,我們發(fā)現(xiàn)其中很多難解之謎,都能在蒂什塔爾神話中獲得答案。如二郎向以治水聞名,其誕辰又被定為“雨節(jié)”,都合于水神本份。然而民間又同時(shí)祭祀火神、雷神,則似乎有違“水火難容”的常識(shí)?！偈菜柷∏”闶腔痨旖讨械挠晁?具有水神及火神的雙重身份。且雨水與雷電共生,而雷電恰恰也是祆教所謂空中之火,因而二郎神性中水火兼容的矛盾,也便迎刃而解。有一點(diǎn)需要說(shuō)明,即蒂什塔爾的性別問(wèn)題。在瑣羅亞斯德教神話中,蒂什塔爾原是一位女神;單就此點(diǎn)而言,似乎對(duì)我們證實(shí)二郎神與蒂什塔爾的淵源關(guān)系十分不利。然而這位女神又有三種變形,每月凡十日一變,最初變?yōu)椤敖∶劳涞氖鍤q青年”,其次變?yōu)椤敖痍鹘堑墓！?最后變?yōu)椤敖鸲涞陌昨E馬”(58)。這里的“健美威武的十五歲青年”,不正是對(duì)二郎年輕俊美形象的準(zhǔn)確描述嗎?試觀通俗文學(xué)對(duì)二郎形象的描繪,大多突出其年輕秀美、俊雅清奇的特點(diǎn)?！段饔斡洝返诹亟鑼O悟空之眼來(lái)看二郎神:“那真君的相貌,果是清奇,打扮得又秀氣。真?zhèn)€是:儀容清俊貌堂堂,兩耳垂肩目有光?！备绲脑挶竟适隆犊逼ぱ巫C二郎神》描述宋時(shí)東京真君廟中的“清源妙道二郎神”神像,也說(shuō)“……雖然土木形骸,卻也豐神俊雅、明眸皓齒。但少一口氣兒,說(shuō)出話來(lái)”。這些描寫,無(wú)非可用“健美威武的青年”一語(yǔ)來(lái)概括。而民間傳說(shuō)中的二郎之所以被安排為李冰之子,是否與其年輕英俊的相貌有關(guān)?至于說(shuō)到二郎信仰中的馬神因素,答案也無(wú)須另覓:“金耳朵的白駿馬”正是蒂什塔爾三種變相之一。而在該傳說(shuō)的高潮部分,與旱魃搏斗的蒂什塔爾也剛好是以白色神駿的形象出現(xiàn)的。其實(shí)火祆信仰與神馬之關(guān)系,史籍早有記載。唐人段成式《酉陽(yáng)雜俎》卷10有“物異·銅馬”一條,所述“火祆”信仰情景即有神馬出現(xiàn):俱德建國(guó)烏滸河中,灘派中有火祆祠。相傳祆神本自波斯國(guó)乘神通來(lái)此,常見(jiàn)靈異,因立祆祠。內(nèi)無(wú)像,于大屋下置大小爐,舍檐向西,人向東禮。有一銅馬,大如次馬,國(guó)人言自天下,屈前腳在空中而對(duì)神立,后腳入土。自古數(shù)有穿視者,深數(shù)十丈,竟不及其蹄。西域以五月為歲,每歲日,烏滸河中有馬出,其色金,與此銅馬嘶相應(yīng),俄復(fù)入水。近有大食王不信,入祆祠,將壞之,忽有火燒其兵,遂不敢毀。此段記述雖帶有傳說(shuō)性質(zhì),卻也清晰勾勒出唐代西域祆教信仰的側(cè)影。文中提到的俱得建國(guó),又作久越得犍國(guó),即唐代吐火羅道的王庭州都督府(59),與前引曹國(guó)(屬康居都督府)毗鄰,同屬于《隋書(shū)》所說(shuō)的“敬事”得悉神的“西海以東諸國(guó)”。而這段引文中也一再提到神馬:一是祆祠中供有銅馬,二是每逢“歲日”有金色神馬自烏滸河中出,“與此銅馬嘶相應(yīng)”——這一場(chǎng)景,不難令人聯(lián)想到蒂什塔爾與旱魃化馬相斗的情節(jié),連地理環(huán)境(同在河中)也是一致的。有意思的是,在與二郎相關(guān)的李冰傳說(shuō)中,竟也能找到跟蒂什塔爾神話情節(jié)相近的文本。據(jù)《太平廣記》卷291《李冰》敘述:李冰為蜀郡守,有蛟歲暴,漂墊相望。冰乃入水戮蛟,己為牛形。江神龍躍,冰不勝。及出,選卒之勇者數(shù)百,持疆弓大箭,約曰:“吾前者為牛,今江神必亦為牛矣。我以太白練自束以辨,汝當(dāng)射其無(wú)記者?！彼旌鸷舳搿ｍ汈Ю罪L(fēng)大起,天地一色。稍定,有二牛斗于上。公練甚長(zhǎng)白,武士乃齊射其神,遂斃。從此蜀人不復(fù)為水所病。至今大浪沖濤,欲及公之祠,皆彌彌而去。故春冬設(shè)有斗牛之戲,未必不由此也。(出《成都記》)(60)不難看出,此故事與蒂什塔爾神話有著驚人相似之處:一是,兩故事的主題同是神、魔幻化為同類動(dòng)物,相互爭(zhēng)斗以求勝出;二是,雙方所選戰(zhàn)場(chǎng)同在河邊,而搏弈的動(dòng)機(jī),也同樣為了爭(zhēng)奪對(duì)水旱之候的掌控;三是,兩故事的主要情節(jié),又都是正義一方難以取勝,乃求助于人、神,終獲成功。二者間的主要區(qū)別,僅僅是一化馬、一化牛而已。然而如前所說(shuō),蒂什塔爾的三種化身中,就有“金犄角公牛”的變形。且據(jù)學(xué)者考證,瑣教神話中也確有蒂什塔爾化牛斗旱魃的情節(jié)(61)。一則出自瑣教經(jīng)典的中亞古老神話,與一則流行于中國(guó)祆教盛行區(qū)域的民間傳說(shuō)竟如此一致,兩者間有著何種關(guān)系,已是不言而喻(62)。不過(guò)應(yīng)該特別說(shuō)明,盡管二郎信仰很可能有著域外祆教源頭,關(guān)于李冰的后世傳說(shuō)也染有祆教神話色彩,但這并不能反證戰(zhàn)國(guó)治水英雄李冰本身與祆教有何瓜葛。二郎信仰的崛起,恐怕只是域外宗教攀附華夏名人以求發(fā)展的結(jié)果。祆教雨神蒂什塔爾與李冰恰恰在治水上存在共同點(diǎn),漢、胡群眾面對(duì)難以駕馭的江河產(chǎn)生興利除害的共同愿望,遂成為推動(dòng)兩種文化結(jié)合的動(dòng)力。而蒂什塔爾神的化身之一——英俊少年形象,也便以李冰次子的形象入祀灌口李冰祠,后竟喧賓奪主,成為灌口祠廟的主神。事實(shí)上,蒂什塔爾神話中的神馬、神牛,在灌口周邊都留下了遺跡。如流經(jīng)都江堰工程的岷江段,即又有“金馬河”之稱(63),此名猶帶祆教神話遺跡,很容易讓人聯(lián)想到蒂什塔爾化作金耳白馬與旱魃搏斗以及西域?yàn)鯘G河“歲日”有金馬出水等神話傳說(shuō)。而都江堰周邊一些歷史上曾存在、或今天猶在使用的地名,如金馬口、金馬渠、戲馬臺(tái)乃至金馬山等,似乎也都與這些傳說(shuō)有關(guān)。此外,李冰化牛的傳說(shuō)在灌縣、成都一帶也留有遺跡。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志》記述,李冰曾“作石犀五頭,以厭水精。穿石犀溪于江南,命曰‘犀牛里’”(64)。這里所說(shuō)的“犀”,實(shí)為牛。而當(dāng)?shù)貧v史上還有石牛門、石牛堰等地名。李冰造石牛一事,在揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》、酈道元《水經(jīng)注》及杜甫、岑參、陸游等人的詩(shī)文中也都有記載、吟詠。甚至李冰石牛原物,在上世紀(jì)中葉也還有遺跡可尋(65)。筆者認(rèn)為,所謂石犀、石牛,多少都與李冰化牛斗江神的神話有關(guān),并可追溯到早期的蒂什塔爾神話。四強(qiáng)化教意識(shí),推動(dòng)傳統(tǒng)禮俗教育觀念的發(fā)展二郎信仰源自蒂什塔爾信仰,還可從祭祀場(chǎng)面看出。在西域曹國(guó),得悉神每日祭品為“駝五頭、馬十匹、羊一百口”。巨量的祭享犧牲,似當(dāng)象征蒂什塔爾從主神馬茲達(dá)處所獲得的“十匹馬、十只駱駝、十頭牛……”之神力?！端鍟?shū)》所列為每日的供量,若以年計(jì),則需馬、駝數(shù)千頭,羊三四萬(wàn)口——這與灌口二郎之祀一歲用羊“四萬(wàn)口”的數(shù)字,竟合若符契。農(nóng)耕社會(huì)駝馬不易得,羊卻是畜養(yǎng)及食用量極大的家畜,故舍駝馬而祭以羊,當(dāng)為農(nóng)耕文明下的變通做法。即便如此,此種祭祀規(guī)模仍富于震撼力,二郎之祀源于祆教蒂什塔爾信仰,在此又獲一證。在曹國(guó)得悉神祭祀中,那件“闊丈有五尺,高下相稱”的“金破羅”(即金叵羅),格外引人注意。那其實(shí)是體積龐大的盛酒器,它引領(lǐng)我們關(guān)注到二郎的酒神身份。學(xué)者楊向奎在為張政烺《玉皇姓張考》所作的跋語(yǔ)中,就二郎神在宋代民間被酒行祭祀,提出疑問(wèn):《陔余叢考》引高翥《菊磵小集》詠張大帝及李二郎詩(shī)有云:“簫鼓喧天鬧酒行,二郎賽罷賽張王。愚民可煞多忘本,香火何曾到杜康。”蓋以當(dāng)時(shí)輦下酒行多祭二郎神及祠山神者也。此事甚怪,張渤、二郎俱以導(dǎo)水成名,何以酒行祀之?豈此二人俱嗜酒耶?(66)其實(shí)以酒祀神正是蒂什塔爾祭儀的突出特點(diǎn)。宗教史學(xué)者姜伯勤撰文指出:“‘提什塔爾’(按即蒂什塔爾)即‘得悉神’,中亞以酒祭之。敦煌亦以酒祭祆神祈雨。”(67)姜文據(jù)以論證的材料,一為天水市1982年發(fā)現(xiàn)的隋代屏風(fēng)石棺床墓中的圖像,其中第九扇屏風(fēng)繪有酒漿自獸頭流入大甕的圖案。姜文認(rèn)為,所繪即敦煌祆教信眾以“金叵羅”盛酒、祀祆神祈雨的情景;另一材料為敦煌寫本《敦煌廿詠》中的《安城祆詠》,詩(shī)云:“板筑安城日,神祠于此興。一州祈景柞,萬(wàn)類仰休征。萍藻來(lái)無(wú)乏,精靈若有憑。更有雩祭處,朝夕酒如繩。”“雩祭”即祈雨祭儀,而“朝夕酒如繩”的情景與隋代屏風(fēng)所繪一致,均可證明酒在祆教祈雨祭儀中的重要功能。姜文還特別指出,根據(jù)瑣羅亞斯德教義,伊朗雅利安人的帝王、英雄及其子嗣之所以能除妖建功、興旺種族,全靠飲用一種以豪摩(植物名)汁釀制的美酒。故豪摩酒在祈雨儀式上獨(dú)具特殊的宗教意義,不獨(dú)為宴飲助興而已。受蒂什塔爾神祭祀的影響,早期二郎祭祀也對(duì)酒格外借重,直至宋代,川蜀尚留有“當(dāng)神之生日,郡人醵迎盡敬”(68)的習(xí)俗。而川蜀賽神也有“飲?！薄磅瘛敝畠x,所唱《穆護(hù)歌》中更有“倒盡百瓶歸去”之句(69)。由是觀之,宋代民間酒行多祀二郎,尚存祆教雩祭遺意。至于二郎神戲神身份的由來(lái),學(xué)者看法不一,或以為二郎本為生殖神,輾轉(zhuǎn)而成戲神(70);或以為二郎既為祆神,而“祆神與樂(lè)舞……密不可分”;再往上,則與印度樂(lè)神濕婆有關(guān)聯(lián)(71)。筆者同意二郎戲神身份源于祆教的說(shuō)法,并認(rèn)為可能仍與蒂什塔爾有關(guān)。如前所說(shuō),西域諸國(guó)對(duì)蒂什塔爾(得悉神)的祭祀,犧牲豐隆,載酒載歌,場(chǎng)面十分宏大,充滿節(jié)日氣氛。宗教史學(xué)者指出:祆教在中國(guó)的傳播,從某種意義上講,已部分失去域外瑣教固有的宗教蘊(yùn)含,轉(zhuǎn)而演化為一種帶有胡風(fēng)的民俗信仰,其重要活動(dòng),即舉行包含祈福、酒宴、歌舞、幻術(shù)、化妝游行等內(nèi)容的“賽祆”儀式(72)。這種盛行于中國(guó)西北的賽祆活動(dòng),與西域得悉神祭享內(nèi)容相近、時(shí)地相接,淵源關(guān)系嶄然可見(jiàn)。而從這種賽祆活動(dòng)的娛神性質(zhì)來(lái)看,其所娛主神蒂什塔爾被視為戲神,也就理所必至。而在祆教盛行的西南地區(qū),載酒游行、燃炬狂歡的“川主會(huì)”、“星回節(jié)”,同樣是一種賽祆活動(dòng),二郎承接蒂什塔爾成為戲神,也便不可避免(73)。明代湯顯祖的《宜黃縣戲神清源師廟記》一般被認(rèn)為是最早披露二郎為戲神的文獻(xiàn),內(nèi)云:予聞清源,西川灌口神也。為人美好,以游戲而得道,流此教于人間。訖無(wú)祠者。子弟開(kāi)呵時(shí)一醪之,唱啰哩嗹而已。(74)從記述中還可看出,當(dāng)時(shí)戲班以“一醪”敬神,這仍可歸結(jié)為以豪摩酒敬奉蒂什塔爾的祆教儀軌。而口唱“啰哩嗹”者,顯非漢文歌詞,不知是否即《穆護(hù)歌》之類的遺音,盡管此“三字經(jīng)”常常出現(xiàn)在后來(lái)的劇本中,亦為佛徒道士所普遍唱誦(75)。在域外某些文化中,酒神與戲神淵源頗深。如希臘悲劇相傳即是