《教坊記》大曲《白道峪傳》的版本與體例

《教坊記》大曲《白道峪傳》的版本與體例

(三)【下說】南仙呂宮1插入頁面：原曲譜設(shè)計1。一、《碎金詞譜》卷十·26頁“北·南呂調(diào)”宋·柳永【瑞鷓鴣】《寶髻瑤簪》二、《碎金詞譜》卷五·43頁“北·大石角”宋·宋祁【鷓鴣天】《畫轂雕輪狹路逢》宋·歐陽修【減字木蘭花】(【天下樂令】)《歌壇斂袂》四、《九宮大成南北詞宮譜》“中呂宮”引子、“雙調(diào)”只曲元·貫云石【醉春風】無名殘?zhí)椎谝磺?【醉春風】《羞畫遠山眉》(卷13:3)第三曲:【減字木蘭花】《早是愁懷百倍傷》(卷66:48)五、《九宮大成南北詞宮譜》“中呂宮”引子元·曾瑞【醉春風】《清高》殘?zhí)椎谝磺?【醉春風】《七國謀臣諂》(卷13:3)六、《碎金詞譜》卷一·25頁“南·仙呂宮”宋·楊無咎【天下樂】《雪后雨兒雨后雪》七、西安市·西倉古樂社抄本(大清康熙二十九年六月吉日置)鼓吹曲牌【天下樂】八、樂壽堂藏譜(抄本)長安·終南山·白道峪教衍和尚傳:“商調(diào)”《舞春風》第五章舞泉遺址音詞的標記和注釋一、錄教坊大曲的體例《舞春風》是唐代開元、天寶間已有的大曲。這是一個不容置疑的事實。此曲在《教坊記》中即已著錄在四十六大曲之列;卻無任何史料直接指出《舞春風》大曲出于何地,源自哪一種民族歌舞。近年來,由于古譜今譯與宋詞樂調(diào)研究的進展,我們意外地發(fā)現(xiàn):與此大曲有關(guān)的【瑞鷓鴣】固定名工尺譜的解讀,反映出該曲含有南疆、庫車地方音樂風格。(注:見本書[附錄]有關(guān)論文)因而出現(xiàn)了沿著《教坊記》所有線索進行查證的必要。按《教坊記》四十六大曲,列在“龜茲樂”三字之前者,自《踏金蓮》至《千春樂》,計三十二曲。其間,地方出處可考者如:《涼州》、《伊州》、《甘州》《霓裳》等;出自前代清樂者如:《泛龍舟》、《采?！?、《后庭花》等;他如:已知《柘枝》出自中亞,《回波樂》出自氐羌“踏歌”,已知者都不是龜茲樂?！督谭挥洝非恐兄褒斊潣贰比?不知是大曲曲名之一(即一專名),抑如“大曲名”三字亦作小標題用者(即一通名)?但知緊接著的《醉渾脫》大曲實與龜茲樂舞密切相關(guān)。2列名于《舞春風》前的《安公子》,據(jù)隋代著錄知是“胡曲”,雖未明指“胡”的族屬,但據(jù)樂調(diào)用“太簇角”而言,知是龜茲角調(diào);而其緊接著的下一曲,也就是《舞春風》了?！督谭挥洝分浗谭磺康捏w例是將出于大曲的“摘遍”或其獨立演奏部分,另與大曲本身不相連系而分別開列的。如大曲《千秋樂》之前,早有【千秋樂】、【千秋子】;大曲《柘枝》之前早有【柘枝引】等。如例:《舞春風》之前也早有【天下樂】、【木蘭花】二曲。我只是通過宋代詞牌的研究,方才得知此二曲出自《舞春風》大曲;不過,《教坊記》【天下樂】名下卻注有“正平調(diào)”小字,這卻可反求而知《舞春風》必與“平調(diào)”、“七羽”相關(guān)。這可是出自唐代著錄的證據(jù)了。《宋史·樂志》著錄的宋初教坊四十大曲之中,并無《舞春風》的蹤影。也許正如《教坊記》注【天下樂】為“平調(diào)”,宋初教坊如果有此大曲,亦應列于宋代“平調(diào)”名下(注意當時的管理者,一般地不能正確對待名實關(guān)系問題。名實之不應,往往導致“改編”處理,此亦所以原曲之無一完整保存者);蓋宋初十八調(diào)中,獨于“平調(diào)”并無大曲,實亦教坊并未保存此曲之故。這一點,以后還將論及其他部門的保存情況,才可見其下落。這樣講,下文即將論及的、與《舞春風》相關(guān)的各種詞牌、曲牌,又是怎樣經(jīng)過宋代、并從原有大曲中分離、摘取出來的呢?王國維《唐宋大曲考》斷定宋時大曲實不止史乘所載之數(shù),除了指出《樂府混成集》諸曲來自大曲諸調(diào)之多,指出“云韶部”所奏而教坊所無者外,并曰:“又龜茲部亦有三十六大曲,則并其曲名而亡之矣?！边@是實有根據(jù)的話。出于《宋史·樂志》所載與北宋“鈞容直”軍樂有關(guān)建制的史實:“大中祥符五年(即1012年),因鼓工溫用之請增龜茲部,如教坊……其樂舊奏十六調(diào),凡三十六大曲,鼓笛二十一曲,并他曲甚眾。”北宋大畫家武宗元《朝元仙仗圖》中對于“龜茲部”的描繪,即為此時此事的真切反映。3由此,我們對于后文即將論及的【瑞鷓鴣】、【天下樂】、【減字木蘭花】諸種詞牌、曲牌音樂為什么多有西北民族音調(diào)?為什么亦多來自軍樂儀仗所傳?這些有關(guān)疑問,亦可渙然冰釋了。*******接著,這就可以討論樂壽堂所傳的白道峪古譜三首【舞春風】自唐入宋的樂譜轉(zhuǎn)寫年代問題。余鑄傳抄的“樂壽堂”藏譜《舞春風》,源出終南山白道峪教衍和尚所傳。由于來自歷代傳抄,并無原本可以考查它的上、下限年代?？芍?一、所用譜式為長安古傳之俗字譜。屬唐以來“音位譜系統(tǒng)”的一種“半字譜”,迄今渭水與終南山一帶仍有傳習用之。因此,這一傳譜應用的下限也有可能來自宋前或宋初。二、宋代教坊樂無《舞春風》大曲著錄,只有“中呂調(diào)”【瑞鷓鴣】一曲與《舞春風》有關(guān),但為“因舊曲造新聲者”,既非全豹,亦異原曲。宋代有關(guān)詞牌,柳永【瑞鷓鴣】作“南呂調(diào)”,歐陽修【減字木蘭花】見柳永《樂章集》注,該詞牌應屬“仙呂調(diào)”;吳文英【木蘭花】見陳元龍為《片玉集》所作注,屬“南呂調(diào)”;蘇軾【瑞鷓鴣】(又一體),作“羽調(diào)”;皆非教坊樂之作“中呂調(diào)”者?？梢娨陨现T種詞牌皆非出自教坊,而是另有途徑,經(jīng)前述鈞容直龜茲部再流之民間*4者。王國維論大曲與詞牌之關(guān)系曰:“曾糙*所謂九重傳出者也。其傳于民間者或止一二遍,故文人依聲,恒出于此?！?1)但樂壽堂譜的樂調(diào)名記作“商調(diào)”,除了從宋代樂制講來或與上述【減字木蘭花】的“仙呂調(diào)”同均可通外,與其他記載則皆不相應?？芍湓醇确墙谭恢蚺f曲所作新聲者,也難說是出于宋代帝都開封之“龜茲部”。多半?yún)s是另有來源,而可能是傳自長安本地的龜茲樂之孑遺。三、問題在于樂壽堂譜《舞春風》所注樂調(diào)名的“商調(diào)”;據(jù)《教坊記》則知唐代屬“正平”,據(jù)以上宋詞各調(diào)亦知宋代仍然傳其“七羽”之名。從前文討論過的“同實必有異名”的規(guī)律說來,倒給長安傳譜出于真?zhèn)髟黾恿丝赡苄粤?。不過,無論唐宋名實之間是有任何異同之處,總該辨明此一《舞春風》注為“商調(diào)”,應出何種歷史年代之烙印?*******長安一帶的古傳俗字譜“合”字音高,大約在小字一組C+左右,與日本音樂家林謙三所猜測的“唐古律”C接近。5而以其存在實踐依據(jù),應比C更為接近歷史真實。宋初太常律黃鐘標準,現(xiàn)在已可考定為F音。如以沈括《夢溪筆談》所述論之:“國初以來,已高五律”兩相比較,也可互為證據(jù)。換句話講,長安古傳俗字譜,按絕對音高和固定名“六字調(diào)”說,它的“合”字音高應在C與D之間,它的“六調(diào)”音列應在北宋太常律黃鐘均與大呂均之間:樂壽堂這份樂譜如果作為宋初自唐大曲轉(zhuǎn)寫樂譜的太常律“商調(diào)”曲(即宋燕樂調(diào)“林鐘商”),查對二章五節(jié)“比較表”可以知道它能和2.a.“商調(diào)”、或3.a.“高平調(diào)”(即“南呂調(diào)”)相合的。不過,無論從“商調(diào)”或“南呂調(diào)”講,它都不能象上述“黃鐘均”、“大呂均”那樣使用原位的“上”字了。不管是核查二章五節(jié)“比較表”,或是參看下列的圖式,都可看出:樂壽堂譜中的固定名“上”字,只有“上字作勾”的一種可能:樂壽堂《舞春風》譜,用上列圖式所示的“商調(diào)”來標記樂調(diào)名,說明它無論作夷則均看、或作林鐘均看,它的“上”字也只能是“高上”,不可能是原位的“上”字。這還可以說明:為什么同出于《舞春風》大曲一個源頭的樂壽堂譜(長安)標成“商調(diào)”,而同是宋初的柳永【瑞鷓鴣】(開封)卻另標成“南呂調(diào)”了?！段璐猴L》自唐入宋,并根據(jù)新的樂調(diào)體制而作轉(zhuǎn)寫的樂壽堂譜,只能是宋初的太常律“商調(diào)”,不可能是宋代中期、晚期乃至元、明間的“商凋”。這個道理也很簡單明了。因為長安俗字譜是以“下徵音階”宮音(所謂“新音階”)作各調(diào)“調(diào)首”而稱固定名“合”字的。它的“合”字音高,固定在C與D之間(以作C音記譜為宜);不象宋代制度,按“正聲音階”宮音(所謂“古音階”)如前圖式所示,用“合”字來標示黃鐘律高(在太常律為F)的位置。長安俗字譜這種情況也是一種“林鐘為調(diào)首”的現(xiàn)象;宋代官家無論在開封、在臨安,都是要求“以黃鐘為調(diào)首”應“合”字的。樂壽堂《舞春風》譜無論是“以林鐘為調(diào)首”(如前所述,在“商調(diào)”也可以是“夷則”)或“以黃鐘為調(diào)首”來定“合”字音位,全都合不上以下幾次“商調(diào)”的音律:可知,樂壽堂《舞春風》確實是在北宋初年標作“商調(diào)”后,傳抄至今的古譜。按其固定名音高,則應依照宋初“商調(diào)”各聲相對關(guān)系,將此譜“上”字、讀作“高上”,即以“上字作勾”來譯譜。二、同曲，同曲異曲【瑞鷓鴣】詞牌,同曲而有多種異名,或同一牌名而實為異體詞調(diào)、曲調(diào)者,皆有多種。異名的相通,有不同情況:一、所謂“同曲”,只是源出同一大曲。作為《舞春風》大曲中的各個不同段落、摘遍,它們之間,無論在詞調(diào)的句式,曲調(diào)的樂句,樂調(diào)的調(diào)式結(jié)構(gòu)方面,實則并不“同曲”;最多只在藝術(shù)風格上、寓統(tǒng)一于變化之中,有些統(tǒng)一性罷了。近刊《唐宋詞鑒賞詞典》【瑞鷓鴣】條曰:“又名《舞春風》、《鷓鴣詞》、《天下樂》等?！毙驴短扑卧~百科大詞典》【瑞鷓鴣】條亦曰:“又名鷓鴣詞、舞春風……天下樂”等。兩書略有是否加用書名號之異,但皆匯集多種資料而成,而未曾區(qū)別其原出資料之原旨何在?言其曲名?牌名?同調(diào)?必應注意,【天下樂】牌名(在“鼓吹樂”中,則曾有包含多個聯(lián)奏曲牌的、《天下樂》曲名)未必可以直接等同【鷓鴣詞】等;似應解作【天下樂】、【鷓鴣詞】、【瑞鷓鴣】等詞牌原出于《舞春風》大曲,因而亦皆同襲《舞春風》之曲名而已。否則,如執(zhí)死解,無論就詞調(diào)或其音樂曲調(diào)而言時,見【瑞鷓鴣】與【天下樂】之互不相同,必將迷惑萬端、不可索解了。二、真正的同曲異名詞牌,在【舞春風】牌名下未見實例。本章第四節(jié)討論到【減字木蘭花】,《高麗史樂志》名之為【天下樂令】,才是同一“詞調(diào)”、用了不同“詞牌名”的、同曲異名之例。宋代稱名為【瑞鷓鴣】的詞牌,來源雖然同出《舞春風》大曲,卻多出于不同段落的“歌遍”或“舞遍”。因而出現(xiàn)甚多同名而異曲的【瑞鷓鴣】:胡仔不知道,漢魏以來古詩人之知樂者“撰詞”,或左延年之類樂家為此“度曲”,是無礙于詞句表面的齊言、雜言之別的。要在此詞是否為此曲而“撰”;此曲是否為此詞而“度”而已。宋人之所以不能解此,乃是習字者描慣了“九宮格”之后,離不開“規(guī)矩”罷了。2.【對于】天字激勵機制特性上述胡仔之說,并非知樂之論,但可說明宋代確有一種樂句句式整齊的【瑞鷓鴣】是“依字易歌”的。但依音樂實踐來檢驗時,“上窮碧落下黃泉”,卻遍尋不見這種七言八句的傳播。自北宋至南宋,卻有一種“依字易歌”、廣為填詞傳唱的五十五字【鷓鴣天】在。萬樹《詞律》卷八,以【鷓鴣天】與【瑞鷓鴣】并列曰:“按【鷓鴣天】亦近于七言詩。且‘鷓鴣’二字相同,必皆從詩中變出,因以兩調(diào)并列?！彼纹睢菌p鴣天】傳有故事佳話,知是宋仁宗景祐年間的作品。今傳遺譜為“小工調(diào)”笛色,燕樂調(diào)名注為更可有資考證者,宋祁【鷓鴣天】傳譜音樂,活潑流暢,屬于我國古典歌曲中難得具有舞曲性格的一種曲調(diào),也應看作是來自歌舞大曲的一種證明。3.從音樂判斷的角度生存這是被宋人稱作“慢詞”的一種長短句【瑞鷓鴣】詞調(diào)。不知柳永本人是否也會稱之為“慢”?我以為這也是一種隔閡于音樂問題的誤會。因為柳永稱“慢”之詞,是標明在詞牌名上的。長調(diào)固多慢曲;卻不可以類推之,竟以為字數(shù)較多者皆為慢曲。孰不知同一音樂曲調(diào)的歌詞,如在不變曲調(diào)的情況下加多字節(jié),反倒是加快了節(jié)律,變成“急曲子”了。柳永的《寶髻瑤簪》就應是這種“急曲子”的一例。從音樂上來判斷問題,是有今譜存見的。如前所述《苕溪漁隱叢話》一類見解,南宋詞人常以齊言體添字為“慢”,并以“慢曲”概歸宋人所為,又以音樂上之“曼聲歌唱”,歸結(jié)為“慢曲”藝術(shù)風格的必然表現(xiàn)。如以柳永南呂調(diào)【瑞鷓鴣】《樂章集》所載及其今存?zhèn)髯V驗證此論,可知:此體字數(shù)雖多,卻非創(chuàng)意而作之“慢詞”。柳永《樂章集》凡有別于舊有詞牌而作“慢曲”者,皆如【浪淘沙慢】、【卜算子慢】、【木蘭花慢】之例,標明其為慢詞;以柳永作為“樂家里手”之嫻于音樂,此處僅以樂調(diào)名“南呂調(diào)”表明其為【瑞鷓鴣】諸曲中之一特有段落,另一添字體,則注作“般涉調(diào)”,其七言八句體,則自注“平調(diào)”,亦必皆有所本,只后二曲今無傳譜可資研究而已。從此亦知:【瑞鷓鴣】各曲,在《舞春風》大曲中亦如第一節(jié)所述【舞春風】牌名下現(xiàn)有三段傳譜所示,蓋同一牌名在大曲中之不同段落焉。八十八字“南呂調(diào)”【瑞鷓鴣】由散板入拍,屬于大曲中間、由慢入快、且歌且舞階段的歌曲,速度稍快,決非歌者自歌而舞者尚未動衣的慢曲。4.【瑞?！吭弧芭f曲改新聲”之作他如上已提名而未詳論之蘇軾、柳永七言八句【瑞鷓鴣】,柳永添字體“般涉調(diào)”【瑞鷓鴣】及《宋史·樂志》著錄“因舊曲改新聲”之“中呂調(diào)”【瑞鷓鴣】,并無任何有關(guān)音樂資料尚存,在此均不再論。其后者尤非直接來自《舞春風》大曲原譜之作,雖在教坊曾被管弦,但無流入市井酒筵之記錄。與我們在討論的《舞春風》遺音可以說是毫無關(guān)涉了。三、《舞風》諸詞牌事《教坊記》曲名【天下樂】,如其書體例與原出大曲分列,并無說明及于此曲與《舞春風》之關(guān)系。但有小字注“正平調(diào)”,與宋傳《舞春風》諸種詞牌皆在七羽各調(diào)者相應。明確提到【天下樂】與【瑞鷓鴣】等諸曲關(guān)系的,則均見前已述及的宋以來諸種史料,詞譜題記并現(xiàn)代詞書所作綜合記述。今傳【天下樂】詞牌、曲牌,而兼有音樂流傳,可資詞、曲之間共相印證者,材料不多而皆甚有研究價值。約有下列三種:1.【天下樂】所錄之樂《花草粹編》載,此詞五十四字,分前、后闕,各四句四仄韻。萬樹《詞律》云:“他無作者,莫可訂正?！辈幌笄笆觥救瘊p鴣】、【鷓鴣天】等詞牌那樣屬于廣為傳唱的酒筵歌曲。綜合與【天下樂】有關(guān)諸曲情況以考查之,可以估測:與此牌名有關(guān)者,大約出于《舞春風》大曲有關(guān)“舞遍”的器樂部分,因而遂與出于“中序”入拍后的各種歌唱段落不同。以此,【天下樂】多為器樂牌子而稀見可歌之詞。楊無咎【天下樂】,今存?zhèn)髯V見《碎金詞譜》卷一“仙呂宮”諸曲之列。此一“仙呂宮”亦如本章第一節(jié)中所考【舞春風】之“商調(diào)”,為宋初太常律;即《景祐樂髓新經(jīng)》所記述者,其“林鐘商”(即“商調(diào)”)實與“仙呂宮”同均:【天下樂】與第一節(jié)所述【舞春風】之不同者在于后者用固定名讀譜,后者按長安俗字譜讀作C均,是因為該譜合字音高實在C+與D-之間的緣故;而楊無咎【天下樂】的傳譜則為近世笛色譜之采用首調(diào)唱名者?！端榻鹪~譜》由曲師陳應祥等人據(jù)歷代傳承習慣定為“小工調(diào)”,實為C均D宮清商音階,但因此曲純用五聲,不用“閏”聲,以此不需動用臨時變化音記號而已。以此“仙呂宮”【天下樂】,證之前述【舞春風】、【瑞鷓鴣】、【鷓鴣天】諸調(diào),皆合宋初太常律燕樂調(diào)體制?？梢娖湓聪嗤Ｖ皇巧许毧季空咴谟?柳永、宋祁之時代皆在宋初,自應使用宋初樂調(diào);楊無咎卻是宋代中期人,查對其創(chuàng)作生活年代,卻應相當于使用“教坊律”或北宋末及于南宋朝、野皆用“大晟律”的時代。于此,遂亦不能無疑。由于事涉今見楊無咎【天下樂】傳譜之真?zhèn)螁栴},此處尚須做出進一步的探究。據(jù)《宋史·樂志》可知,北宋宮廷立有龜茲部的“鈞容直”原屬太常寺主管它的禮儀用樂。因此,使用太常律亦是當然之事?！稑分尽份d“鈞容直”由于樂種與教坊不同,所用樂調(diào)原先也與教坊不同?！凹蔚v二年(公元1057年),兼領(lǐng)內(nèi)侍言,鈞容直與教坊并奏,聲不諧。”說的就是這件事由。后來采取了措施,“詔罷鈞容舊十六調(diào),取教坊十七調(diào)肄習之,雖間有損益,然其大曲、曲破,并急、慢諸曲,與教坊頗同矣?！边@才與教坊所用樂調(diào)統(tǒng)一起來?！端问贰分尽方谭皇哒{(diào)之【瑞鷓鴣】為“中呂調(diào)”。本章上節(jié)所論柳永【瑞鷓鴣】本應出自龜茲部、即鈞容直“舊奏十六調(diào),凡三十六大曲”中之《舞春風》大曲。樂調(diào)據(jù)柳永自注應為“南呂調(diào)”。兩者牌名雖一,而調(diào)名各異,“并奏聲不諧”已是當然之事。嘉祐二年的統(tǒng)一,是以停用“舊十六調(diào)”,改用教坊樂調(diào)這樣的“損益”為*其代價的。以故,無咎后來據(jù)以填詞的【天下樂】實為鈞容直已經(jīng)奉旨在“春、秋、圣節(jié)三大宴”中安排節(jié)目時予以停用,而為教坊所無的樂曲;當然也就不會改用熙寧九年(公元1077年)教坊副使花日新建言新改的“教坊律”了。正因為此曲既不傳于教坊,又不見于龜茲部參與盛典的公開演奏場合,所以這正是萬樹《詞律》所言:“他無作者,莫可訂正”的根本原因所在。這反而可以證明其原出龜茲大曲《舞春風》的真實脈絡。2.《朝浚宮》作樂學,未盡事宜,黃鐘宮這是西安音樂學院余鑄先生發(fā)現(xiàn)、并予轉(zhuǎn)抄、提供的。同時并告訴我有關(guān)線索說:“這首【天下樂】是大樂《朝天子》中一個曲牌,在【天下樂】前面還有【引駕行】、【出隊子】(儀仗)等。原譜是西安‘西倉古樂社’藏‘大清康熙二十九年六月吉日置’抄本。未標明宮調(diào)名稱,民間古樂社以‘六調(diào)’演奏……”如果說,本章第一節(jié)所論出于歷史上長安寺院中所保存的龜茲樂《舞春風》遺音,第二節(jié)所論出于宋代伎筵歌曲中所保存的龜茲樂《舞春風》遺音,那么本節(jié)這里討論的則主要是出于儀仗鼓吹樂中保存下來的龜茲樂遺音。再對武宗元《朝元仙仗圖》作一次“讀畫”欣賞,還可以從“吳帶當風”的行進中,影約可聞正在演奏著的儀仗音樂。王國維《宋元戲曲考》考證【天下樂】出于唐、宋詞的“仙呂引子”,于此牌名應出自“導引曲”之舊稱。古代文獻在輾轉(zhuǎn)摘抄中,以“樂工之學”未受尊重,常相混淆“引子”一詞之不同涵義。如對以下二義不加細察,則將坐失深考此曲之良機,甚則導致失誤。蓋“引子”二義:一為曲式結(jié)構(gòu)中作為正曲之前奏者。常為散板曲,甚至已被引申為“散板”之義;一為樂曲在性質(zhì)與用途上、宜為車駕、儀仗、行進導引奏樂者,則必為板式嚴整、節(jié)拍分明之曲?！咎煜聵贰吭~、曲牌子應即來自龜茲舞曲的、節(jié)拍分明的、可為“行進導引”之用的音樂。《宋史·樂志》“教坊”條曰:“每春、秋、圣節(jié)三大宴……第十七,奏鼓吹曲,或用法曲,或用龜茲?！奔纫阎该鬟@種行進、導引用樂的來源,同時也說明了北宋以來,原有龜茲樂樂部的遺蹤,已經(jīng)揉合進入了“鼓吹樂”的傳統(tǒng)。王國維考定【天下樂】原出唐、宋詞“仙呂引子”。燕樂調(diào)用“仙呂”,應如本節(jié)開篇論楊無咎【天下樂】所用宋初太常律“仙呂宮”而合D或C均。但如按照西安市的西倉樂社,用長安俗字譜“六調(diào)”來演奏的話,這首樂曲卻在F均,成為C宮、商調(diào)式樂曲了。盡管據(jù)前【舞春風】、【瑞鷓鴣】、【鷓鴣天】直至楊無咎【天下樂】各個牌名的宮調(diào)研究已可粗定此曲應在C均(即二章五節(jié)“比較表”3.a.“南呂宮”C均);我們也不能因為C均與C宮的一C之“合”,就從宮調(diào)上,斷此諸曲同源;除非能夠確定此曲原非古傳“六調(diào)”,而是“西安鼓樂”藝人另從“鼓吹”移植過來時、弄錯了宮、均;才敢再作肯定。由于宋、元以來的曲牌聯(lián)套原則,來自前代大曲“一均到底”的宮調(diào)規(guī)律。所以,我們應可從西安此曲原屬于《朝天子》套數(shù),常與【出隊子】、【刮地風】諸曲聯(lián)奏的關(guān)系中,進一步辨明它的宮調(diào)歸屬。今考【朝天子】、【出隊子】、【刮地風】三個曲牌已知最早的樂譜資料,以元散曲今傳之譜較為可靠。其中【朝天子】與其它各曲宮調(diào)不同,考證無據(jù),但所用笛色為“小工調(diào)”五聲音階,因而與C均并無矛盾而可聯(lián)套使用。其【出隊子】、【刮地風】二曲牌,調(diào)稱“黃鐘”而淵源甚古,王國維定此二曲來自北宋“諸宮調(diào)”,實則“諸宮調(diào)”亦取自前世所傳,欲窮其源,尚須另費周折。此處但取簡易可行者,可于今譯譜本《元散曲的音樂》下冊“黃鐘宮”調(diào)內(nèi)有關(guān)諸譜中見之。無例外,這些傳譜都用正宮調(diào)笛色作下徵音階(一般所謂“新音階”)讀譜,因而皆屬C均有關(guān)各調(diào)。再進一步,討論長安俗字譜有關(guān)此曲的譯譜問題,已是下一章的任務了。3.【減字木蘭花》作“仙呂調(diào)”按《宋史》卷四八七,北宋后期,賜高麗以燕樂。這是高麗正式據(jù)有“唐樂”之始。因此也透露出北宋間尚知【減字木蘭花】即【天下樂令】的一個證據(jù)。與歐陽修同代的柳永,《樂章集》自注【減字木蘭花】作“仙呂調(diào)”,可知此曲宋初宮調(diào)亦于前述諸曲同均。以牌名屬【木蘭花】,擬于下節(jié)論之。四、關(guān)于【木蘭花】與龜茲舞之相干事如前所述,萬樹《詞律》卷八討論【瑞鷓鴣】七言八句體時,已經(jīng)疑及【木蘭花】句式與之近似的問題。填詞家執(zhí)于平韻、仄韻之別,一般都要把七言八句【瑞鷓鴣】與【木蘭花】視作不同詞調(diào);相反地,卻把【木蘭花】與【玉樓春】視作異名同實的同一詞調(diào)。柳永、周邦彥等知樂的詞人,原是據(jù)曲填詞的。其間同一音樂曲調(diào)者,亦或填入字有增損之樂句。后世只知按照“詞譜”句式,嚴守字調(diào)平仄,以求合調(diào),不敢稍越雷池一步;凡有增、損,都要看作“又一體”了。其實不知,宋代詞人象姜白石那樣的,也敢就【滿江紅】原有腔調(diào),改填平韻歌詞。蓋此間詞曲能否吻合,固不全在句式之“些小區(qū)別”以及字調(diào)之“死守不變”,要在合樂而已;反之,唐代律詩絕詩之體式平、仄全同者,哪里都只采取完全相同的一首樂歌用來歌唱呢?所以,【木蘭花】與【玉樓春】雖然平、仄句式全同,柳永《樂章集》卻分別兼收【木蘭花令】與【玉樓春】,既未以為相同“詞調(diào)”,也未以為相同“樂調(diào)”。前者注:“仙呂調(diào)”,后者卻注:“大石調(diào)”。這已說明,二者在音樂上,并非同曲?！灸咎m花】與【瑞鷓鴣】能否同調(diào)呢?柳永【瑞鷓鴣】之八十八字者在“南呂調(diào)”;而七言八句之【木蘭花令】顯然并不同曲,卻以“仙呂調(diào)”的半音之差,可在笛、簫一類樂器上相通。證之陳元龍注本《片玉集》,考證【木蘭花】應為“高平調(diào)”;“高平調(diào)”亦即柳永所注【瑞鷓鴣】“南呂調(diào)”舊稱;可知【瑞鷓鴣】與【木蘭花】雖不同曲,卻可能是同出一首《舞春風》大曲的“同調(diào)”不同段落。由此,我們再進一步深考【木蘭花】與龜茲樂舞《舞春風》的關(guān)系究竟有無干涉?吳夢窗《詠京市舞女》,用【木蘭花】詞牌,寫的分明就是天山南路,龜茲故地的伎樂舞姿:茸茸貍帽遮梅額,金蟬羅剪胡衫窄;乘肩爭看小腰身,倦態(tài)強隨閑鼓笛。問稱家住城東陌,欲賣千金應不惜;歸來困頓殢春眠,猶夢婆娑斜趁拍。*這從服裝到舞蹈動作,顯然都與龜茲樂舞有聯(lián)系。甚至詞句中都已點出音樂用器的特點,因為宋代以龜茲部進入均容直軍樂機構(gòu)以后,照例是與“鼓笛”同奏的?！稑分尽份d:“其樂舊奏十四調(diào),凡三十六大曲,鼓笛二十一曲,并他曲甚眾?！眳俏挠⒃谀纤闻R安所見,實是南宋國力削弱之時,此樂流于民間之慘淡光景。用【木蘭花】詞牌寫樂舞內(nèi)容,大概可以說明此一詞樂的來源,肇自龜茲大曲。縱觀此一詞牌歷來詞句內(nèi)容,可以發(fā)現(xiàn)它是多寫樂舞即景的。舉北宋初晏殊與歐陽修各一首之前半闕詞句如下:晏殊:【木蘭花】池塘水綠風微暖,記得玉真初見面;歐陽修:【木蘭花令】西湖南北煙波闊,風里絲簧聲韻咽;【木蘭花】被用來描寫舞蹈動態(tài),大概不止是因為源出舞曲而以類相連之故。看來他的音樂曲調(diào)也是流暢跳宕,旋動飄逸的。所以為之填詞的行家們往往也不得不受樂曲的影響。即使歌詞內(nèi)容原與舞蹈無關(guān)之時,亦如張先的“無數(shù)楊花過無影”,宋祁的“縠皺波紋迎客棹”,晏幾道的“紫騮認得舊游蹤,嘶過畫橋東畔路”等句,往往表現(xiàn)出瞥如驚鴻的動態(tài)?！灸咎m花】和七言八句【瑞鷓鴣】卻有可能是同調(diào)同曲,或有相同曲調(diào)因素之曲?！灸咎m花】詞牌在今見傳譜中雖然未見直接材料,但如以萬樹所疑:【鷓鴣天】即七言八句【瑞鷓鴣】,七言八句【瑞鷓鴣】之用仄韻者亦即【木蘭花】等論為真;我們現(xiàn)在即可套用【鷓鴣天】曲調(diào)來演唱【木蘭花】詞。這樣做時,詞曲之間無論是【木蘭花】、或另標【木蘭花令】者,其實是似乎皆可相合的。不過,本于“遺音研究”,雖有為當世舞臺提供古樂素材之客觀作用,此書初意卻不在音樂演出活動的“可能性”,而在歷史真實資料之考證、辨析。以此,本書考訂歌曲,除有確證可合者外,皆止于史料“原璧”而不作選詞配歌之舉。因此,如上研究,只以說明【木蘭花】原曲必然具有之音樂性格,而未應造做成例、用以實之。歐陽修【減字木蘭花】,四十四字,前、后闕各四句,兩仄韻、兩平韻。自前述《高麗史樂志》之著錄資料,可知此一詞牌所用音樂曲調(diào),大體來自與【天下樂】有關(guān)的同組樂曲,因而遂有【天下樂令】之名。其現(xiàn)有傳譜在《碎金詞譜》卷十二,“從《九宮》譜”列入“雙角”調(diào)下,由曲師們根據(jù)師承習慣定為“小工調(diào)”笛色。據(jù)查,“雙角”云云,實為明代《太和正音譜》有關(guān)著錄,而非唐宋舊稱。依前已述陳元龍考定周邦彥《片玉集》【木蘭花】原出“高平調(diào)”,可知其確應合上D音作宮聲的“小工調(diào)”指法(下列圖式仍以二章五節(jié)編號標示有關(guān)調(diào)名):自此已經(jīng)可見【減字木蘭花】在北宋歐陽修時所用樂調(diào),與前述出自《舞春風》大曲諸遍之樂調(diào),確已皆相諧合。最后一個證據(jù),還要回頭重溫晏殊在宋初用【木蘭花】寫歌伎舞姿的詞句:重頭歌韻響錚琮,入破舞腰紅亂旋。*五、【醉充][元浚三]【減字木蘭花】也有保存在元散曲中的曲調(diào)。見貫云石《【醉春風】無名套曲》殘?zhí)住さ谌?。曲詞間《全元散曲》第385頁,曲譜見《九宮大成南北詞宮譜》卷六十六第48頁“雙調(diào)”。(6)王國維《宋元戲曲考》以為此曲出于唐宋詞;王易《詞曲史》認為此調(diào)在北曲則與宋詞名同實異。(7)以上譜考查,則當可合此二說以論之。以此調(diào)與前節(jié)歐陽修【減字木蘭花】詞、曲合并比較,可以知道:曲出于詞,而同中有異亦兼異中有同:第一,二曲的舞曲性格,節(jié)律風情極相類似。粗聽雖然不覺曲調(diào)有何重合之處,但如前后順次或顛倒位置、連續(xù)奏唱,皆如原配接奏之曲。第二,二曲詞句之句法甚難辨明由詞至曲之增、損變化過程,但其樂句之間確有相同曲調(diào)作了交互倒置變化或伸長、縮短、錯位等諸種變體手法之處。貫云石詞“早是愁懷百倍傷”所用曲調(diào)出自歐陽修“百琲明珠一線穿”句;*貫詞“那更值秋光”所用曲調(diào)則似歐詞“雕梁塵暗起”句;貫詞“逐朝依定門兒望”至篇末所用音樂,則為歐詞后闕全部曲調(diào)作了局部伸、縮并交錯其各句句法起止位置而成。第三,二曲笛色皆用“小工調(diào)”而其“變宮”音級皆用“下乙”字作“閏”聲?！敖Y(jié)聲”又皆在D音。凡此,可謂調(diào)高與調(diào)式完全相同。須加辨明之處只在燕樂調(diào)名的文獻著錄不同:詞調(diào)如陳元龍所考訂在“高平調(diào)”;而元散曲則如《太和正音譜》著錄為“雙調(diào)”。這一點已見前一節(jié)的“圖式”可知,明代太常律“雙角”亦即“雙調(diào)”同均所用音階。宋、明之別實則只是歷代黃鐘標準,與燕樂體制變換中產(chǎn)生的“名異實同”現(xiàn)象。如其“名同”(當然也有不少是后代直錄前代之名而未加分辨、混列各代之名而出現(xiàn)的“同實同名”者),反倒有如“刻舟求劍”一樣,必有“實異”了。既知宋之太常律“高平調(diào)”在明代即為太常律“雙調(diào)”,這就可以證明此一曲牌確實是源自宋初同名詞牌發(fā)展而來的了?！緶p字木蘭花】無論詞牌、曲牌,都是可以遠追唐代大曲《舞春風》音樂曲調(diào)的遺音,這已可作初步結(jié)論。以下,由于【減字木蘭花】曲牌用于元散曲【醉春風】殘?zhí)?還可進一步追索【醉春風】究竟與《舞春風》有無關(guān)系?【醉春風】的研究,與前此諸種詞、曲牌名,樂調(diào)、曲調(diào)的研究相較,情況更為復雜,史料更為難得依據(jù);此處置于粗定諸曲之后再予討論,可以表明《舞春風》遺音研究,仍有尚待拓展前此未知線索之余地。于是,試作剖析如下:現(xiàn)有樂譜留存的【醉春風】,有詞一首:宋·趙德仁填詞的《春閨》,樂譜見《九宮大成南北詞宮譜》;又有元散曲兩首:一為曾瑞詞《清高》套曲、殘?zhí)椎谝磺?一即貫云石詞,前述失名殘?zhí)椎谝磺?樂譜亦均見《九宮大成南北詞宮譜》:趙德仁《春閨》詞所用【醉春風】調(diào),傳自“南曲·中呂宮”,當為王國維《宋元戲曲考》論“南戲之淵源”而謂出于“中呂慢詞”者。本書作者以為,此即《宋史·樂志》所謂“教坊十七調(diào)”中呂調(diào)【瑞鷓鴣】(見前文第三節(jié)論其與鈞容直“十六調(diào)”并奏聲不諧處)之同源者、及其下落了。本書搜尋、纂輯的《舞春風》遺音,出自“龜茲部”、西北民族音調(diào)。中國的西北民族音調(diào)并不排除五聲音階,但卻在使用五聲之時,顯得風格要爽朗些,節(jié)律要明快些;與今見“南曲”(未必全同于古之“南曲”)很不相類。趙德仁此詞,頃見已有今譯譜發(fā)表,“昆化”痕跡極重。已知根源如上,無怪它與傳自元散曲的【醉春風】是來自不同渠道了。(本書已收趙詞譯譜入今譯“附錄”)不過,教坊雖已改動過此曲音調(diào),致使宋初連“樂調(diào)名”與其實際音調(diào)亦皆與原出之“龜茲部”不相諧;它的原有“詞調(diào)”句式、聲韻,似乎仍與元散曲同出一源的。趙德仁此詞,和元散曲、曾瑞《清高》套曲【醉春風】(第一曲)同樣都是六十四字,前、后闕各七句,四仄韻、兩疊韻。看來,王國維以為【醉春風】曲牌出于唐、宋詞,不論宋代已曾有此詞牌,即指唐樂之源,也是事出有因的。宋·楊湜《古今詞話》對此已有提及?！对~話》一書雖佚,《欽定詞譜》尚存一段引文:“政和間,京師妓之姥,曾嫁伶官,帶入內(nèi)教舞,傳禁中《擷芳詞》以教其妓。人皆愛其聲,又愛其詞,類唐人所作。張尚書帥成都,蜀中傳此詞,競唱之,卻于前段下添‘憶,憶,憶。’三字,后段下添‘得,得,得?！?。因禁中有‘擷芳園’,故名【擷芳詞】?！比f樹《詞律》但言【擷芳詞】即【折紅英】,并認為【釵頭鳳】之加添疊字必亦出此,因而斷定“其為一調(diào)無疑”,卻未言及【擷芳詞】又與【醉春風】有何關(guān)系。但是,《詞律》既另列【醉春風】于他卷,又在【釵頭鳳】陸游詞下分析其三疊字必如【醉春風】之“用得雋雅有味方佳”。只在新近,才有研究者斷言【釵頭鳳】源出【醉春風】、而【醉春風】原即【擷芳詞】之說。(8)萬樹以【醉春風】入卷九,以【折紅英】(即【擷芳詞】)與【釵頭鳳】聯(lián)列卷八,蓋囿于起首二韻在前者為一雙五字句,而后者則為一雙三字句之故。此為按“樂”以樂聲音調(diào)填詞與按“譜”以詞譜字調(diào)填詞者區(qū)別“同體”與“又一體”之別。如前第二章第一節(jié)所論《文心雕龍》“聲為樂體”之說,“體”之要義應在音樂。按樂聲音調(diào)填詞之時,三字句與五字句原可出于相同樂句而同一“體”。反之字調(diào)相同者亦有可能并不同體。如前所論【木蘭花】與【玉樓春】之區(qū)別,其平仄句式雖然全同,豈但并不同“體”;實際連“又一體”亦皆非是,根本上卻是異名而兼異曲了?！咀泶猴L】原即【擷芳詞】是大體不錯的。但此二名,并皆不見唐人著錄,而《古今詞話》卻說“人皆愛其聲,又愛其詞”之故在于聲、詞都“類唐人所作”。我們可以得知:第一,【擷芳詞】原是北宋宮禁所傳前代之曲。以政和間傳出而論,其時有詔“從尚書省議”:“大晟府宴