晉東南地區(qū)民間祠祀的文化風(fēng)尚

晉東南地區(qū)民間祠祀的文化風(fēng)尚

儒佛道是中國傳統(tǒng)文化的三大主要基礎(chǔ)。從東漢和三國時期開始，這三種宗教開始了相互交織的過程。從魏晉到隋唐,三教均從各自的立場倡導(dǎo)發(fā)揮三教合一的思想觀念,至宋代以后,三教合一思想已成為社會思潮主流并滲透到社會各個層面。以往探討三教融合主要集中于哲學(xué)思想、文學(xué)藝術(shù)等意識形態(tài)層面,而對三教融合在現(xiàn)實層面的體現(xiàn)卻鮮被注意,然而三教融合不僅僅是一個理論問題,更是一個實踐問題。在三教融合的實踐層面上,民間社會體現(xiàn)得非常鮮明與徹底,三教于其中影響深遠(yuǎn)而廣泛,你中有我,我中有你,難分彼此。近年來,民間宗教的研究逐漸成為學(xué)界的關(guān)注點,民間宗教中包涵的三教文化因素為我們提供了一個探討三教融合的新領(lǐng)域。正如張新鷹教授所言:“真正形象地徹底地表明了儒釋道三家殊途同歸的歷史走向,造成了三家在理論和實踐上的全面合流的,是下層民眾出于現(xiàn)實的宗教撫慰需求而逐漸確立起來的民間宗教信仰?！耖g宗教……是在不斷吸收、改造其他觀念形態(tài)過程中愈加宏富的中國傳統(tǒng)文化體系‘普化’于下層民間的縮影。儒家的道德信條、道教的修煉方技、佛教的果報思想,在民間宗教那里有機地結(jié)合在一起。中國傳統(tǒng)文化不但通過別處,也通過民間宗教,展示了它‘海納百川’、‘有容乃大’的品格?！?民間宗教確實是以三教融合為主流包羅萬象的中國傳統(tǒng)文化普化于下層民間的縮影。當(dāng)然在不同的地區(qū),三教文化也體現(xiàn)出紛繁復(fù)雜的面貌,作為民間宗教主要載體和文化遺存的民間祠祀正是我們了解傳統(tǒng)文化普化民間的重要標(biāo)本。下面我們以晉東南地區(qū)的村廟為考察中心,探討三教融合在民間文化中的體現(xiàn)及其影響。一、祭祀對象信仰晉東南位于山西省東南部,古稱上黨,包括長治、晉城二市。本地區(qū)地處太行山區(qū),風(fēng)氣完厚,在儒家傳統(tǒng)禮教影響下,遵典禮而重明禋,故祠祀遍及城邑鄉(xiāng)里。這里村村有廟,許多村莊有四五處廟宇,有的多達(dá)十幾二十座,如陵川縣寺潤村只是一個幾十戶人家的小村,在解放前竟有十六座廟,現(xiàn)存尚有四五處;高平市大周村曾有二十座廟宇,現(xiàn)存十多座,保存了宋元明清建筑遺構(gòu)。像大周、寺潤這樣的村莊在上黨大地應(yīng)該尚有不少。據(jù)方志資料及田野調(diào)查情況,晉東南地區(qū)的民間祠祀大致可以分作以下五類:(一)自然崇拜,以人格化的或神圣化的自然物和自然力等(天地山川風(fēng)雨雷電動植物)為崇拜對象,是最原始的宗教崇拜形態(tài)。如濟瀆廟、東岳廟、山神廟、河神廟、龍王廟、火神廟、海神廟、三嵕廟等皆屬此類,奉祀神靈有些是歷代國家祀典明文所載的,有些是由地方崇祀逐漸上升為國家祀典中的神靈。其中除火神廟和海神廟為零星分布外,其他祠廟遍及各縣。(二)祖先崇拜,包括民族始祖崇拜和宗族祖先崇拜。始祖崇拜如媧皇廟(宮或窟)、軒轅廟、炎帝廟之類在本地分布廣泛。媧皇廟(女媧廟)幾乎各縣均有;神農(nóng)廟(炎帝廟)主要分布在長治晉城接界地帶的羊頭山地區(qū),以高平、長治、長子較為集中;軒轅廟相對較少。宗祖崇拜則如各地家族宗祠,一般大家族才有,如沁水土沃的柳氏宗祠、陽城皇城的陳氏宗祠等。(三)帝王崇拜,為歷史上曾于本地活動過的帝王立祀。如虞帝廟、成湯廟、昭烈帝廟、魏孝文帝廟、唐太宗廟等。其中成湯廟分布最廣,且宋以后升入國家祀典,在鄉(xiāng)間多為村社大廟。其他則零星分布。(四)英雄和歷史名人崇拜,如至圣先師孔子廟、關(guān)帝廟、廉頗廟、藺相如廟、張儀廟、三義廟、李衛(wèi)公祠、孫真人廟、程子祠、旌忠廟、張昺祠、昭忠祠、郝文忠公祠等,各地的名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、地方官遺愛祠亦屬此類。(五)仙佛崇拜,對佛教道教神靈和傳說中的神異人物立祀崇拜。如真武廟、老君廟、玉皇廟、府君廟、文昌閣、二郎廟、菩薩廟、觀音閣、仙姑廟、仙翁廟、仙師廟、二仙廟等。其中二仙廟是本地特有的民間信仰祠祀,境內(nèi)分布甚廣,奉祀由本地民女升仙的樂氏二姐妹。上述五類祠祀前二類信仰出現(xiàn)最早,與上古神話傳說密切相關(guān),在先秦之前已形成,體現(xiàn)了中華文明早期的特征,不過祠祀出現(xiàn)的時間不一,后世亦不斷演化變形;后三類則在歷史的演進(jìn)中逐漸出現(xiàn),既體現(xiàn)了中華大傳統(tǒng)文化融合的特征,又展示了地域性小傳統(tǒng)的獨特風(fēng)貌?！抖Y記·祭法》曰:“法施于民則祀,以死勤事則祀,以勞定國則祀,能御大災(zāi)則祀,能捍大患則祀?！睍x東南的民間祠祀皆不出五祀范圍,即使是自然崇拜中諸神亦是符合五祀的原則的,如龍神、雹神、樹神崇拜等因具有御災(zāi)捍患的功能而被崇祀。民間祠祀的特點就是與民間生活息息相關(guān)。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中,農(nóng)事稼穡以及與此相關(guān)的自然事物現(xiàn)象均以人格神的形象成為人們崇拜的對象,如農(nóng)神、雷神、雨神、雹神、風(fēng)神、牛馬神、蠶神等。上黨地區(qū)宋代以后氣候干旱少雨,因此雨神信仰發(fā)達(dá),幾乎所有村社大廟的主神都被賦予雨神的功能。如玉皇、成湯、龍王、仙師、二仙等都是大旱祈雨的神靈,此外古槐、李靖甚至遺愛一方的地方官也成為祈雨對象。人類社會中最重要的一件事就是繁衍生命,主管生命繁衍的神靈稱作子孫神。在晉東南地區(qū),子孫神廟即高禖祠(俗稱奶奶廟),廟中的主神有的是女媧娘娘、有的是碧霞元君、有的是觀音菩薩、有的是沖惠沖淑二仙,而送子觀音和二仙奶奶流傳更廣,有許多獨立的廟宇。高禖奶奶幾乎掌管人們的一生,而特主婚姻、生育。古代社會缺醫(yī)少藥,于是就有眼光奶奶(菩薩)、痘奶奶、疙瘩神(濟瀆神)的崇祀,曾經(jīng)于本地行醫(yī)施藥的名醫(yī)神道如王叔和、孫思邈、懸壺真人等亦被奉祀為藥王廟主神。民間祠祀的祀神名目繁多龐雜,但大都符合一個要求,即具有現(xiàn)世靈驗性。在民間流傳廣泛、崇祀興盛的都是在民眾看來非常靈驗的神靈,如本地區(qū)的二仙信仰、白龍信仰。這些祠廟留存的碑刻中有相當(dāng)數(shù)量的靈感碑,有些祠廟的創(chuàng)修亦是緣于祀神的顯靈事跡,如西溪二仙廟、崦山白龍廟、府城玉皇廟均因祈雨有應(yīng)而立祀。這符合底層民眾以祈福禳災(zāi)為目標(biāo)的信仰追求。晉東南地區(qū)的民間祠祀往往與當(dāng)?shù)孛袼茁?lián)系在一起,具有民俗化的特征。在傳統(tǒng)社會中,村廟是鄉(xiāng)村社會的公共事務(wù)、文化娛樂中心,許多民俗是在民間信仰及其祭儀活動影響下形成的,或者本身就是古代民間祭祀的遺留,而且民俗活動開展亦往往依托村廟進(jìn)行。如各廟的廟會及迎神賽社活動。村社大廟一般都有廟會,時間定在該神生日期間,會期短則一日,長則半月二十天,有的廟會一年兩三次。廟會期間,燒香布施求子祈福的香客絡(luò)繹不絕,還有放焰火、耍鐃鈸、打鐵花、鬧花燈、唱戲等節(jié)目。二仙廟是最具有本地特色的祠祀,陵川西溪二仙廟是著名的廟宇,本縣許多習(xí)俗諸如春祈、祈雨、賽神等均與此廟有關(guān)。春祈時要將西溪二仙廟的二仙真人塑像迎入城內(nèi)巡游,沿途皆設(shè)供焚香,巡游期間暫駐太清觀行宮,結(jié)束巡游再送回本宮。二仙奶奶在境內(nèi)有許多行宮以便其出巡時暫駐?？h東的東渠、嶺后底等十八個村莊的打醮活動祭祀的也是二仙真人。1民祠起初奉祀的對象比較確定和單純,廟宇規(guī)模一般不大,三間土坯房即可立祀,祭祀儀軌及功能也比較簡單,但在歷史發(fā)展中受到大傳統(tǒng)文化諸多因素特別是儒釋道三教文化的滲透影響,逐漸演變成三教融合包羅諸神的祠祀。二、明清期間村廟的結(jié)構(gòu)結(jié)構(gòu)及建筑格局三教融合的觀念從宋代以后已由上層意識形態(tài)滲透到民間社會。從民間祠廟的殿堂格局與祀神、祠廟駐守與管理、祠廟職能變遷等方面可見三教文化在民間的影響和深入。晉東南地區(qū)民祠在歷代興廢的過程中逐漸由最初的小廟擴展成大廟,隨著建筑面積的增加,殿堂屋舍、配祀神靈也愈多愈雜,后來出現(xiàn)了容納三教諸神的全神廟。而其三教合一的進(jìn)程亦與文化大傳統(tǒng)中的三教融合大體同步。我們在田野調(diào)查中看到古建遺存及碑刻最多的便是元明清時期留下來的,這些廟宇的格局和祀神大多是三教諸神共居一廟或同居一堂,當(dāng)然祀神有主次之分。如高平市康營村成湯廟是一個鄉(xiāng)村大廟,此廟規(guī)模巨麗,后祀成湯,前祀天齊,三嵕、蠶姑、圣母奶奶、十殿閻王、藥王、三義、馬王等,皆陪祀配殿,廟宇布局左右均衡對稱,東側(cè)附以尼姑庵,旁開小門與正廟相通。據(jù)廟內(nèi)碑刻記載,此格局在明成化年間即已奠定,是一個以祭祀成湯為主兼祀三教諸神的大廟。東崛山成湯廟是以祭祀成湯為主包括成湯殿、三大士堂、大雄寶殿、河神殿、關(guān)帝殿、文昌帝君廟、五道神廟以及兩座戲樓等在內(nèi)的一組規(guī)模宏大的廟宇,曾為村民春秋祈報之所。澤州縣大陽成湯廟規(guī)模宏大,前院正殿為九楹大殿,中祀湯帝,兩側(cè)配祀佛祖和老君;湯王殿后面并排兩小院,東為文廟祀孔子,西為武廟祀關(guān)帝,此外還有玄帝殿、蟲王殿等。陽城上伏湯廟,山門與戲樓、鐘鼓樓連為一體,鐘鼓樓下開東西二門,中為戲樓,鐘樓東側(cè)是三層三元閣,三元閣一層為老君殿、二層為文昌閣、三層為三官閣。院內(nèi)正殿為湯帝殿,東西配祀白龍殿和三清殿(現(xiàn)移建鼓樓旁)。正殿之后有多個小院,建有黑虎殿、五瘟殿、呂祖閣、夫子殿、真武殿、二郎殿、高禖殿、關(guān)帝殿、財神殿等殿堂。再如高平東周村的仙師廟,創(chuàng)建于宋,最初奉祀唐代一具神通可驅(qū)使天龍降雨的神僧,殿內(nèi)塑像及壁畫均為佛教內(nèi)容,建廟者為佛門弟子,廟名卻稱“仙師”。(見宋景佑四年《新修仙師殿記》)此廟原先只有三楹小殿,后在其旁修二小殿,塑關(guān)帝、虸王、藥王、三嵕、火星、河神,清康熙十四年增修高禖祠及戲樓,之后屢有重修,至清末此廟一直是村社大廟。龐村玉皇廟正殿為靈霄寶殿,東西兩壁繪四大天王,東配殿祀佛陀,西配殿祀孔子,此外還有關(guān)帝殿、觀音殿、郊禖祠等。高平伯方和傘蓋的仙翁廟主神是八仙之一的張果老,廟內(nèi)有三教殿。董封仙姑廟祀馬仙姑,也有三教殿(元代建)。高廟山懸壺真人廟原為奉祀漢代于此懸壺濟世的壺翁(傳為費長房之師),后將懸壺真人殿移作西配殿,中軸線上由南至北則建當(dāng)央殿(獻(xiàn)殿)、三清殿、玉皇殿、七佛殿,配祀則有懸壺殿、高禖殿、十王殿、蟲王殿、觀音殿等。不僅大廟三教同祀,許多小廟亦然。如高平秦城村皇王廟,中奉皇王,西祀關(guān)帝,東為佛殿。東宅村海神廟正殿為海神殿,東西配殿為牛王殿馬王殿,東西樓閣祀觀音大士、河伯水神等,東南西南殿閣祀關(guān)帝、高禖、龍王等。澤州大陽吾神山廟本是一山神廟,清代增修了關(guān)帝殿、媧皇祠和佛殿。澤州高都湖里村二仙廟主祀樂氏二仙,中軸線上主要建筑有佛龕照壁、山門、獻(xiàn)殿(元建)、正殿(金建),東西耳殿、配殿,偏院有三教殿、白衣大士殿。遍及境內(nèi)的三教堂更是直接于正殿并祀三教祖師。集眾多神靈于一廟的建筑格局并非一時完成的,而是陸續(xù)增補或重建和改建而來的。而殿堂增修和改建則與祠廟的住持及實際管理者的信仰密切相關(guān)。民間祠廟的住持有僧有道有俗有巫,其實際管理者則屬于以社首為主代表傳統(tǒng)社區(qū)眾多信眾的村社組織。明清以來,僧道住持叢祠村廟非常普遍。如康營成湯廟明代先后由道士和僧人住持,清初到民國時期一直為尼僧住持。谷口骷髏廟從明代萬歷年間至清光緒十年一直由僧人住持。紫峰山碧霞宮和三教堂清代由白馬寺僧人住持2。大周村七間閣為道士住持。陵川南廟宮、澤州吾神山廟等等清代均為僧人住持。一般來說,村廟住持對廟宇并沒有實質(zhì)的控制權(quán),村社對于廟宇的管理權(quán)力大于住持,多數(shù)情況下住持不過是村社請來看守廟宇并主持祭儀的人物,雖然可以對廟宇的增修改建提出自己的意見和建議,按照自己的想法改建增修一些殿堂,但不能完全改變本廟的性質(zhì),除非有強有力的外緣。比如在金元時期,全真道的勢力在上黨地區(qū)極盛,道士借助國家權(quán)力占據(jù)了許多村廟將之改建為道觀。高平西李門悟真觀即由二仙廟改建,李俊民《重修悟真觀記》云:“大金貞祐甲戌歲,國家以征賦不給,道士李處靜德方納粟于官,敕賜二仙廟作悟真觀”3。這種情況在當(dāng)今更多實例,如許多佛教寺廟由民祠改建而來,雖然改變了祠廟原有的信仰性質(zhì)和殿堂格局,但也會為原有的祀神保留一隅之位。如晉城城區(qū)蓮花寺(原為三教宮)、靜佛寺(原為玄帝宮)、澤州云峰寺(三官廟)、三圣寺(三教堂)、崇佛寺(玉皇廟)、甘霖寺(湯廟)、陵川圓通寺(三教堂),這些均是近年宗教局備案開放的合法佛教寺廟,現(xiàn)住持將原廟格局完全改變甚至推倒重建,但會為原廟祀神留一殿或一位。當(dāng)然也有一些民祠雖然奉祀神靈的殿堂格局沿襲了舊制,但實際上卻為佛教所掌控和利用,成為佛教活動和宣教的場所,如澤州神南東岳廟、趙莊無梁殿、高都關(guān)帝廟等。民間祠廟的格局和祀神雖然受到住持者和管理者的影響而表現(xiàn)出一定的傾向,如僧人住持廟宇,便會力圖增加廟中的佛教因素,道士住持則會使廟宇道教化,香頭神馬住持則使廟宇巫術(shù)化。然而由于明清以來儒佛道三教合一的觀念已深入人心,且三教不斷根據(jù)自己的需要收納民間諸神進(jìn)入自己的信仰體系,以致三教在歷史的進(jìn)程中逐漸與民間祠祀合流。位于鄉(xiāng)村山林的許多佛寺道觀在明清以后與民間祠祀功能趨同,成為春祈秋報之所,歸于村社所管。如民國二十二年《赤祥村嘉祥寺歸全里五村公有息訟碑記》記載了嘉祥寺的歸屬變遷。4因此不論民祠管理者的信仰傾向如何,他們大多并不排斥自己主要信仰之外的其它神靈,而是基于萬善同歸的立場,積極接納融合多元的文化因素。由此我們不難理解許多僧人積極募緣修建道廟或民祠,道士贊助佛教事務(wù),香頭及儒生熱心于各種宗教事務(wù),及諸如此類的現(xiàn)象。三教融合在民祠中的實現(xiàn)正是由于民間信仰的這種包容性而促成。三、鄉(xiāng)村社會文化多元發(fā)展的外在表現(xiàn)民祠是傳統(tǒng)社會公共事務(wù)中心,具有多種社會功能。首先是祭祀功能,以祈福禳災(zāi)為目的。只要能夠?qū)崿F(xiàn)其目的,三教及各種民間神靈均可成為崇祀的對象,可以請道士打醮,同時請和尚念經(jīng),請神婆上馬(即巫師以神靈的口吻與姿態(tài)對祈求者所求之事進(jìn)行預(yù)示或占卜)。其次是道德教化。各種宗教形態(tài)大都具有勸善懲惡的社會教化功能。神道設(shè)教是中華文化的傳統(tǒng),歷代統(tǒng)治者都不會忽視宗教的這一功能。如康營村成湯廟《上諭解》碑為清嘉慶五年高平知縣張譓所立,碑云:“縣治百里,先儒程子嘗設(shè)義學(xué)七十余處,而今廢墜久矣。然十室之邑必有忠信。其令各鄉(xiāng)地保甲,公舉老成端方,讀書明理紳士二三人,預(yù)先擇一公所地方,刻石其中,每逢歲時伏臘農(nóng)隙之時,以及朔望之日,該紳士先令鄉(xiāng)保傳知里中父老子弟,聚集一堂,為之細(xì)細(xì)講明,俾知遵守,不可視為虛文,務(wù)期熏陶漸染,家喻戶曉,于以化民成俗,共臻上理,則余之厚望也夫?！?舉凡鄉(xiāng)村規(guī)約、善舉德政、紀(jì)荒警世乃至上諭等都以碑刻形式立在民祠里規(guī)勸鄉(xiāng)人、教化百姓。第三是娛樂功能,主要體現(xiàn)在各廟廟會的儀式活動中。大多數(shù)的民祠建有舞樓或戲臺作為酬神演戲之所,迎神賽社、鬧社火、耍故事是上黨地區(qū)傳統(tǒng)社會公眾性的娛樂狂歡。在賽社盛行的文化氛圍中,晉東南地區(qū)幾乎村村有戲班或八音會。二十世紀(jì)三十年代以后,雖然祭祀性質(zhì)的迎神賽社消失了,但賽社的娛樂方式卻以民俗形式保留下來,如每年正月的社火活動。上世紀(jì)八十年代以后,迎神賽社活動又在長治恢復(fù),2006年潞城賈村碧霞宮的賽社作為上黨古賽的活化石入選國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。第四,傳承文化和教育。民祠作為地方文化中心,見證和記錄了鄉(xiāng)村的歷史文化軌跡,民間祠廟的建筑、壁畫、雕塑以及眾多的碑刻是記錄鄉(xiāng)村歷史的重要物質(zhì)載體,圍繞民祠進(jìn)行的各種民俗活動則是鄉(xiāng)村歷史的文化遺產(chǎn)。因此要了解一個鄉(xiāng)村的歷史離不開村廟祠祀。在傳統(tǒng)社會,民祠往往是鄉(xiāng)村童蒙接受教育之所。北宋大儒程顥任晉城縣令期間,于澤州地區(qū)始建鄉(xiāng)校七十二所,社學(xué)數(shù)十處,元末毀于兵火,基址為淫祀(民祠多被儒家看作淫祀)所占。明弘治八年高平知縣楊子器毀淫祠增復(fù)社學(xué),萬歷三十六年知縣楊應(yīng)中、劉應(yīng)召相繼于舊址上修復(fù),并建文廟,選青年書義明白者充為社師。清同治四年,縣令龍汝霖逐淫僧移建義學(xué)四處,同治六年又督促諸社增修義學(xué)一百十七處。(見順治、乾隆、同治《高平縣志》)可見自宋代以來的鄉(xiāng)校即社學(xué)、義學(xué),多建在祠廟中。清道光十七年(1837)康營村《重修關(guān)帝廟碑記》云:“夫廟而為書舍何?育人才也。書舍而必于廟何?俾一鄉(xiāng)之人皆得以受學(xué)也。書舍而必于關(guān)帝廟何?廟居村東之中,即孩提孺子亦得以就學(xué),且不至舍業(yè)以嬉也?！?說明祠廟與教育的關(guān)系。在清末民國的“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮中,毀民祠改建學(xué)堂遍及華夏大地。雖然“廟產(chǎn)興學(xué)”運動對民間祠祀以及佛道二教的生存發(fā)展造成巨大的破壞,然而在現(xiàn)實的實施中,民間祠祀與興辦學(xué)校往往并行不悖,相安無事。如民國十二年,康營村補修成湯廟時將兩廊看臺建為學(xué)校,為高平縣第四高小所在地。7陵川附城高小建在鳳山道院,抗日戰(zhàn)爭中道院毀于戰(zhàn)火后,高小遷于附城會館(關(guān)帝廟)。民祠與學(xué)校合一在晉東南地區(qū)非常普遍,學(xué)校的興辦并不妨礙神靈的奉祀,此種情況甚至延續(xù)到建國以后“破四舊”運動之前。上黨地區(qū)比較完整保留下來的許多祠廟大多是由于充作校舍或進(jìn)駐公共機關(guān),在解放后的四十年中,本地區(qū)的鄉(xiāng)村學(xué)校多在廟宇中。第五,興辦社會公益。比如修橋鋪路、設(shè)齋施米之類。在傳統(tǒng)社會中,民間的一些社會公益活動往往依托民祠進(jìn)行,或以修建祠廟的名義募集善款,或以民祠作為公益活動場所,并于祠廟中立碑記載功德。如康熙六十年(1721)年春夏無雨,民心大亂,搶劫蜂起,康營村鄉(xiāng)善張恒吉以修廟之名募集村中殷實之家捐粟以濟窮民,又以秋后得還之粟謀修龍王廟。8又如道光二十一年(1841),康營村重鑿南池解決村民飲水困難,咸豐元年砌修池畔石坡等事,皆負(fù)責(zé)神廟事務(wù)的社首或香頭神馬出面籌劃,碑立于成湯廟中。再如清嘉慶二十二年(1817),上黨梆子鳴鳳班為利于玨山香客朝山進(jìn)香,遂募集資金修玨山之路。9民國十年高平響水坡村擎神社眾將該社地畝及所存錢谷全數(shù)施與大社,作為興辦國民學(xué)校的基本財產(chǎn)以備教育之用。10在村廟之中,我們隨處皆可見到修橋補路、鑿井挖池種樹之類的碑刻?？梢?民間祠祀曾經(jīng)是集奉祀三教諸神祈福禳災(zāi)、實施道德教化、傳承文化培育人才、保存民情風(fēng)俗的重要載體。通過民間祠祀的這些社會功能,儒釋道三教文化以融合為一的形態(tài)深入民間社會,對人們的思想觀念、社會行為、民間文化習(xí)俗的形成造成深刻的影響。在上黨百姓的觀念中,儒釋道三教并沒有截然區(qū)分的界限,一般老百姓也分不清村廟中的神靈究竟屬于哪個教派,對三教諸神統(tǒng)稱為“老爺”,若為女神則稱“奶奶”,人們并不關(guān)心神靈的譜系,只在乎神靈是否靈驗,能否消災(zāi)降福。四、兩教的黨員干部社會功能雍正《澤州府志》卷二十云:“國之大事在祀與戎。戎以衛(wèi)民,祀以芘民,民生之胥,匡在是焉。以故先農(nóng)有舉,城社有報,八蠟邑厲有享,安日用而徧群福也。至于歿而祭于社,以死勤事,弗諠于懷者,載在祀典,無敢缺也。水旱疾厲,禱于山川之靈,凡民之生,亦所罔替,而佛老之宮崇之者,廣有其舉之,莫或廢也。合壇廟祠祀及寺觀為一卷?！庇纱丝梢姟稘芍莞尽肪幷邔綮氲氖珍浽瓌t,舉凡庇護(hù)民生、為民造福的祠祀均被認(rèn)可。其實大多數(shù)的舊方志在收錄治內(nèi)祠祀信仰時大體依照上述原則將之分為壇廟、祠祀、寺觀,有的還加上墳?zāi)?在澤州治下五縣縣志中亦不例外。壇廟作為載入國家祀典的官方祠祀列在第一位,其次是帝王將相、名宦鄉(xiāng)賢祠,再次是雖未入國家祀典但對本地深有影響的山川神靈、仙道之流,這代表了官方的祠祀觀念。順治、乾隆《潞安府志》將“群祀”附在“廟學(xué)”之后,內(nèi)容包括壇廟及寺觀之外的其它祠廟,墳?zāi)埂⑺掠^則歸入“古跡”。體例雖略不同于《澤州府志》,然其祠祀觀的官方立場大體一致。官方的祠祀觀念實質(zhì)上代表了儒家的教化觀,這種觀念宋代以后對晉東南基層社會的影響甚巨。上黨為“堯舜之畿輔,河朔之咽喉”,“儉樸而敦本,有唐晉之遺風(fēng)”,“耕夫販婦亦恥謠諑而道文理,與齊魯共為禮義之俗而加厚”,“民性既敦龐而又有先圣之流風(fēng)遺澤。故習(xí)俗異于他國。民皆力耕昬作,減衣縮食;士亦卻掃誦習(xí),不驁聲利,有隱君子之風(fēng),得宋程明道遺教”11。作為唐堯舊地,上黨地區(qū)深浸三代遺風(fēng),又加以宋代大儒程灝的教化之功,儒家的禮樂教化在本地深入民心,故此以儒家思想為核心的官方教化很容易為本地民眾接受,而大違儒家教化的淫祀幾乎不見于此地,正是官方化民成俗的結(jié)果。佛道二教雖然不是歷代統(tǒng)治者的主導(dǎo)意識形態(tài),但其作為王化輔教的地位在上黨地區(qū)影響深遠(yuǎn),而統(tǒng)治者在利用二教敷導(dǎo)民俗從而將佛道思想傳入基層社會方面的作用不可忽視。佛教自初傳中土,上黨即被其風(fēng)化。沁水縣鹿臺山傳說在白馬馱經(jīng)西來,洛陽白馬寺建成之前,攝摩騰曾將佛經(jīng)先藏在澤州境內(nèi)的鹿臺山。十六國時期,上黨為石勒后趙的領(lǐng)土,在神僧佛圖澄的影響下,石趙境內(nèi)曾建佛寺八百九十三所,澤潞二州境內(nèi)應(yīng)有不少寺廟。佛圖澄死后,其弟子道安曾在澤州境內(nèi)濩澤(今陽城)避難三年,之后又去太行恒山立寺12。北魏佛教盛行,“太宗踐位,遵太祖之業(yè),亦好黃老,又崇佛法,京邑四方,建立圖像,仍令沙門敷導(dǎo)民俗。”13以沙門敷導(dǎo)民俗的政策導(dǎo)致眾多佛寺的興建和游化民間的僧尼遍及境內(nèi),其間雖有短暫的廢佛運動,但并未造成對佛教的重創(chuàng)。上黨境內(nèi)眾多北朝時期的摩崖石刻和造像碑遺存足以說明佛教在當(dāng)時的廣泛傳播。隋唐以后的澤潞長官與本籍名宦率多崇佛,如隋文帝時澤州刺史伊婁謙,唐初澤州刺史李元嘉,后唐昭義軍節(jié)度使李罕之、李嗣昭,宋代潞州知州王曙,金代昭義節(jié)度使李晏父子(其子李仲略為澤州刺史),明代沈簡王,清代廣西按察使畢振姬等,他們在任或家居期間,在境內(nèi)大建佛寺、廣造佛像經(jīng)幢、大做佛事等,在不同程度上促進(jìn)了上黨的佛化。道教在上黨的傳播大概從漢代即已開始,但廣泛影響較佛教晚。唐朝朝廷推崇道教,唐玄宗尤甚。玄宗即位之前曾任潞州別駕,登基后從茅山派宗師司馬承禎親受法箓和上清經(jīng)法,又命其于王屋山自選形勝,置壇室以居。14司馬承禎隱居王屋山推動了道教在王屋山、太行山一帶的傳播,但道教對上黨地區(qū)的廣泛而深入影響則在金元時期,主要由于全真道的傳入,還出了三個全真教的宗師,即編撰《玄都寶藏》總校秦志安(陵川人)、內(nèi)丹派心性學(xué)理論家姬志真(高平人)、全真教第十代掌教苗道一(晉城人)。15全真道教在金元之際迅速崛起固然由于其教適應(yīng)了當(dāng)時三教合一的社會思潮和處于民族矛盾異常尖銳戰(zhàn)亂不休情境下的苦難民眾的信仰需求,同時亦得力于統(tǒng)治者的大力支持,尤其是元太祖的扶持。金元易代之際,全真教勢力迅速風(fēng)靡上黨地區(qū),此期創(chuàng)建或改建的道教宮觀至今仍有許多遺存。佛道二教在官方扶持下向基層社會滲透,與儒家教化一起深入民間,上黨地區(qū)眾多的三教堂多創(chuàng)于此時。如陵川寺潤三教堂建于金代,高平甕莊三教堂、晉城城區(qū)湛家三教宮建于元代等。明清時期創(chuàng)建或重建的三教堂更是遍及各村落。三教融合的觀念在基層社會的實踐過程中,官方的教化之功是不能忽略的。雖然在不同的歷史時期朝廷的宗教政策和意識形態(tài)屢有變遷,然而前代的教化作為傳統(tǒng)沉淀下來繼續(xù)發(fā)揮作用,與新的教化互動互融,逐漸形成了融合的文化形態(tài)。三教合一的觀念在向底層民間普化的過程中,傳統(tǒng)社會的基層組織村社是至為關(guān)鍵的中樞環(huán)節(jié)。“社”作為古代基層社會組織,其性質(zhì)與內(nèi)涵是隨著時代的不同不斷變化著的,不過以信仰和祭祀為中心始終是“社”的特質(zhì)。在上黨歷史上,漢代以前的“社”是以春祈秋報的“社祭”活動為中