國外馬克思主義研究第二講-盧卡奇

第一章

盧卡奇（Georg

Lukács）

一般認為，西方馬克思主義誕生于1923年，標志是盧卡奇《歷史與階級意識》與科爾施《馬克思主義和哲學》的發(fā)表。這兩部著作是馬克思主義走向分化、一種非“正統(tǒng)”的新馬克思主義誕生的標志。葛蘭西作為意大利共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人和主要領(lǐng)導，其實踐哲學和以市民社會及其意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)為基本概念的革命理論對西方馬克思主義的演進起到了重要作用。布洛赫和盧卡奇同齡人，于1918年發(fā)表的《烏托邦精神》具有重要的地位。本節(jié)內(nèi)容：盧卡奇生平與思想發(fā)展階段一盧卡奇之前的“正統(tǒng)馬克思主義”二三《歷史與階級意識》的意義四盧卡奇思想肖像（以《歷史與階級意識》為基礎）一、盧卡奇生平與思想發(fā)展諸階段:前馬克思主義時期（1885—1918）“左”的馬克思主義時期（1919—1929）斯大林主義時期（1930—1945）批評的馬克思主義時期（1945—1971）從法律和經(jīng)濟學轉(zhuǎn)向文學和哲學接受德國古典哲學影響加入匈牙利共產(chǎn)黨參與匈牙利蘇維埃政府的政治實踐發(fā)表《勃魯姆提綱》流亡莫斯科，研讀馬克思的手稿與斯大林主義的微妙關(guān)系批判斯大林主義，晚年對馬克思主義的堅持，重新審視自己的全部理論匈牙利著名哲學家和文學批評家。一生坎坷，培育了大批新馬克思主義者。二、盧卡奇之前的“正統(tǒng)馬克思主義”：機械化和教條化第二國際的梅林—普列漢諾夫正統(tǒng)：

1、馬克思逝世后，特別是90年代初開始，在拉法格、梅林、考次基、普列漢諾夫等馬克思、恩格斯的學生與追隨者那里，也不同程度地存在著把馬克思主義機械化的傾向

2、在梅林的理論著述中，較多地注重社會經(jīng)濟生活和精神生活的相互關(guān)系問題，當他研究歷史時，犯了把馬克思主義教條化的錯誤。因而，他不善于充分地揭示社會生活各種因素之間復雜的相互作用，總是過多地注重經(jīng)濟的方面

3、考茨基那里，馬克思主義被曲解成一種帶有濃重宿命論色彩的機械決定論。當代西方學者把考茨基謔稱為“馬克思主義的教皇”

4、普列漢諾夫的一元論公式：(一)生產(chǎn)力的狀況(二)被生產(chǎn)力所制約的經(jīng)濟關(guān)系(三)在一定的經(jīng)濟基礎上生長起來的社會政治制度

(四)一部分由經(jīng)濟直接所決定的，一部分由生長在經(jīng)濟上全部社會政治制度所決定的社會中的人的心理

(五)反映這種心理特性的各種思想體系二、盧卡奇之前的“正統(tǒng)馬克思主義”：盧卡奇對正統(tǒng)的反駁： 正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果，恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)，僅僅是指方法

——盧卡奇：《歷史與階級意識》三、盧卡奇以《歷史與階級意識》為基礎1馬克思主義是一種社會理論2物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象3“渴望總體性”

4無產(chǎn)階級：主體與客體的統(tǒng)一體5革命實踐：社會現(xiàn)實的改變者盧卡奇《歷史和階級意識》《歷史與階級意識》產(chǎn)生的背景：1.現(xiàn)代資本主義的新變化。進入壟斷階段。首先，經(jīng)濟高速發(fā)展，生產(chǎn)力水平顯著提高，工人階級的絕對貧困趨勢得以扭轉(zhuǎn)，物質(zhì)生活不斷改善。其次，資產(chǎn)階級的政治民主化得到發(fā)展，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的斗爭由經(jīng)濟領(lǐng)域轉(zhuǎn)入政治領(lǐng)域。最后，科技與教育的發(fā)展、文化的繁榮，資產(chǎn)階級的階級意識迅速擴張，對人民的控制力顯著增強。2.國際共產(chǎn)主義運動的新變化。3.20世紀德語知識界的基本思想走向。第一，對資本主義的浪漫主義批判和反思。狄爾泰等人。第二，對資本主義的總體性本質(zhì)的理解和把握——資本主義的高速發(fā)展導致人們的日常生活發(fā)生了變化，使人們越來越難以把握它的總體本質(zhì)，甚至開始懷疑這種本質(zhì)是否存在。

恩格斯的自然辯證法是對辯證法理論的誤解。

在盧卡奇看來，馬克思主義既然是一種社會理論，馬克思主義的辯證法就只能是一種旨在改變現(xiàn)實的“社會辯證法”。置于“自然辯證法”，它撇開人的主體性和社會活動去討論自然界本身的運動發(fā)展規(guī)律，必然淹沒馬克思主義辯證法的實踐本性的革命本性。1、馬克思主義是一種社會理論

自然是一個社會范疇。

在否定恩格斯的自然辯證法理論的同時，盧卡奇又從馬克思主義是一種社會理論的基本見解出發(fā)，對自然這一概念的含義，對自然與社會的關(guān)系作出了新的說明。在《歷史與階級意識》中，他反復重申，“自然是一個社會范疇?！?、馬克思主義是一種社會理論

“歷史唯物主義只是資本主義社會的自我知識?！?/p>

在盧卡奇看來，馬克思主義的歷史唯物主義不能簡單地照搬到以前對以前的社會形態(tài)的分析中去，它的最重要的功能是揭示資本主義社會的運動規(guī)律，以便指導無產(chǎn)階級在革命斗爭的實踐中對資本主義社會進行徹底的改造。1、馬克思主義是一種社會理論

2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

（1）商品拜物教與物化現(xiàn)象：

正如馬克思將勞動異化現(xiàn)象放到資本主義條件下加以探討，盧卡奇將物化現(xiàn)象同資本主義的商品生產(chǎn)聯(lián)系起來，認為資本主義商品經(jīng)濟所具有的拜物教本質(zhì)導致物化現(xiàn)象的產(chǎn)生，而資本主義商品經(jīng)濟的發(fā)展加劇了物化現(xiàn)象。

《資本論》中馬克思的商品拜物教范疇主要用于揭示發(fā)達商品經(jīng)濟結(jié)構(gòu)所具有的以物的關(guān)系掩蓋人的關(guān)系的本性。馬克思指出：“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物。。。這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。”（選集第二卷138-139）2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

盧卡奇認為，馬克思指出了商品經(jīng)濟條件下使人的關(guān)系變成了物的關(guān)系。2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

“物化”（reification）概念是貫穿《歷史與階級意識》全書的一個基礎概念。來源于黑格爾的“對象化”概念。黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中的哲學模式：主體——主體的外化、異化——通過外化、異化的揚棄和克服達到主、客體辯證具體的統(tǒng)一通過黑格爾模式，發(fā)現(xiàn)了資本主義的二律背反：一方面資本主義社會的產(chǎn)生和發(fā)展對于歷史的進步意義，另一方面則是給人帶來的深重的苦難盧卡奇在分析資產(chǎn)階級的階級意識時，提出了著名的“物化”（Verdinglichung,reification）思想。可以說，他是在馬克思所分析的資本主義社會商品拜物教的基礎上，發(fā)展出一種經(jīng)過普遍化的、擴展了的資本主義社會意識形態(tài)批判。2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

盧卡奇認為，物化是現(xiàn)代社會所特有的現(xiàn)象，原因有二：

其一，物化現(xiàn)象是在商品成為普遍現(xiàn)象，商品結(jié)構(gòu)滲透到社會的所有方面時才出現(xiàn)的?！吧唐沸问秸冀y(tǒng)治地位，并且滲透到人們一切日常生活方式中的社會，同商品形式僅僅是暫時現(xiàn)象的社會之間的區(qū)別，本質(zhì)上是一種質(zhì)的區(qū)別。83”

其二，不僅在前資本主義時代不存在物化現(xiàn)象，且即使在資本主義條件下，物化現(xiàn)象也有一個生成的過程。2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

實際上，物化起源于商品的交換價值。

因為交換原則是一種同一化的力量，它旨在取消質(zhì)的差別，而代之以量的等同。在盧卡奇看來，資本主義社會中，人與人之間的社會關(guān)系在主觀和客觀兩個方面都變成了商品之間的關(guān)系，物質(zhì)世界通過似乎獨立于它們的客觀法則（資產(chǎn)階級的意識形態(tài)，正如上文所述，是將真理永恒化、使現(xiàn)實存在顯得自然合理的一種純直觀態(tài)度）統(tǒng)治人類，人類因此而成為客體（生產(chǎn)機器），變?yōu)榻?gòu)自身生活過程的消極旁觀者。在盧卡奇看來，物化意識已經(jīng)滲透到生活的所有領(lǐng)域之中，滲透到了人類主體性之中，它是資本主義社會的意識形態(tài)。2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

物化的定義：所謂物化指的是在資本主義商品經(jīng)濟條件下，商品拜物教所表現(xiàn)出來的物的關(guān)系取代和支配人的關(guān)系，即人的活動的結(jié)果變成某種客觀的、獨立于人的東西，成為某種統(tǒng)治人和支配人的力量。

盧卡奇認為，當代的一切問題都可以在商品結(jié)構(gòu)中找到它的內(nèi)在根源。資本主義商品經(jīng)濟的拜物教本質(zhì)導致了物化現(xiàn)象的產(chǎn)生。2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

馬克思的勞動異化的四種形式勞動產(chǎn)品的異化勞動活動本身的異化人的本質(zhì)的異化人與人的異化2、物化是資本主義社會的普遍現(xiàn)象

物化的表現(xiàn)形式：①經(jīng)濟領(lǐng)域的物化

表現(xiàn)四個方面：勞動者相對于勞動對象、勞動活動、勞動產(chǎn)品和個人自身②政治領(lǐng)域的物化 資本主義政治領(lǐng)域的異化，首先表現(xiàn)在對社會生活合理化、系統(tǒng)化和標準化 表現(xiàn)在：社會生活中的一切都框于法律范圍之內(nèi)，都受到國家機器的強有力的干預和調(diào)治。

盧卡奇：

“官僚機構(gòu)下層工作人員的工作酷似操縱一架機器，甚至在枯燥無味和單調(diào)刻板方面，還經(jīng)常有過之而無不及。這不僅僅是一個完全機械的、沒有主動精神的工作問題，而且還是一個處理事情的方式的問題：一方面在那里，在客觀上，一切事情都被用一種越來越形式化的、標準化的方式來處理，從而跟官僚的活動所涉及的事情的性質(zhì)和本質(zhì)日益疏遠。另一方面，片面的專門化越來越畸形發(fā)展，從而破壞了人的本性?！雹垡庾R領(lǐng)域的物化

意識的物化表現(xiàn)為一個自覺完成的過程：既然物化是資本主義社會存在的普遍的、必然的現(xiàn)象，這一現(xiàn)象也必然在人們的觀念中反映出來，這就是盧卡奇說的“物化意識”或“物化思想”。 物化的現(xiàn)實只有作為人們意識中的既定“事實”，成為人們不再追問究竟是什么和為什么的既定“事實”以后，才能心安理得地按照自己的心愿，把物化的真正現(xiàn)實繼續(xù)保持和發(fā)展下去

比如：超女現(xiàn)象與娛樂工業(yè)；中醫(yī)遭遇的分析的西方醫(yī)學的“標準化霸權(quán)”

物化的基本后果有三個：客體的有機整體性的喪失和主體的孤立化與原子化。這就導致一方面人們無法正確認識資本主義的本質(zhì)及其未來，另一方面妨礙了理論與實踐、主體與客體的統(tǒng)一。

后果1：合理化過程中人的數(shù)字化，即人的符號化或抽象化。

人類社會的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型包含人的個體化進程與社會機制和社會運行的理性化進程兩個方面。前者表現(xiàn)為以人的主體性為核心的人本主義精神，后者表現(xiàn)為可計算、可計量化的技術(shù)理性和科學精神。但是，進入19世紀后期，二者之間的張力和沖突集中顯現(xiàn)。社會化進程非但沒有推進人的自由和解放反而帶來了嚴重的消極后果。勞動者在機器面前失去了主動性、能動性，人被整合到機器的體系中，同時勞動過程的分解化，使工人勞動成了簡單的重復。

“如果我們追溯勞動在從手工業(yè)經(jīng)過合作生產(chǎn)和工廠手工業(yè)再到機器生產(chǎn)的發(fā)展過程中所經(jīng)歷的道路的話，我們就能看到一個更加合理的，逐步消除工人的質(zhì)上的、人的和個人的差別的不斷進步的趨向。另一方面，勞動過程逐步分解為許多抽象的、合理的和專門化的操作，使得工人不同最終的制成品發(fā)生接觸，并且工人的勞動簡化為一套專門化操作的機械性的重復行為。另一方面，隨著加強機械化和合理化，完成一件工作所必要的時間周期（這是合理計算的基礎），則從僅僅是一個經(jīng)驗的平均數(shù)轉(zhuǎn)化為一個客觀上可以計算的，作為工人所面對的固定的和既成的現(xiàn)實的工作定額。隨著對勞動過程的現(xiàn)代‘心理分析’（在泰勒制中），這種合理的機械化一直擴展到工人的‘心靈’中…”87后果2：主體的客體化。

即，人由生產(chǎn)過程和社會歷史運動的自覺的主體，淪為被動的、消極的客體或追隨者。

人成為可替代的工業(yè)的螺絲釘，人失去主體地位，且在認識上失落了自覺的主體性。

“勞動過程的合理化的結(jié)果是，工人的人的性質(zhì)和特征，在同按照合理的預測而發(fā)生作用的那些抽象的特殊規(guī)律相對照時，越來越成為只是錯誤的源泉。人在客觀上和勞動的關(guān)系上都不表現(xiàn)為那個過程的真正的主人；相反，他是結(jié)合與機器系統(tǒng)中的一個機器的部件。他發(fā)現(xiàn)這個機器系統(tǒng)事先已經(jīng)存在，并且自給自足，它不依賴他而自行運行，而無論他愿意不愿意，他都不得不服從于機器系統(tǒng)的規(guī)律。隨著勞動的逐步合理化和機械化，由于工人的活動越來越少主動性，并且變得越來越被動消極，從而在勞動中他越來越缺乏自己的意志。面對著機械地服從固定的規(guī)律，受制于獨立于人的意識，不受人的干涉影響的過程，即一個完全封閉的系統(tǒng)，人們所采取的被動的態(tài)度，同樣必定改變?nèi)藢κ澜绲闹苯討B(tài)度的基本范疇，即把空間和時間都歸結(jié)為一個最小的分母，把時間降低為空間的一個度?！?8-89后果3：人的原子化。

即，人與人的疏離、冷漠、隔膜，人們之間喪失了統(tǒng)一性和有機聯(lián)系（異化）。

人與人之間變成了孤立的、冷漠的原子。當人本身的存在被歸結(jié)為一個孤立的粒子而被一個異己的關(guān)系吞沒時，人格只能處于無可奈何的旁觀者地位。

通過對人的數(shù)字化、客體化、原子化的說明，盧卡奇深刻地展示了資本主義發(fā)達工業(yè)社會條件下由于工具理性過分發(fā)達帶來的人的文化困境。表明我們所生活的這個時代人的異化問題非但沒有消除，反而更加深重。

“如果我們在這種情況下并沒有強調(diào)國家的階級性質(zhì)，那么，這是因為我們的目的是要把物性化理解為整個資產(chǎn)階級社會的一般現(xiàn)象構(gòu)成?！?9“物性化就是生活在資本主義社會中一切人的必然的、直接的現(xiàn)實?！?13總體性的基本規(guī)定性（1）總體性范疇是具體的，它是“現(xiàn)實的概念復制品”。totality

盧卡奇的總體性范疇是專門用來指稱社會現(xiàn)實，尤其是資本主義社會的社會現(xiàn)實，決不能站在社會現(xiàn)實之外去理解他的總體性范疇。所以，他說，總體性即是“被視為一個過程的社會整體”。3.渴望總體性（2）總體并不排斥部分的多樣性，但總體總是優(yōu)先于部分。

總體是具體的，而不是抽象的，因而它不但不排斥部分的多樣性，反而以多樣性為自己的前提。在物化意識的籠罩下，人們常常只見樹木，不見森林；之間不認，不見總體。所以，重要的是強調(diào)總體的壓倒一切的優(yōu)先性。3.渴望總體性（3）總體性范疇所指稱的現(xiàn)實是一個動態(tài)性的社會發(fā)展過程。如果說，物化意識力圖把現(xiàn)實理解為一些不變的、孤立的事實的堆積的話，那末，總體性的方法則強調(diào)現(xiàn)實是一個不斷向前發(fā)展的過程。3.渴望總體性

盧卡奇認為，物化對人的存在和社會歷史過程的最消極的影響就在于，它使人的存在和歷史進程無論在理論上還是在實踐上都喪失了內(nèi)在的、有機的、具體的總體性。換言之，物化使人的存在和社會歷史進程支離破碎。因此，揚棄物化的首要任務就是恢復對總體性的認識，恢復總體性原則的地位。3.渴望總體性

在現(xiàn)代資本主義社會中，物化對總體性的消解是顯而易見的。眾所周知，資本主義商品經(jīng)濟社會建立在高度的工具理性的基礎之上，商品和物的結(jié)構(gòu)及關(guān)系處于支配地位，它嚴格地決定著生產(chǎn)過程和社會組織的分工、運行和結(jié)構(gòu)，使每一個主體都被動地、片面地固定在物的某一個環(huán)節(jié)上。這樣一來，人與人之間的有機統(tǒng)一和社會進程基于人的實踐活動和人的關(guān)系而形成的具體的總體性陷于瓦解。3.渴望總體性總體性與人的主體性

在盧卡奇那里，真正意義上的總體性與人的主體性有著本質(zhì)的關(guān)聯(lián)，它首先是人的存在的總體性。所謂人的存在的總體性就是說，人不是作為片面地、抽象的、孤立的、純粹的物（客體）而存在，而是作為歷史的主客體的統(tǒng)一體而存在。也就是說，從最本質(zhì)的意義上講，總體性首先是人作為統(tǒng)一的主體和客體而存在的總體狀態(tài)，而當人失去了這種統(tǒng)一性，僅僅作為客體存在時，那就是喪失了總體性，就是物化。3.渴望總體性正是在這種意義上，盧卡奇特別強調(diào)總體性與人的主體性的本質(zhì)關(guān)聯(lián)，強調(diào)總體性所具有的主客體統(tǒng)一的本質(zhì)規(guī)定性。他明確指出：“總體范疇，不僅制約著認識的客體，而且也制約著主體?！挥姓摂嗟闹黧w本身是一個總體，才談得上客體的總體性；而且主體如果想理解自身，它就必須把客體當做一個總體?！彼€指出：“馬克思絕不談論一般的人，抽象的絕對化了的人：他總是把人看作為社會這個具體整體中的一個分子。”3.渴望總體性渴望總體性也就是渴望領(lǐng)導權(quán)。事實上，領(lǐng)導權(quán)的概念正是社會現(xiàn)實總體性的最高表現(xiàn)。無產(chǎn)階級要從總體上把握資本主義社會，就必須對資產(chǎn)階級的領(lǐng)導權(quán)，這一社會總體的化身獲得清醒的批判意識，因為“資產(chǎn)階級領(lǐng)導權(quán)確實包括了社會總體，它力圖按自己的利益來組織整個社會?！币灾?，渴望總體性也就是渴望奪取資產(chǎn)階級的領(lǐng)導權(quán)。3.渴望總體性盧卡奇認為，馬克思的辨證方法的核心是“總體性”，馬克思主義哲學本質(zhì)上是總體性的辯證法3.渴望總體性

在盧卡奇看來，總體性就是無產(chǎn)階級運動的最終目標。他希望以總體性的邏輯張力作為批判現(xiàn)實的出發(fā)點，重新引出對資本主義現(xiàn)實的批判。他將無產(chǎn)階級革命實踐的主體—客體關(guān)系重新確立為辯證法的核心，恢復了馬克思主義辯證法的本真精神。

3.渴望總體性4、無產(chǎn)階級：主體與客體的統(tǒng)一體

承擔和領(lǐng)悟總體性的主體就是無產(chǎn)階級

原因在于：

第一，它是整個社會歷史進程，特別是大工業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)物，是歷史的客體； 第二，與資產(chǎn)階級不同，資產(chǎn)階級雖然同樣也是大工業(yè)的產(chǎn)物，但是不具有改變現(xiàn)實的主體力量，或者說資產(chǎn)階級無意改變現(xiàn)實，他希望維持現(xiàn)實，使現(xiàn)實永恒化，而無產(chǎn)階級它承受了物化的資產(chǎn)階級社會所帶來的苦難，只有他才有內(nèi)在的革命動力和資格去認識這個歷史和改變這個現(xiàn)實

盧卡奇看來，無產(chǎn)階級是社會和歷史演變過程中“同一的主—客體”。說無產(chǎn)階級是“客體”，因為它是整個社會歷史過程，特別是大工業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)物；說它是“主體”，因為只有它才有資格充當整個社會現(xiàn)實的認識者和改變者。所以盧卡奇說，“這個同一的主—客體；這個行動的主體；這個發(fā)生中的‘我們’；就是無產(chǎn)階級?！?、無產(chǎn)階級：主體與客體的統(tǒng)一體

盧卡奇認為，主體客體統(tǒng)一的辯證法本身就是一種革命理論和革命實踐。因為：無論是主體還是客體，以及二者的統(tǒng)一都不是純粹的理論范疇和邏輯推演的問題。這種“統(tǒng)一的主體與客體”在現(xiàn)代社會中有現(xiàn)實的承載者，即無產(chǎn)階級。但是，無產(chǎn)階級并非與生俱來地對自身作為統(tǒng)一的歷史主體和客體有自覺地認識，因此，主體與客體的現(xiàn)實的辯證的統(tǒng)