道家自然思想的特征

道家自然思想的特征

道教尊為“道”，護(hù)為“自然”。人法地,地法天,天法道,道法自然。人性的“自然”為人的自由天性。道家不主張有違自然地“強(qiáng)說(shuō)人”,但也設(shè)學(xué)授教,引人“悟道”,以達(dá)于“真人”、“圣人”之境。從其自然人本主義教育觀出發(fā),道家的教學(xué)方法論思想大異于儒家的“顯教”、“顯學(xué)”,具有潛隱的特征。其教學(xué)方法論思想的基點(diǎn)就在于尊重學(xué)習(xí)主體的自然自我,順應(yīng)自然,無(wú)為而治。分析老、列、莊等先秦道家的教學(xué)實(shí)踐,我們認(rèn)為,其教學(xué)思想的方法論特征主要體現(xiàn)于以下方面。一、以化,少以知多道家將“道”與“一”視為一體,對(duì)代表整體性與規(guī)律性的“一”推崇備至。老子曰:“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞?！?P1)“一”就是最核心的事情,最關(guān)鍵的事情。知“一”便可因小而見(jiàn)大,見(jiàn)“入”而知“出”,故曰“人能知一而萬(wàn)事畢”。道家以整體觀體認(rèn)萬(wàn)物,從本原上把握事物,曠達(dá)、明澈,復(fù)歸自然,融于自然,以至于“秋毫等于泰山,瓦礫同于金玉,天地與我并體,萬(wàn)物與我為一”。達(dá)此境界,便可謂“通于一”。而欲“通于一”,認(rèn)識(shí)事物須從大處著眼:“知大一,知大陰,知大目,知大均,知大方,知大信,知大定,至矣!大一通之,大陰解之,大目視之,大均緣之,大方體之,大信稽之,大定特之。”。當(dāng)我們知大一、大陰、大目、大均、大方之后,我們對(duì)宇宙的安排有了信心,知道我們是跟宇宙一體的,大自然就是我,我就是大自然,明了自然運(yùn)行的軌跡,知道道與德的要求,知道在有限的感知世界之外,還有更廣更深的、人們不明白的世界,知道世事變化無(wú)窮、五蘊(yùn)無(wú)常。如此則整個(gè)心沉穩(wěn)、安寧、祥和而成大定,修行也就上了路。這種思想體現(xiàn)于教學(xué)中,便是以較高的目標(biāo)統(tǒng)帥教學(xué)過(guò)程。教師須參悟自然大化,把握“道樞”,明白“寂寞變化,皆通于一”的道理?！读凶印珕?wèn)》載:列子初學(xué)射,關(guān)尹子便引導(dǎo)他體悟“所以中”的道理,既得之,又告誡他“圣人不察存亡,而察其所以然”,并且,“為國(guó)與身亦如此”。師文學(xué)琴,三年不成章,皆因其“所存者不在弦,所志者不在聲”,其所求者唯“得于心而應(yīng)與器;及成之,雖天下名師無(wú)一企及”?！盁o(wú)為”的道家的哲學(xué)觀,亦是強(qiáng)調(diào)對(duì)事物發(fā)展規(guī)律的總體把握,反對(duì)人為干涉,不主張將整體隨意切割成互不相干的條條塊塊。其“學(xué)不學(xué)”的主張,亦在引導(dǎo)人們棄小知、小明、小成,而至大知、大明、大成。也正因?yàn)榈兰抑匾暤乐w的把握,故特別注重教學(xué)中求“因”的方法。莊子所舉的“庖丁解牛”,就是講“因其固然”的道理。道家的“通一”觀最終發(fā)展成為“握一知多”的教學(xué)原則?！督?jīng)法》說(shuō):“一者,道之本也,得道之本,握少以知多”。道的本質(zhì)是一個(gè)整體,因此推至知識(shí)掌握,也必須掌握其中最根本的道理。因?yàn)椤胺虬傺杂斜?千言有要,萬(wàn)言有蔥(總)”。不管有多少種豐富繁雜的知識(shí),其終有“本”、“要”、“總”,這樣“萬(wàn)物之多”,只要抓住其根本之處,“握一以知多”,就能“皆閱一空”,掌握整個(gè)知識(shí)體系。作為教與學(xué)雙方,都必須明白“唯一不失,一以騶化,少以知多”的基本原則,善于把握最核心的東西。道家“握一知多”的原則,可與儒家所謂的“一以貫之”、“聞一以知十”等思想原則相媲美。二、傳統(tǒng)的教育方法論:自然與人“象”是我國(guó)古代的一個(gè)哲學(xué)概念,指現(xiàn)實(shí)現(xiàn)象,“圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象”。每一種“象”都同某一類實(shí)體相聯(lián)系,既表征實(shí)體本身的特征,也表征實(shí)體之間的各種關(guān)系,并通過(guò)關(guān)系來(lái)確定實(shí)體的性質(zhì)。道家認(rèn)為,“一生二,二生三,三生萬(wàn)物”。萬(wàn)物異質(zhì)而同構(gòu)。宇宙間的事物各自具有不同的特性,但是在某種特定的情況下和特定的環(huán)境中,又存在著某些共同的屬性。比類取象,就是將這些事物與現(xiàn)象進(jìn)行比較,找出它們之間的共同點(diǎn)與不同點(diǎn),然后用已知事物和現(xiàn)象的結(jié)論去推論未知事物和現(xiàn)象的結(jié)論?！叭朔ǖ?地法天,天法道,道法自然”,道家善用比類取向的方式諭示大“道”之自然?！坝^物取類”、“以類相動(dòng)”,構(gòu)成了其重要的教育方法論特色。在《道德經(jīng)》第52章,老子采用“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨”等一連串的比喻,深入淺出地揭示“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已”的道理,告誡人們矛盾著的事物雙方相互依存;進(jìn)一步來(lái)講,雙方還相互轉(zhuǎn)化:“曲則直,枉則全,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑?！弊钌羁痰哪耸恰暗溬?福所倚;福兮,禍所伏”,片言只語(yǔ),辯證法的思想躍然入于耳目,達(dá)于心靈深處。道家哲學(xué)之“比類取象”,以“智者察同”為其思維取向,以“觀物取類”為其具體方法,以“達(dá)而類私”為其最后旨?xì)w。最終形成的,乃是貫通“形而上”之“道”與“形而下”之“器”的整體思維框架。道通于“一”,“一”以盡之。道貫萬(wàn)物,萬(wàn)物皆蘊(yùn)大“道”,故引導(dǎo)學(xué)生悟道,取法自然,方顯“自然”。道家教學(xué)往往不拘泥于特定的內(nèi)容和形式,把教育活動(dòng)寓于生活事件中。東郭問(wèn)道于莊子,莊子曰:“無(wú)所不在”,在東郭的一再追問(wèn)下,莊子回答道在螻蟻,在秭稗,在瓦甓,終而至于“道在屎溺”,意在使學(xué)生領(lǐng)悟“道”就在生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴之中。取法自然,則時(shí)時(shí)處處皆教育。“故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資”;若此,則“滄浪之水清兮,可以濯吾纓;滄浪之水濁兮,可以濯吾足。”何處不為教,何處不為學(xué)?!充分利用自然,比類取向而教,學(xué)習(xí)者便能在潛移默化中體悟萬(wàn)物造化之奧妙。與人交往亦復(fù)如是。道家教學(xué)就地取材,比之于儒家的“割席”之舉,實(shí)在是一種灑脫和超越。道家?guī)煼ㄗ匀坏慕虒W(xué)理念給我們最有益的啟示。最好的教育就是秉持自然之道。正所謂天也自然,地也自然,天地萬(wàn)物,皆法自然,故“師法自然”。教師教學(xué)要效法自然,從自然中獲得啟迪,讓教育者和受教育者都得以自然和諧的發(fā)展。學(xué)生是人,是自然之物,他的生存發(fā)展亦必須符合自然規(guī)律,因此,教師的學(xué)生觀也應(yīng)符合自然規(guī)律。否則,就會(huì)扭曲學(xué)生的成長(zhǎng)過(guò)程,造成其身心的損害;教師也會(huì)因此徒增煩惱,甚至徒勞無(wú)功,損人不利己。從大處著眼,注重通“一”,從小處入手,取法自然,使道家教學(xué)將“齊物”與“指一”的體認(rèn)方法有機(jī)結(jié)合起來(lái),形成一個(gè)完整的認(rèn)知機(jī)制,因而教學(xué)活動(dòng)往往起到事半功倍的效果。歷史上道家多神童,是與這種教學(xué)方式分不開(kāi)的。三、行無(wú)為之治,尊重自然“道法自然”,因而老子主張教學(xué)“師法自然”,行“不言之教”,處“無(wú)為之治”。莊子進(jìn)一步發(fā)揮道:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?！倍兰乙宰匀粸椤按笞趲煛?認(rèn)為“圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故圣人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也?！鼻f子還以“混沌之死”諭示人們,“神性”自然,人性自然,欲“強(qiáng)為之”則必然“開(kāi)竅”而死。行無(wú)為之治,不言之教,關(guān)鍵在于尊重自然的法則,尊重學(xué)習(xí)者個(gè)體自然自我的價(jià)值。這一思想主要體現(xiàn)于下列教學(xué)方法中:1.老成子學(xué)幻與道教自然“道”只可意會(huì),不可言傳,欲有所領(lǐng)悟,須順自然而行,用心體察自然,故曰“悟道”。道家深知“圣人寡為,故用物常壯”的道理,強(qiáng)調(diào)尊重自然,不擅自干涉事物自身的發(fā)展進(jìn)程,故?！坝瀑?貴其言”,而鼓勵(lì)學(xué)生身體力行,自察,體悟。列子御風(fēng)而行,尹生求教,“十返而不告”;老成子學(xué)幻,其師尹文亦“三年而不告”。這些故事均借以說(shuō)明,道家教學(xué)的特點(diǎn)在于有意識(shí)地力促學(xué)生體察,自悟。因?yàn)?若“道”輕易地源出教師之口,學(xué)生已不可能真正體悟,因而也就不能真正為其所用。自然發(fā)展有一個(gè)由簡(jiǎn)到繁的過(guò)程,“悟道”亦是由淺入深:始于知,擇于守,達(dá)于常德,歸于樸,是一個(gè)螺旋式上升的循環(huán)過(guò)程。因此,道家教學(xué)提倡循序漸進(jìn):“初以授人,皆從淺始,有志不怠,方乃告其要耳。”《莊子·寓言篇》載:顏成子游學(xué)道于東郭子綦,九年乃成:“自吾聞子之言,一年而野,二年而從,三年而通,四年而物,五年而來(lái),六年而鬼入,七年而天成,八年而不知死、不知生,九年而大妙?！奔匆荒曛缶头禋w質(zhì)樸,兩年之后就順從世俗,三年豁然貫通,四年與物混同,五年神情自得,六年靈會(huì)神悟,七年融于自然,八年就忘卻生死,九年之后便達(dá)到了玄妙的境界。通過(guò)自察、漸悟而得道,看似緩效,卻能使學(xué)習(xí)者受益終生。2.“至射”至射道家輕言教而重身教,在事關(guān)“大道”的問(wèn)題上,為師者往往現(xiàn)身說(shuō)法,親身示范?！读凶印S帝》載,壺丘子為了使列子明白“以道與世抗?fàn)?必信夫”的道理,特使神巫“得而相汝”,幾經(jīng)“斗法”,終使列子信道而自修,壹以是終。而伯昏無(wú)人為使列子領(lǐng)教“不射之射”的至境,遂“登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,輯御寇而進(jìn)之”。其“至射”之理,令列子體悟終身,受益無(wú)窮。不僅如此,道家學(xué)者“德充于內(nèi),形符于外,道集于身”,無(wú)己,無(wú)功,無(wú)名,“與天地并存,與萬(wàn)物齊一”,教育者自身就是一種不言之教,為學(xué)習(xí)者樹(shù)起一個(gè)活生生的“真人”、“至人”的樣板。3.理解自然之人,不設(shè)其境界道家堅(jiān)持自然人本主義教育主張,順自然而行,故能成就其“天下希及之”的不言之教,推崇自然而然,追求“善傳者無(wú)繩約而不解”的處事境界,因?qū)W設(shè)教,渾然天成。故“常善求人”。列子好游,壺丘子便就“游于內(nèi)”與“游于外”的問(wèn)題誘導(dǎo)之進(jìn)入“至游”的境界(《列子·仲尼》);薛譚學(xué)謳,自滿而辭歸,秦青歌而送之,其聲“繞梁三日,不絕于耳”(《列子·湯問(wèn)》),使薛譚頓悟己之膚淺,而終不敢言“歸”。莊子借許由之口,批評(píng)人為的說(shuō)教是“黥汝以仁義,而“劓汝以是非”,是對(duì)自然人性的毀滅,故力倡自然之教:“天下有常。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以索?！薄兜赖陆?jīng)》亦言:“企者不立,跨者不行;……其在道也,曰余食贅形?！滨谄鹉_跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。從道的角度看,這些急躁炫耀的行為,都是無(wú)用的,有道的人決不這樣做。教者知其不可為而不為,是亦為善教。使天下萬(wàn)物皆按其自然的生存法則而發(fā)展,不強(qiáng)為之,才能各得其養(yǎng),和諧統(tǒng)一,管理者因此而至“無(wú)所不為”的境界。教學(xué)之要旨,道家得之唉。四、逆向而求,勝券在守“反者道之動(dòng)”,事物的發(fā)展趨勢(shì)總是對(duì)立面的相互轉(zhuǎn)化。道家深諳此理,故能把逆向思維的運(yùn)用發(fā)揮到極致?！皩⒂ㄖ?必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲取之,必先與之”。逆向而求,靜觀事態(tài)變化,順應(yīng)趨勢(shì),借勢(shì)助推,加速事物發(fā)展的自然進(jìn)程,不知不覺(jué)中,轉(zhuǎn)變勢(shì)態(tài),勝券在握。教學(xué)中的逆向而求主要表現(xiàn)為:1.神之“無(wú)待”“外求”莊子在其《雜篇·徐無(wú)鬼》中有過(guò)這樣的論述:“夫大備矣,莫若天地;然奚求焉,而大備矣。知大備者,無(wú)求,無(wú)失,無(wú)棄,不以物易己也。反己而不窮,循古而不摩,大人之誠(chéng)?！痹诘兰铱磥?lái),偉大而又完備的,莫過(guò)于天地;然而天地根本不求取什么,卻是偉大而又完備的。偉大而又完備的人,沒(méi)有追求,沒(méi)有喪失,沒(méi)有舍棄,不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會(huì)沒(méi)有窮盡,遵循亙古不變的規(guī)律就會(huì)沒(méi)有矯飾,這就是偉大的人的真情。道家認(rèn)為,圣人“無(wú)待”,既不依賴于外界。世人皆務(wù)“外求”,備受其累,卻不知“出之彌遠(yuǎn),知之彌少”,而道家卻努力引導(dǎo)學(xué)生變“外求”為“內(nèi)觀”,認(rèn)為“內(nèi)觀”“取諸于身,游之至也”,而“外求”則“求備于物,游之不至也”。道家重視引導(dǎo)學(xué)生追求“不行而能,不見(jiàn)而名,不為而成”的至學(xué)境界。2.絕圣棄智、部學(xué)“道”是道家教育思想的出發(fā)點(diǎn)。因此,道家教學(xué)為“道”而非為“學(xué)”。老子認(rèn)為,“為學(xué)”與“為道”截然對(duì)立,“為學(xué)日益,為道日損”。因?yàn)?只有進(jìn)入“無(wú)”的境界,才能得“道”,學(xué)、思使人產(chǎn)生了是非曲直的固定觀念,“是非張之,道之所以虧”。道家主張“絕學(xué)”,但并非一概而論,而是絕知智之學(xué),絕“常人之學(xué)”,專心致志于常人所“不學(xué)”,順其自然,達(dá)到不學(xué)而能的至學(xué)境界。其“學(xué)不學(xué)”,實(shí)為“受眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然,而不敢為”。即從眾人的“為學(xué)”之中解脫出來(lái),復(fù)歸自然之本性。莊子與惠子的對(duì)話,就反映出道家對(duì)孔儒“勤學(xué)服志”的教學(xué)方式的超越,提出“使人乃以心服,而不敢敢立,定天下之定”的主張。道家的絕圣棄智、絕學(xué),更確切地說(shuō),是以逆向反思來(lái)批判異化的圣、智、學(xué),并在批判中升華認(rèn)識(shí)——“學(xué)不學(xué)”。與之對(duì)應(yīng),不言之教、不爭(zhēng)之爭(zhēng)、無(wú)為之為、亦不是放棄教育,而是在于曲而求直、退而求進(jìn),其潛伏的心機(jī),積蓄的動(dòng)力,足以超越常規(guī),而至“大成”。3.“無(wú)教育”的思想內(nèi)涵“大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道,善始且善成?！庇蟠蟮?、至善、達(dá)道,須與道同體,致“虛”、致“無(wú)”,故曰“無(wú)思無(wú)慮始知道,無(wú)處無(wú)服始安道,無(wú)從無(wú)道始得道?！睂訉臃穸ㄖ?方能達(dá)到認(rèn)識(shí)的極點(diǎn)。而常人則處于是是非非、繁文絮節(jié)的框架之中,當(dāng)然就無(wú)法得“道”。只有脫去繁雜的思慮、禮數(shù)的枷鎖,才能返璞歸真,恢復(fù)“人性”。因此,老子主張“以反求約”:“為道日損,損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為?！痹谇髮W(xué)上,也認(rèn)為,“少則得,多則惑”,力求去“小”去“多”。莊子在《大宗師》第6中,就曾借孔子、顏回師徒之口,講述了一個(gè)“坐忘”中超越“人為”而復(fù)歸自然的過(guò)程:忘仁義、忘禮樂(lè),之后又“墜肢體,黜聰明,離形去知,同于大通”。此謂“坐忘”。日常教學(xué)中,道家亦強(qiáng)調(diào)“少則得,多則惑”,力求質(zhì)樸、簡(jiǎn)約,以達(dá)于自然本色。逆向思維是道家認(rèn)識(shí)方法論的基本特征。道家教學(xué)思想的超越性,就典型地體現(xiàn)于這一特征之中。但其語(yǔ)言反差,往往某些人望文生義,招致誤解,被稱為“道家無(wú)教育”。其實(shí),只要用心研讀道家經(jīng)典,再俯視一下道家的教學(xué)實(shí)踐,則斷不至于得出這樣的結(jié)論。五、智浚交養(yǎng)—智恬交養(yǎng),心與物齊體道是一種理念與境界交互的直覺(jué)活動(dòng)。道家重視“體道”。《道德經(jīng)》第52曰:“塞其兌,閉其門,終身不勤,開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救”。“兌”,穴竅也,指耳、目、鼻、口等感覺(jué)器官;“門”,指心扉。老子要求人們把耳目之類的感覺(jué)器官關(guān)閉起來(lái),阻塞認(rèn)識(shí)外界事物的渠道,關(guān)閉傳遞知識(shí)的門戶,這樣才終身不會(huì)窘困。相反,打開(kāi)認(rèn)識(shí)事物、溝通知識(shí)的感官渠道,就會(huì)一輩子不可救藥。對(duì)于體道,老子在《道德經(jīng)》第56章做過(guò)這樣的描述:“塞其光,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同?！边@是一種摒棄外界干擾,在寧?kù)o的意境中與“道”冥契的境界,極利于人們參悟自然造化之妙?！爸翘窠火B(yǎng)”為體道的重要途徑,也是道家教學(xué)的方法論基礎(chǔ)?！肮胖w道者,以恬養(yǎng)智,知生而無(wú)以知為用也,謂之以智養(yǎng)恬。智與恬交相養(yǎng),而和理出其性?！斌w道者以和諧恬靜的心境來(lái)涵養(yǎng)智慧,智慧生成而不外用,而是用來(lái)進(jìn)一步涵養(yǎng)心性,智恬交養(yǎng)而出和諧、至悟。恬智則定慧,和理則道德。有智不用,以安其恬,養(yǎng)而久之,自成道德。恬靜與智慧即是定慧。恬以生智,有智而安其恬,這就是恬智.互生,智恬交養(yǎng)。智恬交養(yǎng)融養(yǎng)性、修身、知天、修道于一體,最適于“體道”,因而備受到家所推崇,形成了內(nèi)觀、玄覽、坐忘、心齋、煉氣、凝神等一整套行之有效的實(shí)用方法。道家智恬交養(yǎng),旨在達(dá)于“心與物齊”,于坐忘中使“我之自然”與“物之自然”相合,以“原天地之美,達(dá)萬(wàn)物之理”?！肚f子·達(dá)生》中講述了一位木匠慶削木為鐻(一種樂(lè)器)的故事:慶削刻木頭做鐻,鐻做成以后,看見(jiàn)的人無(wú)不驚嘆其鬼斧神工。人問(wèn)其機(jī)巧,慶對(duì)曰無(wú)它技,只是準(zhǔn)備做鐻之時(shí),“必齊以靜心”,心齋七日,至無(wú)我、無(wú)功、無(wú)名之境界,乃入山林,根據(jù)樹(shù)之形態(tài)精心雕琢,其所制之鐻果然形神兼?zhèn)?渾然天成。道家教人,講究“觀天之道,非觀之以目,乃觀之以心”。認(rèn)為只有用心體悟