《周易》的政治思想

《周易》的政治思想

先秦的政治理論與倫理道德有關(guān)。儒家的“仁政”不僅是道德教育，也是道德教育的“無(wú)為”，充滿了道德的色彩。先秦的思想家們,都希望用道德的力量保持社會(huì)的淳清。尤其是在生產(chǎn)力高飛猛進(jìn)帶來(lái)了社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)心理發(fā)生劇烈的變化、并產(chǎn)生了種種矛盾、甚至是種種弊端的時(shí)期,他們更試圖直接用道德的力量來(lái)解決由此而產(chǎn)生的物質(zhì)財(cái)富增長(zhǎng)與道德淪喪、講求實(shí)利與追求崇高理想、人心不古與保持社會(huì)安寧、以及小人與君子之間的矛盾和沖突,并努力去尋求能避免一切邪惡的政策。由此也就孕育、形成了先秦的政治思想及學(xué)說(shuō)。一治理國(guó)家宜寬和以刑殺民根據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn),先秦思想文化中較早形成并有一定體系的政治思想乃是《周易》和《尚書(shū)》?！吨芤住返膶?xiě)作目的在于適應(yīng)占筮的要求,預(yù)測(cè)人事的吉兇。這人事當(dāng)然就包括著當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)、軍事以及作為國(guó)家一種職能的政治。由于中國(guó)文化對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的高度重視,因而在當(dāng)時(shí)就有人把《周易》看作一部“經(jīng)世之學(xué)”的經(jīng)典?！兑住は缔o》曰:“夫《易》何為者也?夫《易》開(kāi)務(wù)成物,冒天下之道,如斯而已者也。是故圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑。”《屯卦·象傳》說(shuō):“云雷屯,君子以經(jīng)綸?！边@些都是告訴人們,《周易》是為治世而作,為開(kāi)通萬(wàn)物之志,成就天下之務(wù)而作。治世猶如治絲,要從雜亂無(wú)序之中引出頭緒來(lái),使社會(huì)的無(wú)序變得有序,使世人通曉萬(wàn)物之理,遵循治世法度?！吨芤住分械摹杜R》、《觀》兩卦還直接而集中地反映了作者的一些重要的政治思想?！芭R”,從高視下,從臣(“臨”的繁體字作“臨”,“臣”是“目”的隸變,金文從目)?！渡袝?shū)·顧命》篇有“臨君周邦”,《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》亦有“受職于王,以臨其民”,這些“臨”,皆有“統(tǒng)治”之義,故國(guó)君統(tǒng)治臣民稱“臨”。《臨卦·象傳》云:“澤上有地,臨。君子以教,思無(wú)窮,容保民無(wú)疆?！笨芍素允菍?zhuān)講統(tǒng)治國(guó)家、人民的政治方法的?！杜R卦·爻辭》曰:“初九:咸臨,貞吉;九二:咸臨,吉,無(wú)不利;六三:甘臨,無(wú)攸利,既憂之,無(wú)咎;六四:至臨,無(wú)咎;六五:知臨,大君之宜,吉;上六:敦臨,吉,無(wú)咎?！薄冻蹙拧は髠鳌丰尅跋膛R”曰:“志行正也”;《九二·象傳》釋“咸臨”曰.“未順命也?！备吆嘞壬J(rèn)為,初九爻的“咸”當(dāng)讀為“誠(chéng)”,與“和”同義,“誠(chéng)臨”,是以寬和政策統(tǒng)治人民;九二爻的“咸”,即《周易·咸卦》的“咸”,是刑殺之義?！跋膛R”,是以刑殺的手段統(tǒng)治人民。作者對(duì)這兩種治政手段都是贊賞的,故爻辭云“貞吉”、“吉,無(wú)不利”?！读犯逝R之“甘”當(dāng)為“拑”的借字。“甘臨”就是以拑制言論、壓迫人民的政策來(lái)治政,但作者認(rèn)為此舉肯定“無(wú)攸利”。而若憂民之所憂,關(guān)心百姓疾苦,可以無(wú)咎?！爸僚R”是躬親政治,它主張統(tǒng)治者要躬親國(guó)事,不可惰逸?！对?shī)·大雅·節(jié)南山》有“弗躬弗親,庶民弗信”之詩(shī),與此義同。“知臨”是說(shuō)統(tǒng)治者要具備聰圣睿智。“敦臨”,是以敦厚信望治理人民。只要統(tǒng)治者做到“至臨”、“知臨”、“敦臨”,那都可得到民心,吉而無(wú)咎。在這一卦中,作者向我們透示了一個(gè)很重要的政治思想,即治理國(guó)家宜寬和與刑威并舉。這一思想后來(lái)一直被作為先秦政治學(xué)說(shuō)中一個(gè)核心的思想。如《尚書(shū)·召誥》載周公政治思想之言論就有:“其丕能誠(chéng)于小民”,“惟王勿以小民淫用非彝,亦敢殄戮用乂民”。春秋時(shí)的孔子則把這一政治思想概括成“寬猛之策”?！蹲髠鳌ふ压辍份d孔子言曰:“政寬則民慢,慢則糾之以猛;猛則民殘,殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和?！睉?zhàn)國(guó)以降,這一思想則被政治家和思想家們發(fā)展成更加完備、系統(tǒng)、嚴(yán)整的王道與霸道合一的政治理論。這種寬猛相濟(jì)、德刑并用、王霸雜施政治觀的產(chǎn)生及發(fā)展,正合乎先秦思想文化中那“二元交合”的文化通則,故能成為先秦政治學(xué)說(shuō)中一個(gè)核心思想,并在二千年的整個(gè)封建社會(huì)中歷久不衰、日臻嚴(yán)密。《觀卦》是告誡統(tǒng)治者在政治上要注意的問(wèn)題和觀察的對(duì)象。作者要求統(tǒng)治者應(yīng)明察秋毫,聰明睿智,要全面而深刻地觀察、掌握國(guó)內(nèi)外各方面的情況,審時(shí)度勢(shì),根據(jù)王族眾人的意見(jiàn)來(lái)決定國(guó)家對(duì)內(nèi)和對(duì)外的大政方針。這一卦顯然是治政的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)之談,而先秦的政治思想也正是對(duì)這些點(diǎn)滴的經(jīng)驗(yàn)經(jīng)過(guò)聚合、抽象、批判而豐富發(fā)展起來(lái)的。《尚書(shū)》是一部政治文集,而其中反映殷周交替時(shí)代人們政治思想的,則莫過(guò)于《洪范》篇了。朱熹說(shuō)“天下之事其大者,大概備于此矣”。“洪”,訓(xùn)為“大”;“范”,訓(xùn)為“法”;“洪范”,即大法、大綱。周武王問(wèn)政于殷遺臣箕子,而作此大法。大法共有九項(xiàng),稱作“洪范九疇”?！俺跻?曰五行”,這是治理國(guó)家的政治理論的基礎(chǔ),是當(dāng)時(shí)人們關(guān)于世界的一個(gè)總的看法,亦即世界觀。政治思想和治政之策是在世界觀指導(dǎo)之下形成和制定的,因而《洪范》的第一項(xiàng)也就是治政之所本?！按味?曰敬用五事”?！拔迨隆奔疵?、音、視、聽(tīng)、思。統(tǒng)治者應(yīng)做到肅(嚴(yán)整)、乂(條理)、哲(智慧)、謀(善于審時(shí)度勢(shì))、圣(無(wú)所不通)。這正如《周易·觀卦》所說(shuō),戰(zhàn)國(guó)時(shí)《禮記·中庸》亦有此論,其曰:“唯天下至圣為聰明睿智,足以有臨也。”“次三,曰農(nóng)用八政”。首先是食貨,這是國(guó)家政治、社會(huì)生活的物質(zhì)基礎(chǔ),宗教祭祀(祀)、安土樂(lè)居(司空)、禮義教民(司徒)、維持秩序(司寇)、朝聘迎請(qǐng)(賓)、建立軍隊(duì)(師)等等,皆以此為首要前提。后來(lái)的孔子、管子、孟子皆以此為訓(xùn),并進(jìn)一步提出了“倉(cāng)廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱”的治政思想,成為我國(guó)傳統(tǒng)政治思想中一條極有價(jià)值的古訓(xùn)?！按嗡?曰協(xié)用五紀(jì)”。這是農(nóng)業(yè)社會(huì)必須有的一項(xiàng)國(guó)家大事。頒歷告朔,用以指導(dǎo)國(guó)家的政治和社會(huì)的各項(xiàng)活動(dòng)?！按挝?曰建用皇極”?；蕵O也就是皇道,是中正之道。這一皇道要求統(tǒng)治者應(yīng)無(wú)偏無(wú)頗、無(wú)偏無(wú)黨、無(wú)反無(wú)側(cè),以其道德之光、愛(ài)人之心,來(lái)作民父母,為天下王,使百姓皆歸于此道,達(dá)到五事修、五行順、休征現(xiàn)、五福降的祥和盛世?！按瘟?曰乂用三德”。這是治政的手段。所謂“正直”、“剛克”、“柔克”,也就是后來(lái)封建專(zhuān)制制度下的一種政治權(quán)術(shù)。以剛克制“沈潛(陰),以柔克制“高明”(陽(yáng)),以此達(dá)到“惟辟(君主)作福,惟辟作威,惟辟玉食”的專(zhuān)制目的。這種專(zhuān)制政治思想實(shí)是血緣家族政治制度在觀念上的一種折射。據(jù)胡厚宣先生考證,商王已自稱“余一人”,即視天下為一人之天下,國(guó)家為一人之國(guó)家,這在盤(pán)庚、武丁時(shí)代以后最為突出。然據(jù)文獻(xiàn)記載,最早可能在商湯時(shí)就已開(kāi)始稱“余一人”了?！秴问洗呵铩ろ樏瘛菲d道:湯時(shí)匕年大旱,史官卜知,“當(dāng)以人禱”,商湯便剪發(fā)斷爪,以己為犧牲,禱于桑村之地,曰“余一人有罪,無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪,在余一人?！边@種視天下為一人之天下的專(zhuān)制的政治制度及思想由于有著農(nóng)業(yè)型的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和血緣家族型的社會(huì)結(jié)構(gòu)作為它的物質(zhì)社會(huì)基礎(chǔ),因而一直沿續(xù)了數(shù)千年?！按呜?曰明用稽疑”。這是神道政治思想的反映。它以人的意志(君主卿士·庶民)和神的意志(龜筮)共同參驗(yàn)稽疑,但最終仍決定于神的意志。這正是商周之交國(guó)家政治的寫(xiě)真,就如司馬遷在《史記·龜筮列傳》追記道:“王者決定諸疑,參以卜筮,斷以蓍龜,不易之道也?！薄按伟?曰驗(yàn)用庶征”。這是講的“天時(shí)”,若雨、旸(晴)、燠(暖)、寒、風(fēng)五者順時(shí),皆應(yīng)節(jié)侯而至,則“庶草蕃廡”。統(tǒng)治者亦應(yīng)順時(shí)而動(dòng),只有這樣,才能合乎中正之道?！皹O備”(太過(guò))或“一極無(wú)”(不及),皆不吉。這再次告誡統(tǒng)治者要守中正之道,順天時(shí)而動(dòng)。“次九,曰饗用五福,威用六極”。中道的守或違,五行的順或逆,見(jiàn)之于人的吉兇禍福,就是五福(壽、富、康寧、攸好德、考終命)、六極(兇短折、疾、憂、貧、惡、弱)?！逗榉丁返囊粋€(gè)中心政治思想就是要恪守中道、順應(yīng)五行。周公將這一思想發(fā)展為“敬德保民”的具體主張?！熬吹隆笔蔷徒y(tǒng)治者的道德修行而說(shuō)的,“保民”則是統(tǒng)治者治理百姓的政治手段,這就將倫理與政治直接耦合為一。周公說(shuō):“我不可不監(jiān)于有夏,也不可不監(jiān)于有殷。我不敢知曰,有夏服天命,惟有歷年?！┎痪簇实?乃早墜厥命;我不敢知曰,有殷受天命,惟有歷年,惟不敬厥德,乃早墜厥命。……肆惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命。”又說(shuō):“今民將祇遹乃父考,紹聞衣(殷)德言,往敷求于殷先哲王,用保又民”?！叭粲屑?惟民其畢棄咎。若保赤子,惟民其唐”。敬德保民是《洪范》恪守中道政治原則的具體伸展,同時(shí),相對(duì)于殷商神道政治來(lái)說(shuō),在觀念上又是一個(gè)很大的飛躍。它發(fā)現(xiàn)了人的價(jià)值,突出了人的主體功能。但也不用否認(rèn),周公提出的“敬德”是為了保民,而保民則是為了“永命”,也就是要永遠(yuǎn)地延續(xù)姬周統(tǒng)治天下的地位。現(xiàn)代新儒學(xué)家們認(rèn)為這就是人本主義精神。實(shí)際上在周公的觀念中,人口仍是與土地一樣,為上天所賜、祖先所傳,是一種可延續(xù)的家產(chǎn)。所以對(duì)一個(gè)子孫來(lái)說(shuō),保住祖宗的家業(yè)是第一任的事情,這正如范宣子所說(shuō)的,“保姓受氏,以守宗祊,世不絕祀”,可為不朽。這種觀念與現(xiàn)代的以人民為主體,主權(quán)在民政治民主主義思想有著根本性質(zhì)上的區(qū)別。但周公將倫理與政治揉合為一提出的敬德保民畢竟是先秦政治思想史上一個(gè)帶有里程碑性質(zhì)的發(fā)展,它為后來(lái)的儒家所吸收,故有了“仁民”、“愛(ài)民”、“民貴君輕”的新政治觀。二“為”與“為輔”社會(huì)發(fā)展到春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,由于經(jīng)濟(jì)的迅猛增長(zhǎng),帶來(lái)了社會(huì)結(jié)構(gòu)的巨大變動(dòng),產(chǎn)生了一個(gè)新的階層一知識(shí)分子群體。他們從批判現(xiàn)實(shí)出發(fā),提出了各自的政治、倫理、價(jià)值等新主張,由此興起了諸子之學(xué)。在當(dāng)時(shí)系統(tǒng)闡明了自己政治思想的主要有道、儒、法三家?！妒酚洝だ献禹n非列傳》說(shuō)老子學(xué)說(shuō)“無(wú)為自化,清靜自正”,“其學(xué)以自隱無(wú)名為務(wù)”。應(yīng)該說(shuō),前句是指道家的政治主張,而要實(shí)現(xiàn)這一主張,對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),還需在道德上自隱和無(wú)名,或者說(shuō),要謙虛善下,淳厚樸柔。這里也鮮明地透示了倫理與政治二元交合的政治文化特點(diǎn)。道家的政治思想與他們的倫理思想一樣,皆出于他們的宇宙觀,亦即源于他們作為宇宙根本法則的“道”。《淮南子·泰族訓(xùn)》曰:“天地正其道,而物目然。故凡物莫能使之然,亦莫能使之不然者,謂之自然?！薄墩摵狻ぷ匀黄吩?“天之動(dòng)行也,施氣也,體動(dòng)氣乃出,物乃生矣。天動(dòng)不欲以生物,而物自生,此則自然也。”萬(wàn)物皆自然,皆按自然的法則運(yùn)行,故人亦應(yīng)順應(yīng)自然而無(wú)容私。老子說(shuō):“是以圣人……以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。道家據(jù)此建構(gòu)了“無(wú)為”的政治思想。道家的“無(wú)為”并不是“寂然無(wú)聲,漠然不動(dòng),引之不來(lái),推之不往”的無(wú)為,而是“漠然無(wú)為而無(wú)不為,澹然無(wú)治而無(wú)不治也。所謂無(wú)為者,不先物為也;所謂無(wú)不為者,固物之所為。所謂無(wú)治者,不易自然也,所謂無(wú)不治者,固物之相然也”⑧。也就是說(shuō),“無(wú)為”即不妄為、不營(yíng)私,顧任自然。老子曾以嬰兒、赤子來(lái)比喻這種“無(wú)為”。赤子確實(shí)是無(wú)為,但又是有為、有欲。饑食渴飲,喜怒哀樂(lè),一同常人。然他的欲為是順應(yīng)自然和樸實(shí)的,他并非求己之功、名、利、權(quán)的私欲私為。道家深刻體察到宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物皆為二元交合,既有對(duì)立的關(guān)系,又有相生相成的關(guān)系。故在國(guó)家統(tǒng)治上,道家亦認(rèn)為“為”與“無(wú)為”是二元而交合的?！盀闊o(wú)為則無(wú)不治”,也就是無(wú)為而為的“大為”(天下大治)。這正同“夫唯不居,是以不去”的道理一樣?！肚f子·天地篇》曰:“天地雖大,其化均也;萬(wàn)物雖多,其治一也;人卒雖眾,其主君也。君原于德而成于天,故曰:玄古之君天下,無(wú)為也,天德而已矣?！释ㄓ谔煺叩酪?順于地者,德也;行于萬(wàn)物者,義也;上治人者,事也?！试?古之畜天下者,無(wú)欲而天下足,無(wú)為而萬(wàn)物化,淵靜而百姓定。”“道”是天道,“德”是天道的表現(xiàn),是人道,古時(shí)君主任事自然,依據(jù)著“德”,而成就于天然。故《莊子·天地篇》又云:“昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此重,后世之亂自此始矣?！钡兰抑赋?后世的衰亂正在于統(tǒng)治者違背自然之道,恣意妄為,孜孜營(yíng)私,濫施刑威,造成社會(huì)動(dòng)蕩。所以,道家抨擊當(dāng)時(shí)的社會(huì)是“朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛”,統(tǒng)治者“服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是謂盜竽。盜竽非道也哉”11。他們認(rèn)為當(dāng)時(shí)天下所謂的有為者,大者其作為是“竊國(guó)邀天下”的手段,小者其作為又往往是沽名釣譽(yù)的食餌。因而統(tǒng)治者作為越多,人民越痛苦,社會(huì)越黑暗。道家從天的自然運(yùn)行得到啟示,天無(wú)聲無(wú)息,周行不怠,它無(wú)為,但又化育了萬(wàn)物。為此,他們亦要求統(tǒng)治者遵循“天道”,行無(wú)為之治,獲同天之大德。那么,如何才能做到“無(wú)為”呢?道家提出了一個(gè)很重要的方法,這就是“清靜”?！独献印の迨哒隆钒?“我無(wú)為而民自化。我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?！焙渺o、無(wú)事、無(wú)欲,正是“無(wú)為”所具有的內(nèi)涵。道家向往遠(yuǎn)古那傳說(shuō)中的黃金時(shí)代,那時(shí)的社會(huì)是“天下太和,百姓無(wú)事”,統(tǒng)治者無(wú)私無(wú)欲,人民安居樂(lè)業(yè)?！兜弁跏兰o(jì)》載五老人《擊壤歌》曰:“日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食,帝力于我何有哉!”其悠然舒適的氣氛,熙熙皞皞的景象,靜謐恬淡的生活,是多么令人艷羨、神往。故老子亦要統(tǒng)治者“致虛極,守靜篤”12。老子說(shuō),“清靜為天下正”13,“不欲以靜,天下將自定”14。統(tǒng)治者應(yīng)無(wú)欲,絕私,修身養(yǎng)性,以“靜”治理天下。如此天下也就能得以清靜、公正、無(wú)偏無(wú)邪。所以老子進(jìn)一步提出:“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺”15,“治人事天莫若嗇”16?！皭瀽灐敝?即清靜無(wú)為之政,“察察”之政,是繁苛有為之政。前者使人淳樸,后者使人狡狤。老子所期望的是社會(huì)安寧平和,世風(fēng)敦厚樸實(shí),人民幸福寧?kù)o。他又以烹調(diào)作喻,曰:“治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。”17《詩(shī)·檜風(fēng)·匪風(fēng)》有“誰(shuí)能亨魚(yú)”,《毛詩(shī)傳》釋之曰:“烹魚(yú)煩則碎,治民煩則散,知烹魚(yú)則知治民矣。”老子是要告誡統(tǒng)治者治理國(guó)家應(yīng)以清靜無(wú)為為原則,不可以苛刑重稅來(lái)攪擾人民,“以道蒞天下”,也就是以清靜無(wú)為來(lái)治理國(guó)家。方如此,鬼神才起不了任何作用。這里,老子已完全擺脫了殷商以來(lái)的神道政治觀的羈縻,清醒地認(rèn)識(shí)到禍患全在人為,人為得當(dāng),禍患則無(wú)由降生。由于道家崇尚無(wú)為、清靜,因而在他們看來(lái),西周以來(lái)所盛行的“賢人政治”也是不合自然之道的。西周統(tǒng)治者吸取“大邦殷”失天下的教訓(xùn),提出了德治的政治主張。德治,必須要由有德的賢人來(lái)治理,以德來(lái)化成天下的秩序,因而這實(shí)際是一種人治。道家認(rèn)為這種“賢人政治”是要統(tǒng)治者以有為來(lái)邀取功名,擾亂人民寧?kù)o的生活,敗壞社會(huì)淳樸的風(fēng)氣,故堅(jiān)決否棄這種“尚賢”的人治主張?！独献印と隆吩?“不尚賢,使民無(wú)爭(zhēng)?！薄独献印て呤哒隆分杏衷?“天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有余者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有余而補(bǔ)不足;人之道則不然,損不足以奉有余。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢?！痹诘兰铱磥?lái),政治所奉行的根本準(zhǔn)則不是人間的“賢人”,而是自然的天道。統(tǒng)治者只要效法天道,就可使天下大治。但當(dāng)時(shí)的社會(huì)卻是“人民痛苦,道殣相望”,“庶民罷敝”,“民三其力,二入于公”18,統(tǒng)治者“宮室日更,淫樂(lè)不違”,楚為章臺(tái)之宮19,晉銅鞮之宮數(shù)里20。這樣的社會(huì)顯然違背了對(duì)立而又交合、統(tǒng)一、均衡的“天道”?！疤斓馈笔恰案哒咭种?下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之”,因而“人道”亦必須遵循“天道”,“損有余而補(bǔ)不足”。道家的這種政治觀雖然是典型的農(nóng)民平均主義思想,但在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,對(duì)統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者來(lái)說(shuō),應(yīng)該說(shuō)是一項(xiàng)最積極、最能保證社會(huì)和諧穩(wěn)定,促進(jìn)社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展的政治主張。所以,這一政治思想對(duì)整個(gè)以農(nóng)業(yè)為主導(dǎo)經(jīng)濟(jì)的封建社會(huì)來(lái)說(shuō),產(chǎn)生了不可估量的深遠(yuǎn)影響。統(tǒng)治者在特定時(shí)期內(nèi)都自覺(jué)或不自覺(jué)地吸取了這一思想,施之于政治;而被統(tǒng)治者也在這一思想啟迪下,多次揭竿而起,進(jìn)行了波瀾壯闊的農(nóng)民革命。三“正”字:正儒家哲學(xué)以倫理道德為中心,強(qiáng)調(diào)個(gè)人的修養(yǎng),但其根本目的仍是治國(guó)平天下。他們要將道德理想施之于政治實(shí)踐,使天下庶民廣被其澤。這就是孔子所說(shuō)的“隱居以求其志,行義以達(dá)其道”21。儒家學(xué)人都有一個(gè)共同的人生信念,即一個(gè)人在社會(huì)上越有作為,他的生命也就越有意義。而在農(nóng)業(yè)型家長(zhǎng)制的社會(huì)里,只有權(quán)力是可以主宰一切、成就一切的東西,因此,人的作為之最大者,莫過(guò)于實(shí)現(xiàn)從政的抱負(fù)。這樣,入仕輔君,拯濟(jì)蒼生,乃是儒家立學(xué)、立教的目的。如孔子曰:“吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?！?2孟子亦說(shuō)他是“三月無(wú)君,則皇皇如也”23?？酌袭?dāng)日棲棲惶惶,周游列國(guó),即在求行其道,實(shí)現(xiàn)他們的政治理想。儒家直接繼承了周公所倡導(dǎo)的倫理政治觀,并加以推闡發(fā)揮,建構(gòu)了儒家的政治思想體系,因而他們的政治思想亦源于倫理道德。孔子首先提出孝德為國(guó)家政治服務(wù)的原則,認(rèn)為推行孝德便是為政。齊景公問(wèn)政于孔子,孔子曰:“君君,臣臣,父父,子子?！?4又載:“成謂孔子曰:‘子奚不為政?’子曰:‘《書(shū)》云孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。是亦為政,奚其為為政’。”25只要人人在家族內(nèi)養(yǎng)成對(duì)父兄恭順的性格,擴(kuò)而大之,便自然地會(huì)事君如父,事長(zhǎng)如兄,亦即孔子所說(shuō)的“孝慈則忠”26。這樣,也就不會(huì)發(fā)生犯上作亂的違禮行為,社會(huì)也就能得到和諧的發(fā)展。由“孝”而生“德”、生“禮”,故孔子繼而完整提出了“德治”和“禮治”的政治主張?！墩撜Z(yǔ)·為政》曰:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之?！薄暗轮巍庇梢笕颂岢?中經(jīng)周公等人倡導(dǎo),至孔子而成系統(tǒng)。所謂“德治”,也就是德化的政治秩序。它要求統(tǒng)治者循道而行,聚德于心。德的實(shí)踐,必從己身開(kāi)始具備賢者所有的各種德能,如仁、孝、悌、、恕等,而后使百姓心悅誠(chéng)服,自動(dòng)自發(fā)地?fù)碜o(hù)愛(ài)戴,并順從歸化。在儒家政治思想中,統(tǒng)治者權(quán)威絕不是出自典章制度、法律條文,而是統(tǒng)治者自身的“德”,是百姓感受到在位者對(duì)自己的關(guān)心和垂愛(ài)。故孔子答季康子問(wèn)政曰:“政者,正也。子帥以正,敦敢不正?！庇衷?“子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草,草上之風(fēng)必偃。”27這就是說(shuō),統(tǒng)治者必須修養(yǎng)德行,愛(ài)民如子。這樣可使百姓順從,如隨風(fēng)而偃。否則,雖加之以刑法,亦不能使民信服。正如他在另一處又說(shuō)道:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從?！?8統(tǒng)治者自身修養(yǎng)畜藏了德,成為德能之人,然后以此治理百姓,使百姓也都明白事理,講究操行,如此天下可風(fēng)調(diào)雨順,國(guó)泰民安。在孔子政治學(xué)說(shuō)中,禮與德并重。他說(shuō):“為國(guó)以禮”29;“能以禮讓為國(guó)乎,何有?”30“上好禮,則民易使也”31。在孔子看來(lái),君主治理臣民是靠禮來(lái)實(shí)現(xiàn)的,統(tǒng)治者好禮則民莫敢不敬。他比較了政刑和德禮治政的優(yōu)劣后說(shuō):“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格。”32就是說(shuō),單憑外在的政令刑法來(lái)引導(dǎo)、整敕百姓,雖可使他們免于罪過(guò),但不會(huì)有廉恥之心。相反用內(nèi)在的通德力量和倫理規(guī)范來(lái)引導(dǎo)和整敕百姓,才會(huì)使他們不但有廉恥,而且心悅誠(chéng)服地歸順?！岸Y治”最根本的要義就是強(qiáng)調(diào)人的等級(jí)性。民、士、大夫、卿、君主、天子皆各有一套禮制,逾級(jí)而行,就是“僭”。如管仲在孔子看來(lái)雖是一個(gè)仁人,但由于他做了只有邦君才有資格做的“寒門(mén)”、“反坫”之事,僭越了等級(jí)禮制,故孔子說(shuō)“管氏而知禮,孰不知禮”33?為了維護(hù)這一森嚴(yán)的等級(jí)之制,孔子政治思想中一項(xiàng)很重要的主張就是“正名”?！懊笔敲?hào),外在的標(biāo)記?？孛?zé)實(shí),使名號(hào)與實(shí)際位分相符,是曰“正名”。這里所說(shuō)的“名”,其實(shí)就是等級(jí),正名,也就是要規(guī)范等級(jí)?？鬃又鲝堃远Y治國(guó),欲使“君君、臣臣、父父、子子”,名實(shí)相副?！疤煜掠械?則禮樂(lè)征伐自天子出”34,這就是“正名”的本義?？鬃幼鳌洞呵铩?也是借《春秋》這部史書(shū)表明自己正名的政治主張,正如《莊子·天下篇》云:“《春秋》以道名分。孟子從孔子的“仁學(xué)”倫理思想出發(fā),進(jìn)一步提出了仁政思想?！叭收?或曰“王政”、“王道”。孟子道性善,言必稱堯舜,故“仁政”亦即堯舜、文王的政治措施。他對(duì)齊宣王說(shuō),你欲行仁政,何從仁政的根本著手呢?這仁政的根本也就是:“五畝之宅,樹(shù)之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無(wú)失其時(shí),七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時(shí),八口之家可以無(wú)饑矣。謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒,然而不王者,未之有也”35行此仁政,就可以統(tǒng)一天下,為天下之王。這是典型的農(nóng)業(yè)型社會(huì)的政治綱領(lǐng),是一幅美好的“太平世”的構(gòu)圖。它希望人人平等,互相合作。孟子還從人性的根本找到依據(jù),即人皆有惻隱之心,或曰不忍人之心,由此導(dǎo)出“仁政”,故孟子又稱此“仁政”為“不忍人之政”36。仁政是孟子整個(gè)政治思想的核心,它的主要內(nèi)容有:(1)使民足食。即使百姓仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡。如果野有餓殍,老弱轉(zhuǎn)于溝壑,則百姓何以有閑暇和精力來(lái)治禮義?(2)勘正經(jīng)界?！胺蛉收?必自經(jīng)界始”37,這是農(nóng)業(yè)社會(huì)的根本大事。經(jīng)界不正,則井田不均,谷祿賦稅不平,違背了“仁”的本旨。經(jīng)界正,則田產(chǎn)均,谷祿平,賦稅也有了依據(jù),即“九一而助”、“什一而稅”。(3)明人倫教。他說(shuō),“無(wú)禮義,則上下亂”。所以要謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義。并曰,善政不如善教,善政只能獲得民眾的一些財(cái)物,善教則可獲取民眾之心38。(4)務(wù)得民心。他認(rèn)為桀紂之所以失天下,就因?yàn)槭チ嗣裥?。故?天下不心服而能一統(tǒng)天下是根本不可能的。得民心之法有“所欲與之聚之,所惡勿施”39。他還提出了“得道多助,失道寡助”,“天時(shí)不如地利,地利不如人和”,“民為貴,社稷次之,君為輕”等闡述民心之重要的著名論斷。(5)使賢任能.就是要使賢者在位,能者在職。他說(shuō)“尊賢使能,俊杰在位”,“則天下之士皆悅,愿立于其朝矣”40。:他舉伯夷、呂望兩人為例,說(shuō)他們隱遁北海與東海,聞文王興,皆曰西伯善養(yǎng)老,故歸于文王。孟子對(duì)此評(píng)道:“二老子,天下之大老也,而歸之,是天下之父歸也。天下之父歸之,其子焉往?”41時(shí)下諸侯有行文王此政者,何愁不王于天下呢?這也就是所謂的“賢人政治”?？鬃釉鴺O力推崇。哀公問(wèn)曰:“何為則民服?”孔子曰:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?！?2直即賢,枉即不賢?！墩撜Z(yǔ)·子路篇》又載:仲弓為季氏宰,問(wèn)政,子曰:“先有司,赦小過(guò),舉小才?！辟t人政治實(shí)即一種模范政治,它以統(tǒng)治者個(gè)人的德行為基礎(chǔ)。這種德行日積月累,使百姓感受到統(tǒng)治者行為所產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)與美好的理想社會(huì)彼此協(xié)調(diào),并將這種德行推廣到各社會(huì)組織層級(jí),為百姓所遵循。這里的一個(gè)主要標(biāo)準(zhǔn)仍是倫理道德。由于“仁政”是從倫理道德中導(dǎo)出,所以必須以德行仁,必須反求諸己。孟子以射為例,曰:“仁者如射,射者正己而后發(fā),發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。”43又曰:“愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之?！?4這就是說(shuō),我愛(ài)別人,可別人還是不親近我,那就得反思,自己的仁愛(ài)是否已夠?治與禮亦如此。反躬修己,己立立人,己達(dá)達(dá)人,這樣才能實(shí)現(xiàn)“仁政”、王道。這也正如《大學(xué)》所說(shuō)的,誠(chéng)意,正心,修身,以至齊家、治國(guó)、平天下。在儒家政治思想中,以禮治國(guó),孔孟只言其大略,而荀子始為專(zhuān)論。荀子持性惡論,他的政治思想植根于此。人性為惡,生而有欲;欲而不得,則不能無(wú)求。所以圣王明禮義,制法度,以為化性而起偽,政治亦便由此而生。:荀子認(rèn)為,禮的起源就在于以合理的政治制度來(lái)節(jié)制人的欲望,使人不逾其分。在荀子看來(lái),人與動(dòng)物不同,不僅在于人有禮,還在于人有群。人與人組成一個(gè)社會(huì),并在這社會(huì)中和諧地生活。制禮的目的就在于明分,明分是用來(lái)立群,即構(gòu)成合理而有序的社會(huì)。因而,“禮”在荀子這里就不僅是一種制度,它還涵有法度的意義?！盾髯印じ粐?guó)篇》曰:“足國(guó)之道,節(jié)用裕民,而善臧其余。節(jié)用以禮,裕民以政?！Y者,貴賤有等,長(zhǎng)幼有差,貧富輕重皆有稱者也?！卤胤Q位,位必稱祿,祿必稱用,由士以上則必以禮樂(lè)節(jié)之,眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”這樣,上下得其位,人力得其事,各守其分界,各盡厥職能,而財(cái)用自足。所以說(shuō)“兼足天下之道在明分”。禮雖有如此重要的功能,但與人的因素比較,荀子認(rèn)為還是人更為重要?！盾髯印ね踔破吩?“無(wú)君子,則天地不理,禮義無(wú)統(tǒng)。上無(wú)君師,下無(wú)父子,夫是之謂至亂?！憋@然,禮義是依賴于君子而存在的。有君子,才有禮義。從根本上說(shuō),人重于禮法。故《荀子·君道篇》又曰:“有亂君,無(wú)亂國(guó);有治人,無(wú)治法。羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法猶存,而夏不世王。故法不能獨(dú)立,類(lèi)不能自行。得其人則存,失其人則亡。法者,治之端也;君子者,法之原也?！避髯舆@里講的“法”,并不是今天法律的“法”,而是包含著禮、術(shù)、政策等。荀子認(rèn)為,在整個(gè)政治諸種因素中,人是最重要的,是政治設(shè)施的本原,而禮法只是政治設(shè)施的端緒。所以,統(tǒng)治者必須做到自身賢智,而又尚賢使能,這樣才能有效地治理國(guó)家。人治是儒家政治思想中一個(gè)極其重要的觀念,《中庸》載孔子之言曰:“文武之政,布在方策,其人存則其政舉,其人亡則其政息。”《孟子·離婁上篇》亦曰:“徒法不能以自行?！睘檎谌恕Ｕ问┬械倪^(guò)程與道德一樣,都是由己及人的過(guò)程。所以,他們都強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身的修養(yǎng),強(qiáng)調(diào)舉賢行德。儒家的人治凸現(xiàn)了個(gè)體的自覺(jué),強(qiáng)調(diào)了主體的作用。誠(chéng)如他們的美好構(gòu)想,每個(gè)統(tǒng)治者都能反躬修己,以儀義禮德充實(shí)自我,那豈不是天下無(wú)須再加外在有形的法律就可臻于大治了嗎?但社會(huì)的發(fā)展與這種理想并不全然一致。有不忍人之心的統(tǒng)治者可以實(shí)施一些“仁政”來(lái)推進(jìn)社會(huì)發(fā)展,但有著忍人之心的統(tǒng)治者為了沒(méi)落、剝削階級(jí)的利益,完全可置道德于一邊,恣意行事,胡作非為。有見(jiàn)于此,法家提出了“一斷于法”的法治思想。四土法思想的“效果”———賢智未服眾,也不一以“法”為中心的學(xué)說(shuō)法治是在德治沒(méi)有保障,統(tǒng)治者無(wú)法在修身上成為有德之人,足以使百姓歸順時(shí)的一種政治手段?！妒酚洝ぬ饭孕颉吩?“法家不別親疏,不殊貴賤,一斷于法,則親親尊尊之恩絕矣。”這里揭示了法家政治思想的基本精神。法家之興與戰(zhàn)國(guó)時(shí)諸侯講求富國(guó)強(qiáng)兵之道、喜聞強(qiáng)弱治亂之官有很大關(guān)系。法家以功利為賢能,以仁義為迂闊。他們的政治主張主要就是明法以治國(guó),操術(shù)以御下,處勢(shì)以臨民,即明法,用術(shù),重勢(shì),其根本目的乃是富國(guó)強(qiáng)兵?！懊鞣ā币陨眺睘榇怼！妒酚洝で乇炯o(jì)》曰:“衛(wèi)鞅說(shuō)孝公變法修刑,內(nèi)務(wù)耕稼,外勸戰(zhàn)死之賞罰,孝公善之?！彼€“燔詩(shī)書(shū)而明法令”,將成文法公布在冀闕上,作為舉國(guó)上下必須遵守的法則。商鞅的“明法”主要是在前人基礎(chǔ)上,建構(gòu)了新的法典與法規(guī),推進(jìn)了秦國(guó)的改革。“用術(shù)”倡導(dǎo)最力者當(dāng)推申不害,他專(zhuān)門(mén)研究君主駕馭臣下之“術(shù)”?！俄n非子·定法》曰,“申不害用術(shù)”,《史記·老子韓非列傳》亦言他“學(xué)‘術(shù)’以干韓昭侯”。申不害認(rèn)為,君主必須以權(quán)謀操縱臣下,暗別忠妍,施之以不可捉摸的賞罰,使臣下有所畏懼,不敢胡作妄為?！耙蛉味芄?循名而責(zé)實(shí),操生殺之權(quán),謀群臣之能者,此人主之所執(zhí)也”。這就是“用術(shù)”的全部要義?！爸貏?shì)”的倡導(dǎo)者則是以慎到為代表。他特別強(qiáng)調(diào)權(quán)勢(shì)對(duì)于君主的重要性,認(rèn)為君主只要掌握了國(guó)家的權(quán)力,即可號(hào)令人民,而莫敢不從?！俄n非子·難勢(shì)篇》引慎到的話說(shuō):‘飛龍’,乘云,騰蛇游霧,云罷霧霽,而龍蛇與螾蟻同矣,則失其所乘也。賢人而詘于不肖者,則權(quán)輕位卑也;不肖而能服于賢者,則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ?不能治三人,而桀為天子,能亂天下,吾以此知?jiǎng)菸恢闶?而賢智不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于風(fēng)也;身不肖而令行者,得助于眾也。堯教于隸屬,而民不聽(tīng),至于南面,而天下王,令則行,禁則止。由此觀之,賢智未足以服眾,而勢(shì)位足以缶(俞樾云是“詘”之誤)賢者也。”這一權(quán)勢(shì)政治觀與儒家修身治國(guó)平天下的理念有相通之處。因儒家并不認(rèn)為一個(gè)人以成就君子為滿足,還必須由“內(nèi)圣”達(dá)到“外王”,即在政府中獲得一個(gè)職位,利用這一權(quán)力來(lái)安撫百姓,平和天下。只是慎到的“重勢(shì)”說(shuō)將這一權(quán)力說(shuō)推到了極致。韓非源于老子之“道”,集上述三者之大成,建立了一套完整的法家政治思想體系。他揉合“道”“法”,認(rèn)為“法”就是“道”,而“道”就是世間萬(wàn)事“所以然”的道理,亦可說(shuō)規(guī)律,是“萬(wàn)物之始,是非之紀(jì)”45。《韓非子·飾邪篇》曰:“道法萬(wàn)全,智能多失?！薄俄n非子·大體篇》亦曰:“福禍生于道法,而又出于愛(ài)惡?！表n非子還在這兩篇中進(jìn)一步提出“以道為常,以法為本”和“因道全法”的觀點(diǎn)。在他看來(lái),法之所以完美,全在于它依據(jù)著道,道是規(guī)律。他改造了道家哲學(xué)這一基本概念,并賦