商周時(shí)期的格字一義

商周時(shí)期的格字一義

研究對(duì)象及研究方法在臺(tái)灣的漢族民間信仰寺廟中舉行慶祝活動(dòng)時(shí)，不僅可以自由使用儒家、道教和佛教儀式，還可以同時(shí)使用。此外，他還與道教紅頭法派有著深厚的淵源。紅頭法派在民間俗稱為“法仔”、“小法”、“法教”,以澎湖一地最盛,其它高雄、臺(tái)南也廣為流傳,道門中的道士甚至必須對(duì)外宣稱自己是修“道法兩門”,以取得民間廟宇執(zhí)事信任他是懂得“法”的道士。紅頭法派的法師在行法時(shí)通常自稱為“小法”,他們?yōu)榈胤綇R宇、民間人士進(jìn)行各種公、私相關(guān)科儀,諸如一般人的民俗醫(yī)療收驚、收魂等;住宅的煮油凈宅、安神位等;廟宇釘符、調(diào)營、犒賞、收兵、過火、安座、開光點(diǎn)眼、訓(xùn)練乩童法師等。大型活動(dòng)如廟宇落成、入火安座、小者如個(gè)人的收驚、祭改,均可以看到他們活動(dòng)的蹤影。本文采訪的主要對(duì)象為紅頭法師李建德,他是大甲圣法壇老壇主李再來先生的兒子,圣法壇為臺(tái)灣中部海線紅頭小法重要的一個(gè)壇口。日治時(shí)代初期,來自澎湖的紅頭法師人稱“澎湖信仔”在今日臺(tái)中縣大安鄉(xiāng)永安村,昔日稱為“山寮仔頭”的地方,傳授符法、小法給李王土與蘇坤,此后二人開始為地方上的人服務(wù),諸如民俗醫(yī)療一般人的收驚、收魂等;住宅的煮油凈宅、安神位等;廟宇釘符、調(diào)營、犒賞、收兵、過火、安座、神像開光點(diǎn)眼、訓(xùn)練乩童法師等,也因此在大甲五十三莊一帶訓(xùn)練了不少莊頭公廟的法師與乩童。此后李王土傳子李再來嗣法,因?yàn)槊駠氖四昱_(tái)灣八七水災(zāi)、五十二年葛樂禮臺(tái)風(fēng)水災(zāi)的關(guān)系,李再來攜子到彰化縣二林鎮(zhèn)、芳苑鄉(xiāng)漢寶等地耕作營生,也將紅頭小法傳承至該地。李建德則承襲家中在芳苑鄉(xiāng)漢寶新開辟的土地,在該地種植經(jīng)濟(jì)作物、研究農(nóng)作物、擔(dān)任農(nóng)會(huì)代表,由于芳苑鄉(xiāng)漢寶地近彰化埔鹽、鹿港,鹿港一帶原有烏頭道士的傳承,他以本身學(xué)習(xí)的紅頭小法為根柢,觀摩烏頭道士之法,并且稍微調(diào)整自己的科儀儀式,而且以之授徒多人。李再來自言他們家三代人,將小法北傳至新竹,南至彰化縣二林鎮(zhèn),授徒甚多,公廟私壇均有之。本文研究主要在“格”字現(xiàn)在在紅頭小法中存在的意義,然而臺(tái)灣各地使用的小法雖號(hào)稱同出于閭山普庵者,經(jīng)千百年來的演變,各地的咒語、儀式并不完全相同,本文則依照李建德法師所述者進(jìn)行觀察與訪談為主。李建德法師表示圣法壇一系的法師使用格界有三處:新建廟宇入火安座前;安營釘符、調(diào)營犒賞與乩童、法師坐禁之際。本文針對(duì)此三項(xiàng)儀式的進(jìn)行做進(jìn)一步的訪談與觀察,了解“格界”在這三項(xiàng)儀式中存在的意義,也了解到了“格”字經(jīng)過了三千多年的傳承,迄今依然保有原始的意涵在。一、座前格界儀式的舉行法派紅頭小法在進(jìn)行儀式時(shí),可以一人獨(dú)挑大梁,也可以多人輪流下場,當(dāng)然也可以多人同時(shí)下場,多人者通常以領(lǐng)令一人與東南西北中五方各一人,合計(jì)六人下場有關(guān)于小法對(duì)于“格界”的使用,通常用于“公事”上面,諸如廟宇落成,為神明舉行入火安座之前,由小法先進(jìn)行格界的儀式,清凈廟與內(nèi)外與祛五方煞,調(diào)請(qǐng)五營兵將鎮(zhèn)守廟宇內(nèi)外,使整座新廟內(nèi)外成為一個(gè)神圣的場域,最后在廟埕設(shè)置七星火,眾人才跨七星火迎請(qǐng)神明入內(nèi)安座(俗稱踏七星)。當(dāng)然過大火者亦有之。其次廟宇進(jìn)行與五營兵將相關(guān)祭典科儀時(shí),也會(huì)在儀式中按照需求進(jìn)行格界。首先每年春天釘符安營時(shí),每到一座營頭,需按該營頭安座的方位神兵,進(jìn)行該方位的格界儀式,再請(qǐng)?jiān)摖I兵將入內(nèi)安座。農(nóng)歷每個(gè)月初一、十五下午,在廟埕調(diào)營、犒賞時(shí),小法調(diào)營的過程中,也有格界儀式,通常安排在“變筵”之后。在兵將酒足飯飽之后,調(diào)請(qǐng)他們下凡,防守聚落的內(nèi)境。此外訓(xùn)練新的乩童、法師,坐禁授法一始,老法師必須先進(jìn)行格界,邀請(qǐng)五營兵將維護(hù)坐禁場域的安全,避免外邪窺探小法所要學(xué)習(xí)的法術(shù)禁咒,或邪魔破壞小法學(xué)習(xí)。二、降邪保節(jié)—入火安座的儀式所謂“入火”是指廟宇新建或重建完成,主神與從祀神、配祀神遷移回到廟中安座。入火安座對(duì)于地方公廟而言是屬于地方上的大事,因此在儀式的進(jìn)行上相當(dāng)?shù)纳髦?地方上的公廟有自己所屬的小法則由小法完成,如無小法,則聘請(qǐng)信任的紅頭法師或?yàn)躅^道士主持完成。入火之前須先行“凈宮”也就是對(duì)整座新建廟宇內(nèi)外做凈化的儀式,以最為干凈的地方供奉信仰的神明,祈求村莊聚落的平安。凈宮的過程,先期小法法師先請(qǐng)火神與水神降臨,設(shè)神位奉祀,接著小法法師先行以青、紅、白、黑、黃五色紙剪出“剪刀、尺、鏡”分別貼在宮廟內(nèi)四面的墻壁上方,東、南、西、北方的剪刀刀口朝下,中方的部份貼在大門上方,剪刀刀口朝上。準(zhǔn)備好之后,接著由兩人抬著油鍋前行,油鍋內(nèi)煮著沸騰的油,小法法師手持七星劍隨行于油鍋旁,“煮油凈廟”按照東南西北中的順序前進(jìn),小法法師口念“中宮咒”,謹(jǐn)請(qǐng)中宮太乙君、連臺(tái)好星布黑云、手接降魔七星劍、恩主護(hù)國救萬民、永世千瑤敬碧君、問吾符水不留停、一點(diǎn)東方甲乙木、清符清水清眼凈、二點(diǎn)南方丙丁火、十殿將軍看金鎖、三點(diǎn)西方庚辛金、日日時(shí)時(shí)親降臨、四點(diǎn)北方壬癸水、排冰列陣展威靈、五點(diǎn)中央戊己土、打開天門閉地厚、弟子一心專拜請(qǐng)、中宮元帥降臨來、神兵火急如律令。懇請(qǐng)李哪咤的師父“太乙救苦天尊”也就是漢朝供奉的“太一神”降臨凈宮,每到一個(gè)方位,小法對(duì)著油鍋的火爐噀風(fēng),爐內(nèi)隨即揚(yáng)起火苗,代表發(fā)起毫光,再轉(zhuǎn)另一方位。煮油凈廟完畢接著進(jìn)行“祛內(nèi)煞”的科儀。祛內(nèi)煞之時(shí),先準(zhǔn)備一卷草席,草席兩端塞入金紙點(diǎn)燃火苗,小法法師揮舞草席行于前,乩童持七星劍立于后壓陣,按照東南西北中的方位念唱“格界咒”:奉、奉、奉請(qǐng)、奉請(qǐng)格界格東方、調(diào)請(qǐng)?zhí)焱跷浣缰鳌⑽浣缣焱跞饩?、?jǐn)請(qǐng)張公大圣者、領(lǐng)兵下來守東方、不呼(不讓)外邪侵吾界、若有外邪侵吾界、輪(掄)刀寸斬不留停(情)、神兵火急如律令【格煞(結(jié)束)五方營將:東方張圣者、南方蕭圣者、西方劉圣者、北方連圣者、中央李圣者,依序而轉(zhuǎn)】當(dāng)走完中方即由大門而出,隨即有人關(guān)上廟門,貼上符咒封宮門。小法法師一出廟門,立即將手中揮舞的草席拋出于廟埕,代表已經(jīng)祛出廟內(nèi)煞氣,此刻廟內(nèi)完全不容許任何人出入。在神明入廟安座前,部分廟宇會(huì)邀請(qǐng)人扮鐘馗,或以為傀儡戲偶鐘馗出煞,鐘馗身上背著公雞、雨傘,手持文筆走入廟埕,內(nèi)容劇情大概敘述鐘馗云游經(jīng)過此地,見新廟完成,順道拜賀,因此叮囑在場之鬼煞,必先遠(yuǎn)離廟境,不得干擾神明入火安座,如果乖乖聽話,今天神尊安座完畢,下午廟埕祭拜地府普渡,眾鬼煞可以前來廟埕接受宴請(qǐng),飽餐一頓,如果不聽話不要怪本座無情,立即捉縛打入地獄,隨即以草席點(diǎn)火揮舞一番,代表驅(qū)趕不聽話的妖邪,最后亦擲出草席,祛趕邪魔遠(yuǎn)離。內(nèi)煞祛除,接著需出外煞,即“祛五方煞”,廟埕上設(shè)置七星火,按照北斗七星的方位排列,每個(gè)火爐內(nèi)均需焚化一張“七星符”,小法法師手持七星劍,按照東南西北中的方位步罡打圈,念唱“中宮咒”與“格界咒”一遍,接著念唱“北斗步罡咒”:吾是北方真武神、腳踏龜蛇統(tǒng)萬兵、天罡太乙隨吾起、轉(zhuǎn)盡邪妖不正神、神兵火急如律令“步斗咒”:白氣渾沌護(hù)我形、禹步相催合登明、天回地轉(zhuǎn)步七星、躡罡履斗齊九靈、亞指伏妖眾邪驚、眾災(zāi)消滅我長生、得長生、我得長生?！澳_踏七星咒”:腳踏七星步步生、天上三光日月星、通天透地鬼神驚、兇神見吾低頭拜、惡煞逢吾走不停、六丁六甲隨吾身、天兵地將隨吾行、二十八宿隨吾轉(zhuǎn)、奉請(qǐng)九天玄女?dāng)匮?。?dāng)小法法師念完這數(shù)種咒語之后,入廟安座的時(shí)間也差不多到了,就在乩童、小法的引領(lǐng)下,跨過七星火安座妥當(dāng)之后,廟方通常需進(jìn)行安龍謝土的儀式,也必須送火神出外境,通常在水邊送火神并將紙神像或牌位焚化,隨水流走。三、圣法堂的基礎(chǔ)設(shè)施傳統(tǒng)漢人五營信仰主要內(nèi)容包括:營旗、竹符的制作,釘符(內(nèi)外五營的安設(shè)),馬草水的擺放,民眾初一、十五、神明誕辰、進(jìn)香前后賞兵(犒軍)祭祀的舉行,法師或童乩的調(diào)營作法等,與民眾的生活關(guān)系緊密結(jié)合。聚落公廟在每年的春天依照當(dāng)?shù)氐牧?xí)慣“放營”,俗稱“釘符”;秋冬之際“收兵”;平?！俺跻弧⑹?、廟神生日的傍晚”則進(jìn)行“調(diào)營犒賞、操營格界”,法師通過儀式的進(jìn)行,將聚落東、南、西、北、中五個(gè)方位,運(yùn)用青、紅、白、黑、黃五種顏色,代表張、蕭、劉、連、李五位大將的駐守防區(qū),這種五行五色組合,廣為臺(tái)灣漢人文化圈的崇信和使用,并依時(shí)序于每年的歲時(shí)節(jié)慶生活中舉行祭祀。紅頭小法在儀式上的展現(xiàn),可以一人執(zhí)行儀式,也可以多人同時(shí)或輪流進(jìn)行儀式,端看儀式的隆重與否,或廟宇本身能執(zhí)行小法的人數(shù)多寡而定。通常廟宇的左前方,以水泥建有露天的中營臺(tái)一座,上豎“黑令旗”一支,旗下釘立竹符五支,符前置香爐一個(gè)。釘符或收兵調(diào)營犒賞前,廟埕天公爐前設(shè)置神案,請(qǐng)出廟內(nèi)供奉的中營太子元帥神像監(jiān)壇,神像前置凈爐一個(gè),凈爐前置“營斗”一座,營斗中間置主神大令一支,神符文字朝廟外,龍繪朝廟內(nèi);黑令旗一支;營斗四邊分別插上東、西、南、北、中五營旗幟。營斗前安置香爐,爐前五牲一付,按照“肉頭魚尾”的方式排列,牲禮前排設(shè)七碗熟豬肉片。另有一碗凈水(清水泡茉草)、線香一把、紅燭一對(duì)、壽金千足、米酒數(shù)瓶。壇桌下設(shè)置黑虎大將軍神位。埕的兩側(cè)設(shè)有供桌,提供信徒擺設(shè)飯菜、牲禮、水果等食品。圣法壇的法師備有蛇頭“法鞭”、“奉旨”驚堂木、“法鼓”、“鑼”、“鈸”“龍虎裙”。以“收兵儀式”而言,儀式一始由法師先行焚香告稟廟內(nèi)主神眾神,今日良時(shí)吉日,依禮收兵,招回五營兵將,隨即焚“清凈符”一道入碗內(nèi),化入無根水(井水)中,接著法師捧起這碗凈水,以茉草沾凈水,清凈道具與壇域四周,旁邊需有三人敲打“法鼓”、“鑼”、“鈸”,敲打的鑼鼓韻為簡易的“三通鼓”。執(zhí)行召營的法師下身系著“龍虎裙”,隨即點(diǎn)燃線香,左右手各持一把香枝交叉,進(jìn)入廟內(nèi)向主神暨眾神奉香,稟告調(diào)營收兵,插上三炷清香;走出廟外跪在天公爐前,朝外跪拜天公眾神,在爐中插上三枝線香。隨即轉(zhuǎn)往廟的左前方,向露天的中營臺(tái)上的“黑令旗”五支竹符跪著奉香,誦念“密咒”法師洗凈完畢,右手舉起蛇頭“法繩”,左手持鞭尾,開五營鞭,召請(qǐng)五營。首先法師“踏鞭步罡”:本師見法都奉束、金鞭統(tǒng)天硯斗開、云從能騰任此去、風(fēng)從虎嘯嘯中來、打起云頭三關(guān)動(dòng)、排起樓臺(tái)五岳開、奉請(qǐng)魍魅魑魎敬霹靂、喝起平地一聲雷、路言差起鬧紛紛、銀燭交暉照樓臺(tái)、本師祖師列二位、身騎龍馬左右排、上奉天曹開地府、下敕陰陽五岳開、問我歲勇壇調(diào)請(qǐng)、刺刀帶甲來調(diào)營、神兵火急如律令“步罡踏金鞭”:吾奉恩主開金井光、吾鞭向出鬼神驚、壇中步罡行七星、諸員官將壇中獻(xiàn)、六丁六甲隨我行、吾鞭轉(zhuǎn)來調(diào)正法、打進(jìn)邪魔不進(jìn)前、神兵火急如律令“開金鞭”:一聲鞭響天門開、二聲鞭響地厚裂、三聲鞭響人滿長生、四聲鞭響邪滅暝、五聲鞭響五壇官將、五營兵馬速速到壇前接著舉行“召營”又稱“調(diào)營弄旗”的次序按照東、南、西、北、中五個(gè)方位召回營兵。召營儀式進(jìn)行時(shí),法師身上披繞著蛇頭“法鞭”,右手持營旗,左手拿起“奉旨”驚堂木拍打桌面,隨即以雙手舞動(dòng)營旗,口念神咒,神咒念畢,擲筊筶念“求杯咒”一聲法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)東營九夷軍,九夷軍九千九萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)青旗,火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)東營,東營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥?。神兵、神兵火急如律令。調(diào)南營神咒的內(nèi)容為:二聲法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)南營八蠻軍,八蠻軍八千八萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)紅旗火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)南營,東營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥谩Ｉ癖?、神兵火急如律令。調(diào)西營神咒的內(nèi)容為:三聲法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)西營六戎軍,六戎軍六千六萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)白旗,火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)西營,東營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥?。神兵、神兵火急如律令。調(diào)北營神咒的內(nèi)容為:四聲法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)北營五狄軍,五狄軍五千五萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)黑旗,火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)北營,東營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥谩Ｉ癖?、神兵火急如律令。調(diào)中營神咒的內(nèi)容為:五聲法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)中營太保三秦軍,三秦軍三千三萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)黃旗,火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)中營,東營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥谩Ｉ癖?、神兵火急如律令。?dāng)五營兵馬全部接受“召營”回來以后,法師拔起營斗內(nèi)的黑令旗與大令,在壇前合營,“合營神咒”的內(nèi)容為:五營法鼓鬧紛紛,調(diào)請(qǐng)五營數(shù)千數(shù)萬軍,軍馬數(shù)千數(shù)萬人,人人頭戴帽、身穿甲、手執(zhí)營旗火炎光,火炎郎,令請(qǐng)嘈嘈軍馬走,走馬排兵調(diào)五營,五營天兵在我左,地兵在我右,火兵在我前,隨軍在我行,我法龍?jiān)铺斓靥?。神兵、神兵火急如律令。接著犒賞五營兵馬念“犒賞軍馬咒”:旗鼓響亮通三界、云頭走馬調(diào)中調(diào)中營、吾今犒賞中營軍、中營馬、中營軍馬到賞到賞場、軍用糧、馬用料、千軍同一杯、萬將同一盞、賞官軍、賞兵郎、犒賞中營軍馬澤齊澤齊整、敕中營軍馬領(lǐng)賞去喔!賞兵又賞馬、賞馬又賞軍、賞了中營軍馬、呂到退后、退后、去;東營來賞呂到進(jìn)前、進(jìn)前來、來,我今犒賞東營軍(以下依次南、西、北營……最后再加上)本壇官將兵馬來賞呂到進(jìn)前、三隨列位神明手下部下兵馬來賞呂到進(jìn)前、神兵火急如律令。法師在壇前踏七星:拜請(qǐng)閭山普庵大將軍,兵到壇前卸了甲,馬到壇前卸了鞍,龍到壇前三口水,虎到壇前歸南山,神兵火急如律令。依照李建德法師的敘述:昔日圣法壇法師所踏的七星步,是仿照天上北斗七星的排列方式,從斗魁踩起,至斗杓而止,步伐美感比較不容易表現(xiàn),所以后來亦仿照現(xiàn)代左右共跳七步的踩法。合營完畢,法師開始進(jìn)行“巡筵”。法師手持大令、黑令旗、五營旗,以指頭叼住一碗凈水,口念“中宮神咒”,一路繞行信徒所供奉的飯擔(dān),同時(shí)一路用茉草灑凈,最后回到壇前,將大令、黑令旗、五營旗置于壇上。接著法師開始“變筵”,所謂變筵即是法師以手印化食,因唯恐信徒所準(zhǔn)備的食物糧草不足,所以法師必須結(jié)手印化食增加食物供給。但見法師的雙手先收納于龍虎裙下,雙手結(jié)出手印,揮舞于壇前,偶或運(yùn)用嘴巴咬指,讓手指順利結(jié)出手印,往前走三步打出手印。結(jié)手印的過程中,法師口念變筵神咒:祖師為我來變筵、本師為我來變筵、仙人為我來變筵、玉女為我來變筵、變筵三師三童子、變筵三師三童郎、變筵一筵化十筵、十筵化百延、百延化千筵、千筵化萬筵、萬筵化一車、一車化十車、十車化百車、百車化千車、千車化萬車、萬車化數(shù)千數(shù)萬車、神兵火急如律令。總希望讓所有的五營兵將能夠酒足飯飽,如此他們自然安于工作崗位上,保護(hù)地方轄境內(nèi)的平安。約莫一段時(shí)間后法師再度上場,擲筶請(qǐng)示兵將問吃飽飯否?一旦擲出一陰一陽的圣筶,隨即進(jìn)行“格界”四、北魏坐禁期間的儀式過程臺(tái)灣乩童的產(chǎn)生固然有與北方薩滿一樣者,即人因?yàn)樯』蚱渌赜械脑庥鲋?自己成立神壇者有之。然而地方上的公廟如果在乩童年老或過世,公廟主事者或村莊頭人覺得有乩童的需要,就會(huì)透過小法法師尋覓新的乩童,同時(shí)也尋找適合的小法人選,以進(jìn)行世代的傳承,尋找的過程通常必須向公廟主神稟明事由,擲筶征得主神的同意,接著立天臺(tái)數(shù)日,向玉皇大帝眾神請(qǐng)求尋到人選,如果村莊中有些特殊境遇的人被發(fā)現(xiàn),經(jīng)過法師確認(rèn);或透過“扛大輦”找出人選;或受外邪侵?jǐn)_的病人經(jīng)法師治愈,法師認(rèn)為他必須擔(dān)任乩童以確保外邪不敢入侵等種種方式,不一而足,這樣挑選出來的乩童與小法,都必須透過“坐禁”加以訓(xùn)練,如此才能夠被地方上居民所承認(rèn)與接受。乩童、法師,坐禁之處必須封窗門,大門貼上封條,門外尚需有人守衛(wèi),只留一小門給負(fù)責(zé)送茶水素食水果者進(jìn)入,老法師也必須與新乩童與新小法同時(shí)坐于禁中,坐禁的時(shí)間少則七天,多則七七四十九天。乩童、法師,坐禁授法一始,老法師必須先進(jìn)行“格界”,邀請(qǐng)五營兵將維護(hù)坐禁場域的安全,避免外邪窺探小法所要學(xué)習(xí)的法術(shù)禁咒,也防止邪魔破壞小法的學(xué)習(xí)過程?；旧县劳造o坐為主,著重在人神交感的過程,這一方面因?qū)偕衩氐纳袷ソ?jīng)驗(yàn),當(dāng)事者比較不愿意談,老法師也不便置喙。乩童除了靜坐之外當(dāng)然也需學(xué)習(xí)小法的符法與禁咒,如此方能理解小法進(jìn)行的儀式過程。以小法而言,他們學(xué)習(xí)的是符法與禁咒,各種儀式的進(jìn)行過程,偏向于禮的執(zhí)行者。小法法師在坐禁期間必須學(xué)的法術(shù)科儀包括:歲時(shí)慶典請(qǐng)神臨壇、辭壇送神祭典過程文疏符咒書寫、誦念咒語(請(qǐng)神神咒、大本壇神咒、眾神神咒〈內(nèi)容大抵講述神明歷史并請(qǐng)?jiān)撋窠蹬R〉文疏,祭壇供品安排;釘符安營、調(diào)營犒賞、收兵(請(qǐng)營、凈兵、清凈、彩神、請(qǐng)神發(fā)毫光、彩龍虎、法兵、起馬、中宮、請(qǐng)神、請(qǐng)鞭、踏鞭、步罡踏金鞭、開鞭、調(diào)營弄旗、求杯、犒賞軍馬、變筵、格界、喝語、化金紙)等神咒,各種手印運(yùn)用;個(gè)人收驚安魂魄(八卦收驚、收驚敕米、收魂、敕魂、七星安魂、收土神煞神、玄官破邪安神、九宮收煞、治病)等神咒,看懂米碗收驚、魂米顯示斷訣;與乩童配合事項(xiàng)(操練五寶、敕五寶符咒);書寫符咒(先起三清、入炁、入符膽)、凈敕符咒、敕符咒;各式法器運(yùn)用:敕水、敕鹽米、敕劍、鎮(zhèn)符、制作七星燈等,均須于坐禁過程中,必須學(xué)會(huì)的小法基本能力。由上所述,要成為一名小法法師,不僅要有虎虎生風(fēng)的武出調(diào)營功力,也要能夠執(zhí)筆書寫文章畫符,甚至成為一名心理治療師,實(shí)際上小法法師必須是文武兼?zhèn)?方能勝任各項(xiàng)科儀的進(jìn)行。其它大型科儀活動(dòng)的執(zhí)行,如出火拆廟、安宮凈宮、煮油凈廟凈宅、入火安座、安龍謝土、進(jìn)錢補(bǔ)運(yùn)、下獄補(bǔ)運(yùn)、過七星橋等,這些活動(dòng)都屬于比較大型的活動(dòng),因此不可能在坐禁中學(xué)習(xí)到。雖然在坐禁中,老法師也會(huì)將這些禁咒的秘本咒語傳授,然而小法必須借著實(shí)際活動(dòng)的參與,配合自己所學(xué)的禁咒,進(jìn)行觀摩與學(xué)習(xí),在多次的參與實(shí)際的活動(dòng)之后,小法方有執(zhí)行大型科儀的能力。五、構(gòu)建特色文化,保護(hù)坐禁“禁房”臺(tái)灣漢人民間信仰中的地方的公廟、私人的廟宇神壇,迄今多半承襲著道教法派的傳統(tǒng),為其信仰的神明舉行相關(guān)慶典,也在民俗醫(yī)療中占有一席之地。地方公廟傳承的法派傳統(tǒng)中法師的選拔,多從村中的小孩子挑選忠厚信實(shí)者擔(dān)任,并且在訓(xùn)練過程中諄諄訓(xùn)勉他們?yōu)樯駷槿朔?wù)的觀念,以免將來學(xué)成法術(shù)之后,危害鄉(xiāng)里。小孩挑選出來之后必須經(jīng)過訓(xùn)練,鄭重者甚至必須有七七四十九天“坐大禁”的過程,學(xué)習(xí)鼓法、步法、唱咒、畫符、結(jié)手印、操五寶、調(diào)營犒賞、操營格界、安宮入火、造橋過限、進(jìn)錢補(bǔ)運(yùn)、煮油凈宅、解冤赦結(jié)等,這些受訓(xùn)完成的“小法”學(xué)成多少法術(shù),依李建德法師的經(jīng)驗(yàn)說“三分教,七分悟,學(xué)成多少端看他們自己的資質(zhì)與努力,且成為小法之后,對(duì)外要多觀摩,以增進(jìn)自己的功力。”通常法師配合乩童,年中必須完成地方廟宇的例行“公事”,另外也安排時(shí)間為民眾解決疑難雜癥,民間通稱為“濟(jì)世”。關(guān)于乩童的來源,一般人咸信是來自神明所選拔,人力難以抗拒,然而廟宇神明選的乩童被眾人發(fā)現(xiàn),經(jīng)過老法師確認(rèn)之后,與法師一樣,同樣必