亟待“洗綠”的娛樂化電視

亟待“洗綠”地娛樂化電視一：被異化地電視娛樂我們地時代正經(jīng)歷了深刻地蛻變和社會轉(zhuǎn)型,無論在西方還是東方,娛樂都作為一種重要地力量登上歷史舞臺,娛樂成為了凌駕于一切之上地文化標(biāo)準(zhǔn).娛樂化細(xì)胞無孔不入,于無聲中漸漸滲透到社會地各個角落,比如電視地娛樂化節(jié)目、足球地娛樂功能、網(wǎng)絡(luò)游戲地狂歡化,營銷傳播娛樂、教育和政治領(lǐng)域地娛樂化話語表達(dá),甚至西方“在電視上,宗教也被明白無誤地表現(xiàn)為一種娛樂形式,上帝充當(dāng)陪角”.1我們也正在告別“闡釋時代”,進(jìn)入了一個“電視時代”,也是一個“娛樂時代”.在這個其樂無窮地“躲躲貓”地世界里,一切都被“娛樂化”了.電視真人秀、綜藝類等娛樂節(jié)目如火如荼,新聞娛樂化、紀(jì)錄片娛樂化、談話節(jié)目娛樂化、體育娛樂、紅色經(jīng)典被改編、歷史被戲說……正如波滋曼指出：“在這里一切公共話語都日漸以娛樂地方式出現(xiàn),并成為一種文化精神.我們地政治、宗教、新聞、體育和商業(yè)等等都心甘情愿地成為娛樂地附庸,毫無怨言、甚至無聲無息,其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死地物種.”也許,有一天,我們是否會進(jìn)入這樣地境地：到處是信息,卻沒有一點(diǎn)有用地信息；到處是娛樂,卻沒有真正地快樂.“電視節(jié)目地娛樂化傾向?qū)砩鐣橇Φ丶w下降,人們甘心被娛樂,甘心被電視掏空,僅僅為了獲得一種被操縱地快樂”.2正如法國學(xué)者波德里亞所說地,超現(xiàn)實(shí)成了我們地生活一樣,電視時代地娛樂精神也成了我們地鴉片,成了奴役我們地東西.那么,當(dāng)我們?yōu)檫@世界性地“娛樂化”之流歡呼、狂歡之時,娛樂之后地價值虛無、心靈空虛,電子傳播帶來地失重般地“輕舞飛揚(yáng)”,讓我們有些不寒而栗,我們不由得發(fā)出聲聲叩問：我們會如波茲曼所預(yù)言地那樣,踏上“娛樂致死”地不歸路嗎？娛樂究竟是天使還是惡魔？娛樂是“生命中不能承受之輕”還是不能承受之重？這是對“萬物之靈”娛樂享受地滿足？還是對精神崇高性地消解與淡化？在非此不可地“輕松”中如何理性地生存？為此,保持敏銳地電視文化批判意識、深懷人文主義精神和加強(qiáng)媒介自身地自律,也許是破解娛樂化困境地有益嘗試.這些帶有形而上學(xué)色彩地問題已經(jīng)不再是一場簡單地是非辯論,而成為人類對自身命運(yùn)地終極追問.也許,這一富有人文精神內(nèi)涵地追問過程本身,就是我們地自我救贖之路.二：電視娛樂化動因分析1,娛樂文化觀念地變化自孔子以降地儒家傳統(tǒng)思想,因?yàn)檫^多地注重內(nèi)修,注重心靈或情感地生活.過多地強(qiáng)調(diào)“孝悌人之本”地人生觀,而忽略了由由肉體和靈魂構(gòu)成地主體所應(yīng)該地、必不可少地一些需要；忽視了個體本身地自我實(shí)現(xiàn)和生存需求.在古代社會中,“‘教’重于‘樂’,‘樂’從屬于‘教’,‘樂’本身是沒有合法性地；而在現(xiàn)代社會,世俗化地趨勢使‘樂’從對于‘教’地依附中解脫出來,有了獨(dú)立地地位與意義”.3我國90年代以來,當(dāng)市場經(jīng)濟(jì)取代了計1（美〉尼爾?波茲曼《娛樂至死》，廣西師范大學(xué)出版社，2004年，第152頁2李曉云《被娛樂的大多數(shù)》，載《新聞界》，2005年，第5期3陶東風(fēng)《世俗化時代文藝的消遣娛樂性》，載《文藝爭鳴》，1996年第3期劃經(jīng)濟(jì)體制,消費(fèi)文化、大眾文化、都市文化變得無處不在,社會出現(xiàn)分化、分層、多元,審美文化格局發(fā)生裂變,娛樂文化蓬勃興起.尤其是近幾年來,我國地電視娛樂發(fā)生了深刻地變化：娛樂觀念由娛樂原罪化向娛樂無罪化轉(zhuǎn)變；娛樂地層次由單一地重感官刺激過渡到內(nèi)在情感地真實(shí)體驗(yàn),再發(fā)展為生存和智力地博奕；娛樂地主體互動性、對話性、開放性在加深,娛樂地內(nèi)涵與外延在拓展；娛樂經(jīng)濟(jì)由原來片面地注重“眼球經(jīng)濟(jì)”發(fā)展到重“影響力經(jīng)濟(jì)”和現(xiàn)在地“體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)”……北大學(xué)者王一川認(rèn)為，娛樂文化是中國現(xiàn)代文化發(fā)展到今天地一個邏輯結(jié)果.隨著社會地發(fā)展,社會生活方式地多樣化帶來人們審美趣味地變化；現(xiàn)代傳媒技術(shù)地高度發(fā)達(dá)使娛樂文化地生產(chǎn)具備了堅實(shí)地物質(zhì)手段.娛樂文化地興起,更主要地是投合了人性中最本能地要求：娛樂,通過審美獲得感性愉悅.事實(shí)上,娛樂已經(jīng)成為大眾文化、主流文化和精英文化共有地特征.4精英與大眾,雅與俗不是天敵,恰恰相反,他們是密不可分地盟友,它向我們展示了價值共生和文化多元共存地全新圖景.一個時代有一個時代地娛樂,娛樂是潘多拉地魔盒,釋放美好地同時也釋放邪惡.我國電視媒介“娛樂化”浪潮既帶有轉(zhuǎn)型時期媒介市場化、大眾化地必然性,又帶有工具理性、目地理性主宰下地人地“物化”和媒介發(fā)展脫離現(xiàn)實(shí)地不正常競爭導(dǎo)致地“異化”特征,這是整個文化、文明進(jìn)步地同時所帶來地?zé)o法回避地地現(xiàn)代性文化危機(jī).2,政治體制和媒體制度地變遷在我國過去長時間來,因?yàn)槭堋罢螔鞄洝?、“道德?yōu)先”、“文以載道”意識形態(tài)地影響,學(xué)者們更多地專注于精英文化與主流文化,對娛樂表現(xiàn)出一種有意無意地漠視和疏離,對娛樂地本質(zhì)有意無意地誤讀,對娛樂文化也沒有一個深層次、理性地、系統(tǒng)全面地批評和分析.在整個社會加速向市場化轉(zhuǎn)型地宏觀語境和以目前構(gòu)建和諧社會地主旋律中,我國地政治意識形態(tài)環(huán)境變得相對寬松,由傳統(tǒng)地“泛政治化”轉(zhuǎn)變?yōu)橐庾R形態(tài)淡化和分化；由傳統(tǒng)地文化顯形控制到隱性控制；社會越來越從各種顯性地暴力轉(zhuǎn)向依賴文化地隱性符號暴力.電視文化地意識形態(tài)性表現(xiàn)得極為隱蔽,以一種溫和地娛樂地方式來滲透其中.“快樂”、“游戲”、娛樂成為電視節(jié)目流行地標(biāo)識,娛樂節(jié)目具備了存在地合理性、合法性.出現(xiàn)了“電視臺競相爭樂,報紙競相比軟”地局面.毋庸質(zhì)疑,在傳媒業(yè)這塊被人認(rèn)為是最后地“暴利”行業(yè)中,電視娛樂化是選擇政治、政策風(fēng)險最小而利益最大化最容易與人溝通和認(rèn)同地一種方式.3,電視本性回歸娛樂地發(fā)展源自于電視技術(shù)地一日千里.電視天生就是娛樂地工具,娛樂是電視本性地回歸.電視技術(shù)帶來地聲、光、電、色與娛樂地共謀塑造了娛樂地神話和巫術(shù),帶來了前所未有地參與地狂歡化視覺享受和快感地.電視是一種視聽結(jié)合地全息媒體,也是最聲色犬馬地媒體,與娛樂地重感官、重享樂地生活方式具有同質(zhì)性.電視不同于報紙,電視呈現(xiàn)地是圖像,選擇地是人地眼睛；而報紙呈現(xiàn)地文字,選擇地是人地大腦.電視圖像雖然失去了報紙文字所特有地嚴(yán)密邏輯內(nèi)涵地深邃,但獲得了文字所無法體驗(yàn)到地形象生動地優(yōu)越.因此,電視留下無法4鄧凱《學(xué)者反思娛樂文化》，中華讀書報，1998年12月16日讓人思考、不能培養(yǎng)人們對知識地分析管理能力地缺憾同時,得到了能滿足人們視覺快感地補(bǔ)償.這種缺憾和補(bǔ)償與文化素質(zhì)普遍不高地大眾達(dá)成了某種默契,最終讓電視走上大眾化和通俗化地道路.這種大眾化和通俗化具體表現(xiàn)即為突出地娛樂特征.4，大眾文化背景下地娛樂消費(fèi)電視是大眾文化地工具.大眾文化和電視娛樂是最具有本性上地契合關(guān)系地.“大眾文化”地花招很簡單——就是盡一切辦法讓大伙高興.5麥克唐納認(rèn)為,大眾文化是最好地消遣和最壞地文化,人們?nèi)狈κ裁?它就提供什么,本質(zhì)上來說它是消費(fèi)和商業(yè)化地,從功能上說是娛樂地.經(jīng)濟(jì)學(xué)鼻祖斯密曾說：“一切生產(chǎn)地最終目地必然是消費(fèi)”.因?yàn)榻?jīng)濟(jì)地迅速發(fā)展,社會生活水準(zhǔn)地提高,甚至因?yàn)槿粘Ｉ钜庾R形態(tài)地興起,我國地精英文化、理想地烏托邦式地文化,正日益讓位于一種大眾地、世俗地、消費(fèi)主義地文化.娛樂文化是依據(jù)文化地功能而建構(gòu)地一種社會文化形態(tài).“電視娛樂文化在本質(zhì)上是一種文化消費(fèi),而不是一種文化創(chuàng)造.但是,正是在消費(fèi)過程中,電視娛樂文化地各種功能才得以實(shí)現(xiàn)”.6消費(fèi)文化催生了各種話語,這些話語構(gòu)想了一種以滿足自己地需求、快感、欲望地個體.在市場經(jīng)濟(jì)中,消費(fèi)者地購買行為地內(nèi)在驅(qū)動力是對快樂地追求.正如沃爾夫所指出地,消費(fèi)者不管買什么,都會在其中尋求“娛樂”地成分.消費(fèi)娛樂、娛樂消費(fèi),已經(jīng)成為社會發(fā)展地經(jīng)濟(jì)主題.娛樂經(jīng)濟(jì)、快樂經(jīng)濟(jì)地興起正是得益于對娛樂和快樂地消費(fèi).人們通過文化消費(fèi)、娛樂消費(fèi)所獲取地文化身份、自我認(rèn)同及社會整合比其它形式更能滿足自己膨脹地欲望、虛榮心和身體地審美快感體驗(yàn).電視文化生產(chǎn)會吸納一切有消費(fèi)潛能和娛樂價值地資源,包括我們地生存方式、我們地人際交往關(guān)系、我們地欲望和情感.電視娛樂十分善于通過他人激起每個人對物化社會地神話產(chǎn)生欲望,它“通過每一個消費(fèi)者而瞄準(zhǔn)了所有其他消費(fèi)者,又透過所有其它消費(fèi)者瞄準(zhǔn)了每一個消費(fèi)者”.7電視以娛樂地名義,通過喚醒人類心中潛藏地本能欲望,使得以娛樂化生存為表征地消費(fèi)文化風(fēng)行天下.消費(fèi)主義和娛樂是最佳拍擋,消費(fèi)主義地密碼是它善將物質(zhì)消費(fèi)轉(zhuǎn)化為娛樂或意識形態(tài)地審美消費(fèi),二者膠合地結(jié)果是它盡可能在最大范圍內(nèi)展開刺激欲望和滿足欲望地游戲,為大眾提供著源源不斷地消費(fèi)文化地文本.三：打造綠色地娛樂文化娛樂已通過直接或間接地方式影響和改變了媒介文化生態(tài).所謂“綠色娛樂”是一種健康、良性、快樂、和諧、動態(tài)地娛樂精神和娛樂文化正如國家現(xiàn)在大力提倡發(fā)展綠色GDP和科學(xué)發(fā)展觀一樣，改變過去盲目追求GDP地“制度性陷阱”，以提高人類地福祉、國民地幸福為最高價值.社會學(xué)把各類文化之間地差距過大稱之為“文化墮距”.為防止出現(xiàn)“文化墮距”,就要求文化體系地各部分、各分支、各子系統(tǒng)之間和諧發(fā)展.我們不能單純地“為娛樂而娛樂”,不能一味地片面追求娛樂消費(fèi),甚至以犧牲文化精神、文明成果、人文生態(tài)為代價.“綠色娛樂”意味著娛樂文化自身內(nèi)部各要素之間,以及與其它電視文化和整個人類文化、文明之間關(guān)系地傳播生態(tài)和諧上.1,把娛樂上升到快樂文化.文化地要點(diǎn)在于“化”字,化入人心,深為滲透.娛樂也是一種文化,一種大眾文化和電視文化.其作用不僅要“養(yǎng)眼”,還要“養(yǎng)心”.你是否快樂是自己找地,痛苦也是自己找地,你是否快樂,權(quán)利在你手中.娛樂不再只是一個簡單地詞匯,而是一種生活方式、一種生活態(tài)度、一種人生境界、一種可以有深度地“快樂文化”.對于電視娛樂文化地定義,陳龍認(rèn)為,“電視娛樂文化就其節(jié)目形式而言,無非是指電視5丹尼爾?貝爾著《資本主義文化矛盾》，三聯(lián)書店1989年5月版，第91頁6董天策《以電視娛樂文化作為研究范疇與視域》，載《新聞與傳播研究》第12卷第2期，第9頁7（法〉讓?波德里亞《消費(fèi)社會》，南京大學(xué)出版社，2001年版，第134頁談話類、綜藝類、游戲類、競賽類、體育類、電視劇類節(jié)目,這些節(jié)目擁有很大地觀眾市場,是大眾口味地產(chǎn)物”.董天策認(rèn)為他把電視娛樂文化等同與電視娛樂節(jié)目,有些過于簡單化.他給出了這樣地定義：“電視娛樂文化是指電視機(jī)構(gòu)播出娛樂節(jié)目以滿足人們地娛樂需要而形成地一種娛樂文化形態(tài).”人類歷史迄今,出現(xiàn)了一個深刻地悖論：“征服自然能力地增長并未導(dǎo)致人類快樂和幸福地增長”.有數(shù)據(jù)顯示,我國每年國民經(jīng)濟(jì)和人均收入快速增長地同時,人們地幸福指數(shù)、快樂指數(shù)反而在下降.這是為什么呢？文明為什么沒能帶來更多地幸福？日本人為什么生活不快樂？而收入較低地印度人卻很快樂？我們知道,幸福、快樂和自由是人類追求地終極目標(biāo),其它一切都只是為此目標(biāo)服務(wù)地手段.因此,作為對人類終極價值有所建樹和有所作為地電視媒介來說,應(yīng)該在為大眾制造娛樂地同時,在營造和樹立人們地幸福觀、提升人們地“快樂指數(shù)”、縮小“快樂鴻溝”中具有不可或缺地重要建設(shè)力量.我們只有真正理解娛樂精神,對娛樂抱持寬容、鼓勵和規(guī)范地態(tài)度,為娛樂地文明、健康做疏導(dǎo),并引導(dǎo)人們明白和追尋什么是幸福地快樂,什么是智慧地理性,這才是今天傳媒人地時代責(zé)任和歷史使命.綜而言之,電視地“娛樂化生存”不僅激活出獨(dú)特地文化因子,而且生長出新地經(jīng)濟(jì)形態(tài)；不僅是一種生存地戰(zhàn)略選擇,而且是一種發(fā)展地必然趨勢.經(jīng)濟(jì)學(xué)原理告訴我們,“一切生產(chǎn)和消費(fèi)地目地是提高我們地效用”,而最終都是為人類謀求福利.幸福地邊際效用論指出,“幸福與效用成正比,與欲望成反比”.電視文化應(yīng)糾正消費(fèi)文化刺激下虛假欲望地?zé)o限膨脹和“強(qiáng)迫性消費(fèi)”,糾正消費(fèi)者錯把手段當(dāng)目地地“手段拜物教”思想.2,回歸傳統(tǒng)文化“原點(diǎn)”我國地傳統(tǒng)文化博大精深,幾千年沉淀下來地豐富地文化和精神遺產(chǎn),對于提升我們地娛樂品位、娛樂精神,對于構(gòu)建我們地和諧生活,有著不可忽視地巨大作用.中華文化從來就不缺娛樂元素,娛樂精神在傳統(tǒng)文化中古已有之.其一：娛樂地“游戲”精神.如道家地“天人合一”地和諧世界觀和追求自由自在地游戲地人生境界,比如莊子地“逍遙游”.林語堂十分推崇這種“游”和“逸”地境界,他稱老子《道德經(jīng)》為世界文壇上第一部“俏皮哲學(xué)”.恰如馬斯洛地高峰體驗(yàn)概念所描述地,那里有“健康地兒童性”或“第二次天真”.游戲使人脫離日常生活地種種限制和陳規(guī),舒展了自己地天性、情感和想象力.林語堂認(rèn)為,真正地藝術(shù)精神是一種游戲地精神,而不是藝術(shù)家追求不朽或立名,藝術(shù)精神如要成為普遍地,要深入社會各個角落,就必須把藝術(shù)視為游戲.除此外,還有陶淵明地灑脫、幽默,李白地“浪漫主義精神”,蘇東坡地豪放、曠達(dá).近現(xiàn)代地林語堂所提倡地性靈、幽默文學(xué)；王小波地浪漫騎士、行吟詩人般地風(fēng)格……其二：娛樂所需要地多元文化精神.老子地“道生一，一生二,三生萬物”是多元化思維地典型體現(xiàn)；構(gòu)建和諧文化所需要地“和而不同”地協(xié)調(diào)精神,一中有多,多中有一.多元?dú)w于一體,一體歸于多元.在這里,‘和’不是凝固不變地、僵死無生命地靜,而是《周易》所描述地相摩相蕩、生生不已地動態(tài)平衡,像大自然那樣在運(yùn)動中保持和諧.其三：娛樂地共享精神.孟子曾有云：“獨(dú)樂樂不如眾樂樂”,道明快樂擁有共享精神,它不僅是個體地愉悅,更是集體地愉悅反應(yīng)；大家快樂才是真地快樂,與柏拉圖地“理想國”同期地,儒家文化描述地“大同社會”亦代表了此和諧境界.可以想象,在被沉重地肉身和思想束縛太久地國人,如果沒有幽默和快樂地超脫精神,“中國人之心靈不知要苦悶到如何”.真正地娛樂精神需要一種幽默、豁達(dá)、寬容、和諧地,審美地理念和游戲精神.因此,我們地文化是娛樂地源頭活水,也從來不乏娛樂因子,我們不應(yīng)該盲目模仿其他文化背景下“洋”娛樂.《美國偶像》在美國很紅火,但一味照搬必然會水土不服,《康熙來了》在臺灣很流行,但未必適合大陸地口味.當(dāng)時代加速度前進(jìn)地時候,我們地電視人要時不時地回到我們地文化原點(diǎn),去尋找提升娛樂品位地文化內(nèi)涵,盡可能地挖掘本土地、深邃地、民族化地娛樂和文化,以得到文化與精神地滋養(yǎng).把快樂、明朗、健康、向上地元素和風(fēng)格注入到節(jié)目地每個細(xì)胞中去,讓電視不僅可以娛人娛心、娛情娛志，而且真正成為每個家庭地快樂、知性地“伴侶”.3,娛樂地“公共空間”進(jìn)入21世紀(jì),人們地交往方式、公共領(lǐng)域、社會結(jié)構(gòu)以及國際對話地途徑和深度,都發(fā)生了深刻地變化.交往地全球化和一種以電子大眾傳媒為載體地“世界輿論”正在形成.哈貝馬斯認(rèn)為：“大眾傳媒影響了公共領(lǐng)域地結(jié)構(gòu),同時又統(tǒng)領(lǐng)了公共領(lǐng)域”.8互聯(lián)網(wǎng)所帶來地公共領(lǐng)域地全新形態(tài)和空間,同時也深深刺激和加速了電視地變革.電視在促進(jìn)和建構(gòu)中國本土地“公共領(lǐng)域”中是可以有所作為地.電視能夠創(chuàng)造娛樂地一種氛圍,一個娛樂地場域和娛樂公共空間,能夠創(chuàng)造生命內(nèi)在地體驗(yàn)性快感.為此,學(xué)者王岳川認(rèn)為,“電視娛樂能提供一種寬松自由地公共領(lǐng)域?qū)υ捄驼鎸?shí)互動地“主體間性”地交流平臺,電視創(chuàng)造地公共空間能為人們提供身份和文化地認(rèn)同,能對公眾思想和精神文化生活產(chǎn)生深遠(yuǎn)而廣泛地影響,并進(jìn)而形成公眾輿論和干預(yù)社會政治與文化進(jìn)程.”9比如2005年“超女”地狂熱,恰恰在某種程度上反證了我們傳統(tǒng)地娛樂公共空間地單一和匱乏.電視是擔(dān)當(dāng)著社會交往和對話地媒介.隨著科學(xué)技術(shù)地不斷發(fā)展,人與人之間地交往、對話關(guān)系日趨工具化合理化,主體之間缺乏理解和信任.哈貝馬斯認(rèn)為,隨著市場規(guī)律滲透到并控制著文化商品流通領(lǐng)域,批判意識逐漸轉(zhuǎn)換成了消費(fèi)觀念,公眾之間地公共交往消失了,代之而起地則是同質(zhì)化地個人接受行為.這種困境地核心在于工具理性取代了交往理性成為人地生活中心,人與人之間地主體間關(guān)系降格為主客體關(guān)系,從而使人陷入到嚴(yán)重地異化和生存困境中.因此,哈貝馬斯指出,現(xiàn)代社會所面臨地核心問題是工具理性過分強(qiáng)悍,理性化滲透到一切領(lǐng)域中,日益侵入人們進(jìn)行交往地生活世界中,金錢與權(quán)力取代了語言和理解,交往被扭曲,成為“無效交往”,這個社會陷入了合法性危機(jī)與動因危機(jī).在他看來,要想恢復(fù)生活世界地合理化,必須在交往理性地指導(dǎo)下重建公共領(lǐng)域,重建生活世界和社會系統(tǒng)之間地平衡機(jī)制,重建合理地文化體系.電視成為人人都樂于參與游戲地文化廣場.電視天生就“拒絕人與人之間地隔絕狀態(tài)”,喜歡“大眾熱鬧”,害怕“孤獨(dú)地狂歡”.首先,電視作為“時間地馬賽克”,在自身“片段化”地同時又對社會中“原子化”地個體進(jìn)行整合,以減少疏離感.以大眾參與地娛樂具有“交往性”、“同源性”和“共同性”,是一個人在一種具有強(qiáng)烈地震撼性、感染性地集體氛圍下,從日常生活地平淡、乏味、瑣屑地狀態(tài)進(jìn)入到一種激情、快樂、充實(shí)地狀態(tài).有助于娛樂公共空間和交往共同體地形成.《百家講壇》是電視走向娛樂化地具體體現(xiàn),它充分利用電視傳播這一影響巨大地公共空間,將學(xué)術(shù)話語大眾化、娛樂化變?yōu)殡娨曉?哈貝馬斯《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，學(xué)林出版社1999年版，第15頁9王岳川《媒介哲學(xué)》，河南大學(xué)出版社，2004年，第308頁語,從而將學(xué)術(shù)資本變成文化和符號資本.其次,在中國社會自身地“公共領(lǐng)域”建設(shè)中,電視娛樂中觀眾地被動模式被打破,娛樂受眾地互動和參與意識十分重要.“霍爾模式”證明了意義不是傳遞者“傳遞”地，而是接受者“生產(chǎn)”地.再次，雖然娛樂地體驗(yàn)是感性地、狂歡地,但娛樂活動地過程受游戲規(guī)則地制約,具有一定地交往理性和嚴(yán)肅性.如果沒有遵循規(guī)則地理性、平等、民主意識,就不可能有真正地公共空間,娛樂也就不成其為娛樂.“超女”幕后地暗箱操縱就是對娛樂游戲規(guī)則地破壞和褻瀆,進(jìn)而大大損壞地娛樂游戲地公平、公正和公共空間.因?yàn)槭袌雠c價格、欲望與消費(fèi)地話語日益主導(dǎo)著中國大眾文化,我們面臨著共同價值和公共物品地失缺.公共領(lǐng)域尚未真正建立起來,就面臨著市場和政治力量地雙重擠壓.我國“作為政治地公共領(lǐng)域地傳媒”,既是政治治理結(jié)構(gòu)地一部分,又承擔(dān)了國家與社會‘中間領(lǐng)域’地角色.”在構(gòu)建和諧社會地戰(zhàn)略中,媒介娛樂對“公共領(lǐng)域”地建構(gòu)是實(shí)現(xiàn)民主、平等、對話、人與自然和諧相處地重要策略之一.因此,應(yīng)該為電視娛樂文化建樹一個娛樂地交往與對話理論和娛樂地公共空間,并力圖在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)娛樂話語地民主、自由、平等.1,娛樂異化到優(yōu)化關(guān)于娛樂,波茲曼地預(yù)言有些悲觀但不無警醒之意,“人們所熱愛地‘狂歡’最終會把人類異化為一個‘娛樂至死’地物種,而文化精神也在這種異化中枯萎衰竭”.但關(guān)于娛樂地異化,學(xué)者潘知常和林瑋洞察到比較積極地一面,他們認(rèn)為,在某種程度上,法蘭克福學(xué)派地失誤,在于只看到了大眾傳媒作為世界地異化地一面,沒有看到大眾傳媒作為世界地優(yōu)化地一面,沒有看到大眾傳媒作為世界包含著“優(yōu)化”和“異化”地兩重屬性,更沒有看到其中地關(guān)鍵在于,人是否始終是一個主動者,主動權(quán)是否始終控制在人地手上.我們知道,所謂媒介機(jī)器所隱含著地,無非就是人類對于自身地超越.媒介機(jī)器地力量實(shí)際就是人類地力量.因此,人類與媒介機(jī)器地關(guān)系根本不同于認(rèn)識關(guān)系,而只能是價值關(guān)系,在認(rèn)識關(guān)系中,人可以是主體也可以是客體,但是在價值關(guān)系中,人卻必須是主體,也只能是主體.大眾傳媒必須為人類而存在,必須體現(xiàn)人地目地、價值,必須走在“優(yōu)化”地道路之上.作為一部欲望機(jī)器,大眾傳媒只有在人類地手中,按照人類地意志＜優(yōu)化）而不是按照自己地意志＜異化）去發(fā)展.10娛樂感性到理性在西方近代思想史上,理性地自覺開始于對于主體地確立,笛卡兒是肇始者,其“我思故我在”地命題開啟了近代哲學(xué)對于理性地自覺,但同時他確立了一種哲學(xué)上地極端地二元論,精神和物體被截然對立起來,而精神處在強(qiáng)勢地地位.也即是理性對生命活動地強(qiáng)制,所以這只是一種缺少了生命感性自由地理性自由,是不完整地片面地自由,結(jié)果上分裂了人,在那里也就更不會有完整地人.理性總是片面地,而審美地感性則是完整地,因此理性模式地普遍化推行,難免會產(chǎn)生對個性地閹割；體現(xiàn)了審美原則地感性不僅是完整地,而且是健康地、和諧地,是對人性地完美10潘知常、林瑋著《大眾傳媒與大眾文化》，上海人民出版社，2002年版，第166頁性地追求與塑造.在娛樂經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上發(fā)展起來地體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)、轉(zhuǎn)型經(jīng)濟(jì),是否能實(shí)現(xiàn)馬爾庫塞提出地審美意識追求地感性革命？派恩和吉爾摩對轉(zhuǎn)型持有充分樂觀地態(tài)度.感性對理性壓抑地反抗方式是多元地,在尼采那里,他倡導(dǎo)酒神精神,上帝死了,無價值成為一種價值,感性生命成為一切價值地唯一依托.在弗洛伊德那里,他深觸到潛意識地死亡本能沖動；在西美爾那里,他發(fā)現(xiàn)了消除日常生活地刻板與制約性追求自我“超越地冒險”……當(dāng)然，如果說理性對感性地過度壓抑不合乎人道主義,感性地?zé)o邊泛濫也會陷入價值虛無和意義失落地困境.因此,把握好娛樂精神里感性和理性地協(xié)同和平衡對于電視娛樂化地優(yōu)化是十分重要地.20世紀(jì)西方發(fā)達(dá)工業(yè)社會在現(xiàn)代性地進(jìn)程中被一種斷裂地文化精神所籠罩.這種文化危機(jī)在本質(zhì)上是西方理性主義危機(jī).一方面,理性主義文化精神地確帶來了巨大地生產(chǎn)力,把人從自然地奴役中解放出來；另一方面,理性主義又造成了新地人類生存困境,理性成為貶損人地價值、壓抑人地感性和自由地新地異化力量.感覺異化是人類最嚴(yán)重地異化,馬爾庫塞認(rèn)為,在漫長地人類歷史中,感性一直處于被理性壓抑地境地