樂(lè)德,樂(lè)政,樂(lè)教《周禮》樂(lè)德教義通釋

樂(lè)德,樂(lè)政,樂(lè)教《周禮》樂(lè)德教義通釋

《周禮》中“大司樂(lè)”所教授的“樂(lè)德”的具體內(nèi)容包括中、和、靖、永、孝道和朋友。關(guān)于“六德”的解釋?zhuān)S多學(xué)術(shù)界都同意鄭的觀點(diǎn)。然而，《鄭注》的基礎(chǔ)和“六德”對(duì)周樂(lè)實(shí)踐的重要性和文化哲學(xué)的重要性沒(méi)有系統(tǒng)的分析和揭示。本文僅擬結(jié)合拙文《先秦“德”義原始——兼論“樂(lè)教”成為“德教”之可能》(《江蘇社會(huì)科學(xué)》2005年第3期)中的有關(guān)結(jié)論,對(duì)“樂(lè)德”之“六條目”予以合乎周代樂(lè)政、樂(lè)教歷史語(yǔ)境的解釋。一周延甲“中德”義的解釋及其解釋,是“禮”鄭玄注《周禮·大司樂(lè)》“六德”云:“中猶忠也”,而又以“忠,言以中心”釋《周禮》“大司徒”所教“六德”“忠”,可見(jiàn)在鄭氏眼中,“樂(lè)德”之“中”亦即“忠心”之意,這顯然是一種脫離具體禮樂(lè)之教的抽象解釋。甲骨文“中”,取象于正午的表?xiàng)U測(cè)影,“中正”乃為“中”字的本義?！稌?shū)·君牙》:“弘敷五典,式和民則。爾身克正,罔敢弗正;民心罔中,惟爾之中。”《書(shū)·呂刑》:“罔中于信”、“士制百姓于勤之中”、“咸庶中正”。《書(shū)》中的“中”之用法都可由“中正”之義略加引申而得解?！蹲髠鳌せ腹辍?“所謂道,忠于民而信于神也。上思利民,忠也;祝、史正辭,信也?！薄吧纤祭?忠也”,意謂在上位者如果尋思利民,就合乎道的準(zhǔn)則?！爸摇蓖ā爸小?由“中”得義?！爸倚摹敝x后起,以之釋“樂(lè)德”之“中德”,未為妥帖?！抖Y記·仲尼燕居》云:“禮乎禮!夫禮所以制中也。”依陳戌國(guó)先生說(shuō)法,“‘制中’就是相稱(chēng),就是‘所處’妥善”。(p22)陳先生這里并非是就“中”本身所作的釋義,實(shí)際上《禮記》之“制中”即“以禮制心”之意?！抖Y記·中庸》云:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和”,“中和”應(yīng)由“制中”略作抽象而來(lái)。《禮記》之“中”顯然關(guān)照的是人的心性之“德”,而《周禮》“中德”之所指恐怕尚未如此抽象,因?yàn)橄?、怒、哀、?lè)乃自然本性,人人具足,不學(xué)而能,若將《周禮》之“中”亦作如此處理,則《周禮》“大司樂(lè)”設(shè)“中德”之教也就變得毫無(wú)意義了。當(dāng)然,這里并非否定陳先生對(duì)“制中”所作的“相稱(chēng)”、“所處妥善”之類(lèi)的解釋,恰恰相反,筆者認(rèn)為陳先生不脫離禮樂(lè)語(yǔ)境的解釋方法,也是《周禮》“中德”之義獲得準(zhǔn)確理解的唯一途徑。先秦“德”義的演化與三代禮樂(lè)制度的變遷是相呼應(yīng)的,“禮”在西周主要是為維護(hù)封建社會(huì)的宗法等級(jí)秩序而設(shè)的。等級(jí)制度規(guī)定了每個(gè)貴族的政治地位,也同時(shí)規(guī)定了其相應(yīng)的既得利益、政治義務(wù)和道德責(zé)任。這一切并不只是寫(xiě)在紙上,而是靠活生生的“禮”來(lái)體現(xiàn)的。這“禮”是由禮器(鼎彝鍾鼓之類(lèi))、禮物(犧牲玉帛、服飾之類(lèi))、禮儀(俯仰進(jìn)退、周旋揖讓、樂(lè)歌樂(lè)舞之類(lèi))諸多因素結(jié)構(gòu)而成的,它是可觀、可行、可樂(lè)的,一句話(huà),它是可以表演展示的。既然是可以表演展示的,自然也就充滿(mǎn)了種種意味,這種種意味也就是不同的“禮意”。不同的“禮意”可以寓示貴族不同的“德”——政治意義上的和倫理意義上的。這種“德”如果從政治意義上說(shuō),也可以稱(chēng)之為“名位”?！蹲髠鳌でf公十八年》有云:“名位不同,禮亦異數(shù)?！濒攪?guó)大夫季氏“八佾舞于庭”,孔子憤慨道“是可忍,孰不可忍”。八佾之舞乃配天子名分、天子之德,大夫豈可僭用。大夫自有大夫之名分與德,其名分與德自有其相稱(chēng)的四佾之禮。季氏僭用禮,也就是不忠己德,不正己位,可謂之“兇德”、“敗德”,所處自然不妥善。精神品質(zhì)、道德?tīng)顟B(tài)意義上的德,可以表現(xiàn)為所謂的威儀。試看《左傳·襄公三十一年》所載北宮文子關(guān)于威儀的一段論述:衛(wèi)侯在楚,北宮文子見(jiàn)令尹圍之威儀,言于衛(wèi)侯曰:“令尹似君矣!將有他志,雖獲其志,不能終也?！对?shī)》云:‘靡不有初,鮮克有終?！K之實(shí)難,令尹其將不免?”公曰:“子何以知之?”對(duì)曰:“《詩(shī)》云:‘敬慎威儀,惟民之則。’令尹無(wú)威儀,民無(wú)則焉。民所不則,以在民上,不可以終?！惫?“善哉!何謂威儀?”對(duì)曰:“有威而可畏謂之威,有儀而可像謂之儀。君有君之威儀,其臣畏而愛(ài)之,則而象之,故能有其國(guó)家,令聞長(zhǎng)世。臣有臣之威儀,其下畏而愛(ài)之,故能守其官職,保族宜家。順是以下皆如是,是以上下能相固也?！缎l(wèi)詩(shī)》曰:‘威儀棣棣,不可選也?！跃?、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也。《周詩(shī)》曰:‘朋友攸攝,攝以威儀?！耘笥阎?必相教訓(xùn)以威儀也?！吨軙?shū)》數(shù)文王之德,曰:‘大國(guó)畏其力,小國(guó)懷其德?！晕范鴲?ài)之也?！对?shī)》云:‘不識(shí)不知,順帝之則?！詣t而象之也。紂囚文王七年,諸侯皆從之囚。紂于是乎懼而歸之,可謂愛(ài)之。文王伐崇,再駕而降為臣,蠻夷帥服,可謂畏之。文王之功,天下誦而歌舞之,可謂則之,文王之行,至今為法,可謂象之。有威儀也。故君子在位可畏,施舍可愛(ài),進(jìn)退可度,周旋可則,容止可觀,作事可法,德行可象,聲氣可樂(lè),動(dòng)作有文,言語(yǔ)有章,以臨其下,謂之有威儀也?！笨梢?jiàn),威儀之德,君臣、上下、內(nèi)外,各個(gè)有之,皆有不同。威儀之德可感、可象、可則,也就是說(shuō),其有與之相稱(chēng)的禮儀之表演與展示。令尹圍冒犯君之威儀,同樣是不忠己德,不正己位,可謂之“兇德”、“敗德”,其所處自然也就不妥善。大司樂(lè)所教樂(lè)德之“中德”,實(shí)際上重點(diǎn)是教行樂(lè)如何中禮。從《禮》書(shū)看,大凡行禮必有樂(lè)助,凡樂(lè)之用必有禮制,用樂(lè)即為行禮。故這里自然也有德、禮是否相稱(chēng)、用樂(lè)者所處是否妥善和中正的問(wèn)題,以上所舉季氏行樂(lè)只是其反例。樂(lè)之禮制的項(xiàng)目甚為繁雜,作為國(guó)家未來(lái)的德政人才,熟悉之、熏習(xí)之乃是其必修功課。至于這些功課的內(nèi)容,僅就現(xiàn)有的材料已不勝枚舉?！度Y》材料所見(jiàn)之內(nèi)容極其繁瑣,茲舉《左傳》兩例,以明《禮》書(shū)之不誣:1、衛(wèi)寧武子來(lái)聘,公與之宴,為賦《湛露》及《彤弓》。不辭,又不答賦。使行人私焉。對(duì)曰:“臣以為肄業(yè)及之也。昔諸侯朝正于王,王宴樂(lè)之,于是乎賦《湛露》,則天子當(dāng)陽(yáng),諸侯用命也。諸侯敵王所愾而獻(xiàn)其功,王于是乎賜之彤弓一,彤矢百,玈弓矢千,以覺(jué)報(bào)宴。今陪臣來(lái)繼舊好,君辱貺之,其敢干大禮以自取戾?！?文公四年)2、穆叔如晉,報(bào)知武子之聘也,晉侯享之。金奏《肆夏》之三,不拜。工歌《文王》之三,又不拜。歌《鹿鳴》之三,三拜。韓獻(xiàn)子使行人子員問(wèn)之,曰:“子以君命,辱于敝邑。先君之禮,藉之以樂(lè),以辱吾子、吾子舍其大,而重拜其細(xì),敢問(wèn)何禮也?”對(duì)曰:“三《夏》,天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞?！段耐酢?兩君相見(jiàn)之樂(lè)也,使臣不敢及?！堵锅Q》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?《四牡》,君所以勞使臣也,敢不重拜?《皇皇者華》,君教使臣曰:‘必咨于周?！悸勚?‘訪問(wèn)于善為咨,咨親為詢(xún),咨禮為度,咨事為諏,咨難為謀。’臣獲五善,敢不重拜?”(襄公四年)春秋之時(shí),諸侯越禮敗德已甚,而寧武子、穆叔尚能恪守“中德”,以此不難想見(jiàn)西周“樂(lè)德”之教之一斑?！懊裥呢柚?惟爾之中”(《書(shū)·呂刑》)、《烝民》:“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德”(《詩(shī)·大雅·烝民》)。作為未來(lái)的德政人才,國(guó)子們都將是為民立中、作則于民、推廣禮樂(lè)之人。因此,他們不能不首先學(xué)會(huì)正己,正己方能正人,于是天子之德教或德政方可施行及民。立身于中德,也就是順應(yīng)周天子禮樂(lè)之則,這實(shí)際上是在效法“不識(shí)不知,順帝之則”的天子之德?！对?shī)經(jīng)》中塑造了大量君子的形象,有學(xué)者研究后指出:“‘君子’形象所具有的道德內(nèi)涵最先源自對(duì)先公先王、特別是對(duì)文王和武王的歌頌?！?p163)這一結(jié)論與本文的研究是可以呼應(yīng)的,培養(yǎng)大批的立身于“中德”的君子正是大司樂(lè)“樂(lè)德”之教的意義之所在。西周確實(shí)是以“樂(lè)教”行“德教”的。二、和同區(qū)別論—樂(lè)、禮同構(gòu)與“和”德之教《左傳·昭公二十年》云:齊侯至自田,晏子侍于遄臺(tái),子猶馳而造焉。公曰:“唯據(jù)與我和夫!”晏子對(duì)曰:“據(jù)亦同也,焉得為和?”公曰:“和與同異乎?”對(duì)曰:“異。和如羹焉,水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉,之以薪、宰夫和之,齊之以味,濟(jì)其不及,以泄其過(guò)。君子食之,以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉,臣獻(xiàn)其否以成其可。君所謂否而有可焉,臣獻(xiàn)其可以去其否。是以政平而不干,民無(wú)爭(zhēng)心。故《詩(shī)》曰:‘亦有和羹,既戒既平。鬷嘏無(wú)言,時(shí)靡有爭(zhēng)?！韧踔疂?jì)五味,和五聲也,以平其心,成其政也。聲亦如味,一氣,二體,三類(lèi),四物,五聲,六律,七音,八風(fēng),九歌,以相成也。清濁,小大,短長(zhǎng),疾徐,哀樂(lè),剛?cè)?遲速,高下,出入,周疏,以相濟(jì)也。君子聽(tīng)之,以平其心。心平,德和。故《詩(shī)》曰:‘德音不瑕?！駬?jù)不然。君所謂可,據(jù)亦曰可;君所謂否,據(jù)亦曰否。若以水濟(jì)水,誰(shuí)能食之?若琴瑟之專(zhuān)一,誰(shuí)能聽(tīng)之?同之不可也如是。”晏子的和同區(qū)別論,并不是春秋人才有的觀念,據(jù)《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》的記載,約公元前800年的西周晚期,史伯就有過(guò)類(lèi)似的論述:“夫和實(shí)生物,同則不繼。以它平它謂之和……故先王以土與金木水火雜,以成百物,剛四肢以衛(wèi)體,和六律以聰耳,……夫如是,和之至也。”史伯的“和”論,不僅觸及到了“和”之實(shí)體形態(tài)的形式特征:差別因素之間的相互節(jié)制,而且揭示了“和”之事物的功能態(tài)特征:生機(jī)不息。中國(guó)古代的“和”論,是禮、樂(lè)同構(gòu)論——既是樂(lè)論,也是禮論、政論,更是宇宙生命哲學(xué)論,其深遠(yuǎn)的文化淵源,此處暫不深究,要而言之,在先秦禮樂(lè)觀念中,禮、樂(lè)的實(shí)體形態(tài)本身就是“和德”的表現(xiàn)形式。禮樂(lè)儀式的實(shí)際構(gòu)成從整體上看,仿佛是一場(chǎng)韻律感極強(qiáng)的程式化的歌舞劇表演,分別言之,樂(lè)是禮化的樂(lè),禮是樂(lè)化的禮,周代禮樂(lè)儀式的符號(hào)寓意及其結(jié)構(gòu)能夠充分地說(shuō)明這一點(diǎn)(筆者另有專(zhuān)文論之)。所以?xún)x式禮樂(lè)的具體實(shí)踐本身,就能感發(fā)人之性命深處之“和德”?！皹?lè)德”之教的“中德”所對(duì)應(yīng)的是“和”之行德,而“樂(lè)德”之教的“和德”所強(qiáng)調(diào)的則是“和”之行德的心性落實(shí)?！跋韧踔疂?jì)五味,和五聲也,以平其心”、“心平德和”,說(shuō)明鄭《注》所謂的“剛?cè)嵯噙m”所指向的也正在“和德”的心性層面,這還可以參證于其它文獻(xiàn)有關(guān)樂(lè)教的論述,茲舉兩例:帝曰:夔!命汝典樂(lè)。教胄子,直而溫,寬而栗,剛而無(wú)虐,簡(jiǎn)而無(wú)敖?！?《尚書(shū)·堯典》)子贛見(jiàn)師乙而問(wèn)焉,曰:“賜聞聲歌各有宜也,如賜者,宜何歌也?”師乙曰:“乙賤工也,何足以問(wèn)所宜?請(qǐng)誦其所聞,而吾子自執(zhí)焉:寬而靜、柔而正者宜歌頌。廣大而靜、疏達(dá)而信者宜歌大雅。恭儉而好禮者宜歌小雅。正直而靜、廉而謙者宜歌風(fēng)。肆直而慈愛(ài)者宜歌商;溫良而能斷者宜歌齊。夫歌者,直己而陳德也。動(dòng)己而天地應(yīng)焉,四時(shí)和焉,星辰理焉,萬(wàn)物育焉。——(《禮記·樂(lè)記》)《書(shū)》中的樂(lè)教意味很明顯,《樂(lè)記》盡管只說(shuō)到不同心性氣質(zhì)的人適宜于歌唱何種風(fēng)格的樂(lè)歌,但反過(guò)來(lái)也可以說(shuō)不同風(fēng)格的音樂(lè)可以熏陶出不同心性品格。“寬而靜、柔而正”之類(lèi)也正是“心平德和”的另一種表述。特定的音樂(lè)風(fēng)格和特定的行為方式,能夠陶冶人的和德之性,在今天也是能夠找到科學(xué)依據(jù)的,這里無(wú)須贅敘,隨便找一本心理學(xué)的著作,都可以發(fā)現(xiàn)有關(guān)的信息。中國(guó)古人不僅以其禮樂(lè)教化的實(shí)踐表達(dá)著今天的科學(xué)理論,而且也以獨(dú)具特色的禮樂(lè)論述闡釋了自己的實(shí)踐。三、禮義威儀,事與理,國(guó)家之禮事。天維顯思,諫告貴族,并以威儀為念,受教育以德教“祗”,鄭玄釋為“敬”?！抖Y記·樂(lè)記》云:“樂(lè)者為同,禮者為異。同則相親,異者相敬?！倍Y何以為敬,《樂(lè)記》說(shuō)得非常明白,物化形態(tài)的禮是貴族政治意義上德的具體體現(xiàn),它喻示了貴賤等級(jí)之義,所以也成了可畏的形象、“敬德”的載體?！熬吹隆币虼艘嗫芍^之為“威儀”。“威儀”的形象實(shí)際上由兩部分構(gòu)成:鐘鼎玉帛、服飾儀仗等禮樂(lè)之器具;行禮者的容顏舉止,聲氣言語(yǔ)。“君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也”,不同規(guī)格的禮儀表演,也就是不同“威儀”的展示。威儀的展示與表演,讓每一位參與儀式的個(gè)體或觀禮者在潛移默化中牢固地樹(shù)立起自己的敬畏之心。當(dāng)然,威儀之成為“敬德”,感發(fā)他人的敬畏之心是以行禮者的“中德”之行、“和德”之性、敬畏之心為依托的。即便天子亦無(wú)例外,如:《詩(shī)經(jīng)·大明》謂文王“小心翼翼,昭事上帝”、《敬之》中成王自戒“敬之敬之,天維顯思”、《板》諫告厲王“敬天之怒,不敢戲豫”,無(wú)不如是。對(duì)天子、國(guó)君及以下的各級(jí)貴族而言,克配各之“政德”,以威儀為念本身就是敬之德性的發(fā)起?！对?shī)》篇中有大量關(guān)于“威儀”的描寫(xiě)和勸諭:賓之初筵,溫溫其恭。其未醉止,威儀反反。曰既醉止,威儀幡幡。舍其坐遷,屢舞仙仙。其未醉止,威儀抑抑。曰既醉止,威儀怭怭。是曰既醉,不知其秩?！?《小雅·賓之初筵》)各敬爾儀,天命不又?！?《小雅·小宛》)抑抑威儀,維德之隅。人亦有言:靡哲不愚。庶人之愚,亦職維疾;哲人之愚,亦維斯戾。無(wú)競(jìng)維人,四方其訓(xùn)之;有覺(jué)德行,四周順之。吁謨定命,遠(yuǎn)猶辰告。敬慎威儀,維民之則。慎爾出話(huà),敬爾威儀,無(wú)不柔嘉。白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也。——(《大雅·抑》)仲山甫之德,柔嘉維則。令儀令色,小心翼翼;古訓(xùn)是式,威儀是力。天子是若,明命使賦。人亦有言:德如毛,民鮮克舉之,我儀圖之。維仲山甫舉之,愛(ài)莫助之。袞職有闕,維仲山甫補(bǔ)之。——(《大雅.烝民》)維鵜在粱,不濡其翼。彼其之子,不稱(chēng)其服!——(《曹風(fēng)·侯人》)子有衣裳,弗曳弗婁。子有車(chē)馬,弗馳弗驅(qū)!子有聽(tīng)內(nèi),弗灑弗埽。子有鍾鼓,弗鼓弗考!——(《唐風(fēng)·山有樞》)強(qiáng)調(diào)貴族的威儀②,實(shí)際上是強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)的德教功能和貴族自身的道德示范作用。這從獻(xiàn)禮“洗”的儀象中可獲得直觀的感受。如尊者若主人,為卑者洗并不覺(jué)自卑,卑者受洗不辭洗、不拜洗,這里的尊卑易位一方面說(shuō)明了用于人事的敬禮淵源于祭儀,另一方面也說(shuō)明了貴族是在行禮中實(shí)施著“敬德”的示范教學(xué)?！蹲髠鳌こ晒辍酚涊d成肅公行禮不敬,并引出了劉康公的一段評(píng)論:吾聞之,民受天地之中以生,所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則,以定命也。能者養(yǎng)以之福,不能者敗以取禍。是故君子勤禮,小人盡力,勤禮莫如致敬,盡力莫如敦篤。敬在養(yǎng)神,篤在守業(yè)。國(guó)之大事,在祀與戎,祀有執(zhí)膰,戎有受脤,神之大節(jié)也。今成子惰,棄其命矣,其不反乎?為何禮義威儀之則與禍福相依,以定君子之命,“勤禮莫如致敬”,劉子的解釋固然有附會(huì)神道之嫌,但其真實(shí)的意味是說(shuō),禮義威儀之則是“敬德”的器具,君子行禮以敬是為其臣下樹(shù)立榜樣,以己之威儀,感發(fā)其臣下敬畏之心。上下敬畏之心固,則宗法等級(jí)秩序固,宗法固則王命長(zhǎng)久,貴族爵祿永保。所以說(shuō)禮儀威儀能定君子之命,能致禍福。威儀立,上下敬畏之心固,換種說(shuō)法也就是君子勤禮有功,功則“德性”牢固,“外德”永命。故鄭《注》釋六德之“庸”為“有常也”?！办蟆?、“庸”、“功”、“?！?、“固”其義一也,統(tǒng)攝于禮義威儀,威儀是“則以觀德,德以處事,事以度功,功以食民”這一周公所確立的禮樂(lè)精神在西周中晚期的禮儀落實(shí)。四.樂(lè)教的德育概念是由抽象意義上的德組成西周時(shí)的“德”既是具體的,也是抽象的。就其具體而言,意味著不同等級(jí)的貴族所獲得的具體的官爵俸祿以及配享之禮樂(lè),當(dāng)然也包括其所應(yīng)該承擔(dān)的政治義務(wù)。抽象意義上的德主要是指“父慈惠、子孝敬、兄弟友愛(ài),親親、尊尊、尚賢(所謂‘賢’在部分意義上與前幾項(xiàng)內(nèi)容是重合的,即能很好地身體力行以上諸項(xiàng)者)之類(lèi)的倫理原則和道德情感”,這種倫理原則和道德情感是宗法等級(jí)制度條件下政治意義上的“德”的精神支撐。樂(lè)教中的“孝德”、“友德”必須結(jié)合周代德觀念的具體與抽象的兩個(gè)方面的意義,才能得到準(zhǔn)確的理解。請(qǐng)看與“孝”、“友”有關(guān)的銘文:1、孝侯,公侯王令辟井(刑)侯出,侯于井(刑)……侯易者(赭)踝臣二百家,……,用龏(恭)義(儀)侯,晏孝于井(刑)侯?！檬艿隆⑼锥嘤?享奔走令。2、《小麥方丁》康王麥易赤金,用作鼎,用從井(刑),侯佂事,用饗多友。3、伯頓穆王伯肇其作西宮寶,用綏神懷,效前文人,秉德恭純。4、曹丁鞏王用乍寶鼎,用饗朋友。5、“耐心基金”恭王用好(孝)宗廟,享夙夕,好朋友與百諸婚媾,用祈純祿永命魯壽子孫。6、b景王農(nóng)穡越厤,隹辟孝友。7、單伯浩生鐘景王或虞王帥型朕皇考懿德,用保奠。8、《浩生鐘》同七用降多福,用喜侃前文人。9、易王用享大宗,用樂(lè)好賓。10、梁?jiǎn)㈢娨靶U人梁其肇帥型皇祖考秉明德,虔夙夕,辟天子。(第一鍾)祖考龢鐘,鎗鎗鏓鏓徵徵鏞鏞,用昭格喜侃前文人。(第二鍾)11、《叔叔給他父親的玉簪》嚴(yán)肅余小子嗣朕皇考,肇帥型先文祖,恭明德,秉威儀。12、“孝”、“友”:周人的“禮之始也旅敢肇帥型皇考威儀,口御于天子?！坝谬?恭)義(儀)寧侯,晏孝于井(刑)侯”大意為:王賞賜刑侯車(chē)馬服飾等威儀之具以安寧、安好刑侯?！坝檬艿?、妥多友,享奔走令”是說(shuō)刑侯賞賜作冊(cè)麥金以作器皿,用以承德,安和朋友,獻(xiàn)其奔走之勞效力王命?！靶⒂谩睘榘埠?、安樂(lè)之意,與例5“好”、例8、10“喜侃”用法同。例3、9、10、11、12中的“效”、“孝”、“型”用法相通,主要的意思是說(shuō):效法有功德之先祖效力王命,協(xié)睦宗族,世享爵祿之命。凡“友”多與朋、多、百諸婚媾等連用,故其用法當(dāng)與宗族血緣同義。例4銘文按原編者釋文大意為:“治理農(nóng)事,播種收獲,以孝、友為自己的道德準(zhǔn)則?！薄靶ⅰ?、“友”之用法或與鄭《注》同,但亦當(dāng)與協(xié)睦宗族義有關(guān)。《一切經(jīng)音義》引《謐法》云:“慈愛(ài)忘勞曰孝,從命不違曰孝,秉德不回曰孝。”《左傳·文公二年》云:“凡君即位,好甥舅,修婚姻,娶元妃以奉粢盛,孝也。孝,禮之始也?！蔽墨I(xiàn)有關(guān)孝的定義基本概括了銘文中“孝”、“友”概念的意義