試論老子的侯王思想

試論老子的侯王思想

過(guò)去，對(duì)老子和孔子政治思想的研究主要是從以人為本的角度來(lái)強(qiáng)調(diào)以民為本的共同主張。毋庸置疑,民本精神是老子與孔子二人思想的重要方面。但是在此基礎(chǔ)上,如何實(shí)現(xiàn)理想的和諧社會(huì)才是老子與孔子政治思想的最終目標(biāo)。對(duì)此問(wèn)題,無(wú)論是老子還是孔子都強(qiáng)調(diào)理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)決不僅僅是一個(gè)制度安排的問(wèn)題,其關(guān)鍵在于通過(guò)教化以改變民眾。而在此過(guò)程中,一個(gè)理想的為政者是非常重要的。在老子和孔子那里,這樣的思想就具體表現(xiàn)為對(duì)于“侯王”概念的論述。本文擬將從如何實(shí)現(xiàn)理想社會(huì)這一觀點(diǎn)出發(fā),分別對(duì)老子與孔子的侯王思想展開(kāi)討論。一、循道而為:“國(guó)中之王亦大,與現(xiàn)實(shí)”之比較無(wú)論在老子還是孔子那里,“圣人”的概念都體現(xiàn)了理想的人格,盡管老子和孔子對(duì)理想人格的理解有所不同。此外,在老子和孔子的思想中還有一點(diǎn)是相通的,即圣人首先是作為理想的統(tǒng)治者而出現(xiàn)的。在孔子那里,理想中的圣人首推三代的統(tǒng)治者堯、舜、禹,其次即文王、武王和周公。事實(shí)上,老子在使用圣人這一概念時(shí),亦經(jīng)常強(qiáng)調(diào)圣人作為統(tǒng)治者的一面。老子提到“圣人之治”(《道德經(jīng)》第3章(1)),“圣人執(zhí)一,以為天下牧”(第22章),“樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng)”(第28章)。以上諸章所強(qiáng)調(diào)的皆是圣人作為理想的統(tǒng)治者,如何治理國(guó)家。不過(guò),圣人畢竟只是理想人格的代稱(chēng),而作為現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者,侯王具有不可替代的重要作用。甚至可以說(shuō),在老子的思想中,侯王是回歸理想社會(huì)的直接推動(dòng)者。老子對(duì)侯王概念的重視與其對(duì)現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者的批評(píng)必須加以區(qū)分。對(duì)于現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者不能循道而為,老子提出了嚴(yán)厲的批評(píng):“若何萬(wàn)乘之王,而以身輕于天下?”(第26章)“侯王無(wú)以貴高將恐蹶?！?第39章)不僅如此,在老子看來(lái),民眾中出現(xiàn)的種種問(wèn)題論其根源亦在統(tǒng)治者那里,即現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者不能循道而為?！懊裰y治,以其上之有為,是以難治?！?第75章)因此,若想糾正民眾的風(fēng)俗,其關(guān)鍵還是要統(tǒng)治者能夠循道而為。故而,老子提出:“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂?！?第3章)“其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺?！?第58章)“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?！?第57章)老子指出只要統(tǒng)治者能夠無(wú)為而治,“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見(jiàn)可欲”,做到“其政悶悶”、“其政察察”,民眾自然能夠達(dá)到不爭(zhēng)、不盜、不亂。總而言之,在老子的思想中,要去除民眾中的問(wèn)題,使民眾能夠自化、自富、自樸,其關(guān)鍵還是需要統(tǒng)治者首先循道而為。另外,老子還依據(jù)統(tǒng)治者的稱(chēng)謂提出,侯王的稱(chēng)謂就暗示了侯王應(yīng)當(dāng)循道而為。例如老子提出:“故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱(chēng)孤、寡、不谷。”(第39章)“人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。”(第42章)“孤、寡、不谷”不僅僅是一個(gè)稱(chēng)謂問(wèn)題,老子要指出的是,“侯王”這一地位內(nèi)在地要求他們必須循道以治理國(guó)家。總之,在老子那里,要想實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”(第80章)的理想社會(huì),首先應(yīng)當(dāng)使現(xiàn)實(shí)的侯王能夠做到循道而為?！兜赖陆?jīng)》第25章中,老子提出:“故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。”對(duì)于老子所說(shuō)的“王亦大”,一直都存在很大的爭(zhēng)議。懷疑者認(rèn)為,“王亦大”一說(shuō)有尊君之意,似為后人所更改。事實(shí)上,從上文的分析中已經(jīng)不難看出,老子所說(shuō)的“王亦大”并非后人所指的尊君之意,這是因?yàn)樽鳛楝F(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者,侯王在老子的心目中對(duì)于理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)起著關(guān)鍵的作用。得道而為的侯王,可以使民眾自化、自樸。相反,一個(gè)不能循道而為的侯王,甚至可能導(dǎo)致一國(guó)之民眾相爭(zhēng)、相盜。所以老子提出的“王亦大”絕非要獻(xiàn)媚于現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者,恰恰相反,老子是希望能夠轉(zhuǎn)變現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)者,使其皆能循道而為。通過(guò)考察《道德經(jīng)》對(duì)“侯王”這一概念的使用,可以發(fā)現(xiàn)老子對(duì)現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)治者能夠循道而為,是充滿期待的?！暗篮銦o(wú)名,樸唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓?！?第32章)“道恒無(wú)名,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?！?第37章)“侯王若能守之”一句表明老子希望侯王能守自然之道。老子指出,只要作為現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者的侯王能夠守道而為,“萬(wàn)物將自賓”、“萬(wàn)物將自化”,社會(huì)自然亦能夠向理想的方向發(fā)展?？梢?jiàn),老子非?？粗睾钔醯姆e極作用。進(jìn)而,老子提出:“侯王得一而以為天下正?！?第39章)在老子看來(lái),如果侯王能夠得道,同樣可以像圣人那樣“為天下正”,成為天下之楷模?？梢园l(fā)現(xiàn),這里所說(shuō)的侯王與“圣人抱一為天下式”(第22章)的圣人,在境界上幾乎是相通的。最后,老子還提出了“天下王”的概念,認(rèn)為“受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王”(第78章)。此處,“受?chē)?guó)之垢”、“受?chē)?guó)不祥”的“天下王”可以說(shuō)就是老子心目中最理想的統(tǒng)治者?？傊?《道德經(jīng)》第25章中老子所說(shuō)的“王亦大”,絕非對(duì)現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者的獻(xiàn)媚,相反正是老子對(duì)“天下王”的期待和贊揚(yáng)。需要注意的是,雖然老子提到“圣人居無(wú)為之事,行不言之教”(第2章),即強(qiáng)調(diào)治理天下、教化民眾決不能強(qiáng)迫妄為。在《道德經(jīng)》第37章中,老子先是認(rèn)為“道恒無(wú)名,侯王若能守之,萬(wàn)物將自化”,即只要侯王能守道而為,百姓將自化以復(fù)歸純樸;但是緊接著老子又提醒道:“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸?！睂?duì)于“化而欲作”一句,以往的解說(shuō)中都注意到一點(diǎn):民眾雖然會(huì)在道的狀態(tài)中“自化”,但同時(shí)還是有可能“萬(wàn)物既化而又私欲萌動(dòng)也”。陳鼓應(yīng)先生亦將此句翻譯成白話文:“自生自長(zhǎng)而至貪欲萌作時(shí)”。老子指出了這樣一個(gè)危險(xiǎn)的傾向,同時(shí)要求得道之侯王應(yīng)“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”,即還是以道的原則,教化民眾,克除私欲的萌動(dòng)。去除民眾之私欲,“鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”,這里進(jìn)一步地體現(xiàn)了侯王的重要作用。由此可見(jiàn),侯王清靜無(wú)為,“得一而以為天下正”,使民眾不爭(zhēng)、不亂,可以說(shuō)是老子對(duì)侯王提出的基本要求。但是一個(gè)理想的侯王還應(yīng)更進(jìn)一步像圣人那樣“行不言之教”,使天下之人皆能趨向于“道”的純樸狀態(tài)。老子提出:“是以圣人恒善救人,而無(wú)棄人,物無(wú)棄材,是謂襲明?！?第27章)“圣人之在天下,歙歙焉,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”(第49章)“復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然?！?第64章)這里所謂的圣人“恒善教人”、“復(fù)眾人之所過(guò)”、“為天下渾其心”,克制眾人之私欲,當(dāng)然是圣人之功。但是,老子同時(shí)亦要求侯王也應(yīng)當(dāng)以圣人為楷模,“為天下渾其心”、“行不言之教”,這自然又是老子對(duì)侯王更高的期待和要求?？偠灾?在老子的思想中,侯王是復(fù)歸理想社會(huì)的關(guān)鍵因素。老子希望侯王能夠首先循道而為,像理想的圣人那樣教化民眾克除私欲,最終實(shí)現(xiàn)“小國(guó)寡民”,萬(wàn)物皆達(dá)到守道還樸的理想狀態(tài)。二、教之以成就民眾之德性與老子主張使天下之人皆返回道的純樸狀態(tài)不同,孔子則認(rèn)為在建立一個(gè)理想社會(huì)的過(guò)程中,成就眾人之德性才是最為根本的。而在成就眾人之德性的過(guò)程中,侯王即為政者首先應(yīng)當(dāng)成就自己的德性,這是極其關(guān)鍵和重要的?？鬃拥暮钔跛枷刖唧w就表現(xiàn)在孔子對(duì)為政者能夠有德的勸導(dǎo)。民本精神同樣是孔子為政思想的一個(gè)重要方面,例如孔子提出:“道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)但是民本的思想即保障民眾最基本的生活,只是孔子政治思想的一個(gè)方面。比如孔子到衛(wèi)國(guó)時(shí),感嘆衛(wèi)國(guó)人口眾多,即向冉有指出應(yīng)“富之”再“教之”的為政次序。(《論語(yǔ)·子路》)由此可見(jiàn),在保障百姓生活、增加百姓財(cái)富的基礎(chǔ)上,“教之”才是孔子為政思想中最為根本的目標(biāo)。需要指出的是,“教之”決不僅僅只是知識(shí)的增加或者智慧的開(kāi)發(fā)。教化民眾、成就民眾之德性,才是“教之”的真正內(nèi)涵。在孔子看來(lái),一個(gè)社會(huì)可以“去兵”、“去食”,但是“民無(wú)信不立”(《論語(yǔ)·顏淵》),教之以成就民眾之德性才是理想社會(huì)的根本,也是為政的根本目標(biāo)。具體到如何成就民眾的德性,孔子認(rèn)為一個(gè)有德的為政者在此過(guò)程中起著關(guān)鍵作用。《論語(yǔ)》中記載,孔子不仕之時(shí),曾有人問(wèn)孔子何不為政?對(duì)此,孔子舉出《尚書(shū)》所言的“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政”,并指出此即為政。(《論語(yǔ)·為政》)孔子認(rèn)為,對(duì)于為政來(lái)說(shuō),其根本不在于政治制度的安排或者實(shí)施,而是在于成就人之德性。因此孔子指出,自身的德行能夠影響身邊的人以及為政者,這就是真正意義上的為政。這一點(diǎn)與孔子所說(shuō)“為政以德”(《論語(yǔ)·為政》)的思想是一致的,孔子指出:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?《論語(yǔ)·為政》)在孔子看來(lái),政治制度與刑罰只能使民眾一時(shí)畏懼。但是,若想真正地實(shí)現(xiàn)理想的和諧社會(huì),則需要“道之以德”,即通過(guò)德行教化民眾。顯然,一個(gè)有德性的為政者是其能夠?qū)γ癖姟暗乐缘隆钡幕厩疤帷Ｊ聦?shí)上,孔子亦堅(jiān)信只要有德性的為政者能夠“道之以德”,民眾是必然會(huì)受此影響以向善的。在回答季康子問(wèn)為政的問(wèn)題時(shí),孔子提出:“政者,正也。子帥以正,孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)在孔子看來(lái),為政即是正人。為政者自己的德行端正以后,自然就能夠影響以施及百姓。身處上位的統(tǒng)治者,其言行必然地會(huì)對(duì)民眾有所影響。如季康子提出“殺無(wú)道,以就有道”這樣的為政措施時(shí),孔子答道:“子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德,風(fēng);小人之德,草;草上之風(fēng),必偃?！?《論語(yǔ)·顏淵》)在孔子看來(lái),“殺無(wú)道”這樣具體的為政措施正是前面所謂的“齊之以刑”,不能夠從根本上成就一個(gè)有德的社會(huì)?？鬃佑种赋?“君子篤于親,而民興于仁。”(《論語(yǔ)·泰伯》)認(rèn)為只要在上的為政者為德向善,那么普通民眾自然會(huì)跟隨效仿,漸漸地趨向于善。相反地,如果為政者濫用刑罰,那么普通民眾亦只是“免而無(wú)恥”,對(duì)于民眾德性的成就沒(méi)有絲毫益處。因此,孔子說(shuō):“聽(tīng)訟,吾猶人也。必也使無(wú)訟乎!”(《論語(yǔ)·顏淵》)孔子表明,政刑制度的安排是無(wú)法成就民眾德性的。只有教化民眾、成就民眾之德性以后,社會(huì)上的紛爭(zhēng)才會(huì)逐漸消失?？梢哉f(shuō),孔子所謂的“無(wú)訟”,正是民眾德性成就之后的表現(xiàn)。顯然在此過(guò)程中,作為具體教化的實(shí)施者,侯王的作用是非常重要的。綜上所述,孔子為政思想的理想目標(biāo)即是“修己以安百姓”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。這里所謂的“安百姓”,顯然不僅僅是物質(zhì)層面上保障百姓的生活,其根本思想是教化以成就百姓之德性?？鬃又赋?對(duì)此甚至“堯、舜其猶病諸”?！墩撜Z(yǔ)·子路》中,孔子又提到“如有王者,必世而后仁”,這里表明了孔子心目中理想的君主即理想的王者,通過(guò)教化,使所有民眾皆能成就其仁德。這樣的王者就像《道德經(jīng)》中所謂的“天下王”一樣,具有極其重要的地位。三、理想的侯王是否都是理想社會(huì)的關(guān)鍵通過(guò)上文的論述,我們可以發(fā)現(xiàn),老子和孔子都注意到理想侯王能夠影響、教化民眾,在