西方生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的生態(tài)闡釋

西方生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的生態(tài)闡釋

自卡奇以來，在哲學(xué)的概念體系中，西方馬克思主義理論家開始關(guān)注權(quán)力關(guān)系、意識形態(tài)霸權(quán)、生態(tài)和環(huán)境等具體問題，并開始批判資本主義。其中,生態(tài)學(xué)馬克思主義結(jié)合生態(tài)學(xué)和馬克思主義的理論和批判方法,提出了對生態(tài)保護更為深刻的哲學(xué)意義。一、資本主義的“生產(chǎn)邏輯”與經(jīng)濟理性的“矛盾關(guān)系”以政治生態(tài)學(xué)的觀點來分析當(dāng)今的生態(tài)問題,法國學(xué)者安德列·高茲得出的基本結(jié)論是:資本主義的利潤動機必然破壞生態(tài)環(huán)境,資本主義的“生產(chǎn)邏輯”無法解決生態(tài)問題以及與這些生態(tài)問題緊密相連的社會危機問題。資本主義的企業(yè)管理首要關(guān)注的不是如何通過實現(xiàn)生產(chǎn)與自然相平衡、生產(chǎn)與人的生活相協(xié)調(diào),它所關(guān)注的是花最少量的成本而生產(chǎn)出最大限度的交換價值。把降低成本看得比保護生態(tài)環(huán)境更加重要,這就是資本主義的“生產(chǎn)邏輯”。早在資本主義誕生之時,經(jīng)濟理性也同時產(chǎn)生了。在這種資本主義的“生產(chǎn)邏輯”背后隱藏的正是深層次的“經(jīng)濟理性”。經(jīng)濟理性的原則,就是“計算與核算”的原則、效率至上的原則、越多越好的原則。在經(jīng)濟理性的指導(dǎo)下,生產(chǎn)主要是為了交換,那么這種生產(chǎn)必然是越多越好。于是,那種傳統(tǒng)社會中的“生產(chǎn)夠了就行”的原則被突破了,人們開始崇尚“越多越好”的原則?；谫Y本主義生產(chǎn)邏輯與生態(tài)環(huán)境的矛盾,以及“經(jīng)濟理性”所存在的問題,高茲認(rèn)為應(yīng)該用“生態(tài)理性”來取代“經(jīng)濟理性”。他的這種提法,帶有一種非此即彼的理論輕率性,并且對于大部分國家來說,是一種空想。如果中國的政策導(dǎo)向完全用“生態(tài)理性”來取代“經(jīng)濟理性”顯然不可取。對于這樣一個經(jīng)濟并不發(fā)達(dá)、現(xiàn)代化才剛剛起步的發(fā)展中國家,“經(jīng)濟理性”指導(dǎo)下兼顧“生態(tài)理性”,有克制地發(fā)展現(xiàn)代化是可取的。在中國當(dāng)前的社會形勢下,“生態(tài)理性”和“經(jīng)濟理性”是魚和熊掌的關(guān)系,無法互相替代,只有互為補充。二、阿格爾對“危機”的批判在20世紀(jì)80年代至90年代,生態(tài)學(xué)馬克思主義成為一種指導(dǎo)社會變革的流派,加拿大學(xué)者本·阿格爾有著不可磨滅的作用。他指出:生態(tài)危機的出現(xiàn)表明資本主義具有的無限傾向的生產(chǎn)能力與生態(tài)環(huán)境有限的承受能力之間存在著尖銳的不可克服的矛盾,這一矛盾將導(dǎo)致人們對資本主義“期望的破滅”,并由此引發(fā)社會革命,由此開辟了一個生態(tài)學(xué)的批判視域。在他看來,生態(tài)學(xué)的基本觀點就是確認(rèn)當(dāng)今資本主義社會“危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域,即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”,“資本主義由于不能為了向人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品而維持其現(xiàn)存工業(yè)增長速度,因而將觸發(fā)這一危機”316。為了進一步證明他的觀點,阿格爾借對“異化消費”的批判和“需要結(jié)構(gòu)理論”的提出作進一步的分析。他認(rèn)為,原有的馬克思主義關(guān)于資本主義危機理論的“危機”要害是缺乏一種“需要理論”,而這種理論對于“后社會主義”是必不可少的。生態(tài)學(xué)馬克思主義旨在證明危機趨勢可以產(chǎn)生一系列需要,新需要反過來又可以轉(zhuǎn)化為激進社會變革的動力,這是必要導(dǎo)致批判“異化消費”現(xiàn)象,提出一種“需要結(jié)構(gòu)理論”。他認(rèn)為,在考察危機理論時,將對其稱之為“異化消費”的現(xiàn)象,即異化勞動的合乎邏輯的對應(yīng)現(xiàn)象進行分析,而這是大多數(shù)馬克思主義者所忽視的。阿格爾的立足點是好的,他想用“需要理論”、“異化消費”來揭示馬克思主義理論對于消費領(lǐng)域的忽視。并且他想告訴人們,資本主義的無限消費欲望和無節(jié)制的生產(chǎn)最終會導(dǎo)致有限生態(tài)系統(tǒng)的崩潰。但是,這不足以論證在生產(chǎn)領(lǐng)域、消費領(lǐng)域、生態(tài)領(lǐng)域這三大領(lǐng)域中,生態(tài)領(lǐng)域已經(jīng)占有了絕對的主導(dǎo)。在他的上述論述中,馬克思的資本理論和歷史理論被拋棄了,取而代之的是籠統(tǒng)的社會形式的危機理論。這種思路顯然是不深刻的,因為我們當(dāng)今所處的社會尤其是全球化的社會在本質(zhì)上依然沒有越出馬克思資本理論和歷史理論的所指范圍,我們所要做的,不是拋棄馬克思的歷史唯物主義理論,而是在新的語境中,即晚期資本主義的語境中發(fā)展馬克思的這一理論。三、從歷史發(fā)展的角度解釋階級和集團意識的產(chǎn)生德國學(xué)者威廉·萊易斯明確指出:造成生態(tài)危機的真正根源是千百年流傳下來的、厚厚地積淀在人們頭腦中的控制自然的觀念,而解決環(huán)境問題的關(guān)鍵也正在于改變?nèi)藗冊械目刂谱匀坏挠^念85-86。這實際上是一種典型的生態(tài)學(xué)唯心主義,是生態(tài)中心主義的表現(xiàn)。控制自然不僅僅是觀念的事情,更是人類生存的必需。人類的生存不免和自然環(huán)境打交道,從自然那里獲取物質(zhì)生產(chǎn)必需的原料,改造惡劣的生活環(huán)境,等等。這些都是對自然的控制,是物質(zhì)生活的必需。只是這種控制需要做到天人合一,可持續(xù)地發(fā)展。生態(tài)中心主義者之所以不能理解馬克思的自然概念對生態(tài)保護的意義,一個重要原因是它不了解自然與社會之間的這種辯證關(guān)系,而只是停留在人與自然關(guān)系的二元論上。以上這些生態(tài)學(xué)馬克思主義者的理論有其共同特征:他們或多或少發(fā)展了馬克思主義對生態(tài)問題的闡述。同時,他們都或多或少地帶有空想主義的色彩。而其空想性的根本原因是他們不是把人與人之間的分工與協(xié)作當(dāng)成一種客觀歷史性的結(jié)果,而是當(dāng)成一種主觀建構(gòu)性的產(chǎn)物。具體地說,不是從歷史發(fā)展的角度來理解階級的產(chǎn)生,而是從建構(gòu)共識或趨向一種合法性的角度來解釋階級或集團意識的立場出現(xiàn)。盡管我們的意圖不是要因此而回歸到從單純的技術(shù)必然性的角度來解釋階級或集團意識的產(chǎn)生,但十分明顯的是,上述這種思路顯然割裂了文化與歷史發(fā)展之間的內(nèi)在聯(lián)系,走向了文化的單面線索。它后來不斷地沿著這一方向前進,而當(dāng)現(xiàn)實資本主義發(fā)展到晚期階段,即實現(xiàn)了對社會文化的物化之后,這一線索便只能在烏托邦式的批判與解放之中飄蕩了。四、奧康納生態(tài)馬克思主義的歷史成因分析美國學(xué)者詹姆斯·奧康納的理論則試圖擺脫這種烏托邦式的尷尬。他的理論是建構(gòu)在充分考慮文化、自然與社會勞動關(guān)系之基礎(chǔ)上,是客觀性歷史維度上的晚期資本主義批判理論。他十分清楚地指出,社會勞動仍然保持著它在歷史唯物主義中的中心地位,但作為日常生活之規(guī)范和意義的現(xiàn)代人類學(xué)維度上的文化范疇,以及作為一種自主生產(chǎn)力的現(xiàn)代生態(tài)學(xué)維度上的自然范疇,都應(yīng)該被置放在對社會勞動范疇豐富的層面上來加以理解。根據(jù)馬克思的歷史唯物主義的改造和沿襲,奧康納認(rèn)為應(yīng)對不同的具體情況進行具體性的歷史和自然分析。這種馬克思主義意義上的生態(tài)學(xué)研究方式,擺脫了人們偏激的非理性的生態(tài)感受性,抱著一種真正解決問題的態(tài)度,運用一種全新的歷史唯物主義方法論分析一個又一個具體的問題。奧康納的生態(tài)馬克思主義的歷史觀致力于探尋一種能將文化和自然的主題與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質(zhì)生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式。另外,和先前的生態(tài)學(xué)馬克思主義者有著相似之處,奧康納認(rèn)為要想對晚期資本主義形態(tài)進行真正有效的批判,必須加深對資本主義內(nèi)在矛盾的認(rèn)識,具體地說就是必須認(rèn)識到資本主義的第二重矛盾,即資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾,對這第二重矛盾的認(rèn)識是必需的。在當(dāng)今的資本主義語境中,僅從傳統(tǒng)馬克思主義所指認(rèn)的資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾入手,是不可能完成對資本主義的批判的。文化維度對社會勞動線索的介入,使得經(jīng)濟危機不但不能使資本主義崩潰,相反卻能使它對自身進行重新整合,使其自身更為理性化,使其自身重新獲得剝削勞動以及資本積累的能力,這具體表現(xiàn)在經(jīng)濟危機促使資本主義在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的雙重維度上朝著更為協(xié)作化的方向的轉(zhuǎn)型。生態(tài)學(xué)馬克思主義是現(xiàn)代社會發(fā)展起來的一支重要的理論流派,相關(guān)學(xué)者運用生態(tài)學(xué)和馬克思主義哲學(xué)的結(jié)合